第二十四章
要明白馬太二十四、二十五兩章，須先明白被提問題，此為末世最重要之問題。等明白被提之後，尚須有相當根基，才能明白馬太二十四與二十五兩章。馬太二十四、二十五章都是預言，關乎：（一）猶太人；（二）教會；（三）外邦人。除啟示錄外，此二章為近世最重要之預言。（啟示錄講細則，馬太福音是講原則。）此二章最不易讀，前百年尚無人注意，直至一八二八年始有人專心研究。因背景之不同，故講法亦有別。大體講來有三派：（一）牛頓派，主張一概對教會說的。（二）達秘、司可福派，主張完全對猶太人說的。（三）我人之態度，主張有對猶太人講之處，有對教會講之處。三派的理由分別是：（一）門徒代表教會；（二）門徒代表猶太人；（三）門徒是猶太人，（代表猶太遺民，）而同時是教會柱石。
此二章分法最為重要，否則必被前二派人所蒙蔽。故必須好好去讀；自己讀過，才如帶秤買菜，有把握不受欺。
先看二十二、二十三章之背景。二十一章四十三節主預言把神國從猶太人奪去。二十二章二十一節主命猶太人順服外邦人。二十三章主責備法利賽人。二十三章三十八節的『家』與二十四章一節的『殿』同字。本該是『父的家，』今成為『你們的家，』指主已明顯棄絕以色列人，此乃背景。
這裡我們看見，在主前有兩班人：（一）被棄的猶太人；（二）能結果之民。（二一43。）門徒恰能代表猶太遺民與蒙召者，即猶太人與教會兼有。故先宜找出那段為猶太人，那段為教會。二十四章一至三十一節是對猶太人，二十四章三十二節至二十五章四十六節是對教會。理由是根據內證與外證，內證者本文也，外證者信中得來的證據。
壹 二十四章一至三十一節為猶太人，因都用字面講解。二十四章三十二節至二十五章四十六節，按靈然解。例如二十四章二十節之『冬天，』系冬天逃難之艱難。安息日亦系按字面解。二十四章三十二節之『夏天，』按靈然解，指國度快到，無花果樹指有些以色列人。又如二十四章二十六節之『內屋，』按字面講，而二十四章四十三節之『房屋，』按靈然解。對猶太人都是按字面講，對教會都是按靈然解。（見太十三11～13。）
貳 二十四章三十一節以前都有猶太背景，如『聖地、』（15、）『在猶太的、』（16、）『安息日；』（20；）三十一節以後都是公開的，無地方之限制。
參 二十四章三十一節以前都是物質的，三十一節以後都是道德的。例如外邦人、女人、孩子都是字面的。二十五章中的童女、僕人、家主、山羊、綿羊，都含道德方面的意義。再如二十四章二十六節與二十五章一節之『出去，』又有字面與靈意的不同。
肆 二十四章三十一節以前無道德之要求，只須逃避；三十一節以後都是道德上的要求─儆醒、預備─都是聖徒末期的責任。
伍 『假基督』─猶太人信另有一位基督要來，故三十一節前有猶太人與外邦人之別；（國攻打國即外邦人攻打外邦人；）三十二節後無此分別，因是對教會而言。
潘湯（Panton）亦言，三十一節系一大分界。總之，馬太二十四章四至三十一節僅對猶太人，二十四章三十二節至二十五章三十節是對教會，二十五章三十一至四十六節是對教會講外邦人之事。
馬太二十四章四至三十一節
項目 節數 預言
一 二四4～6 打仗的風聲─預兆
二 二四7～8 爭戰、饑荒、地震
三 二四 9～13 逼迫─大災臨也
四 二四14 傳天國的福音
五 二四15～22 大災難 －
｝－大災難已到
六 二四23～28 假基督，假先知 －
七 二四29～31 天象的改變
馬太二十四章三十二節至二十五章四十六節
項目 節數 預言
一 二四32～35 無花果─末期預兆 －
｝－預兆
二 二四36～42 挪亞的日子─巴路西亞 －
三 二四43～44 家主和賊 － －
｜同 ｝－外面
四 二四45～49 兩等僕人 －｜在 －
｜的
五 二五 1～13 十童女 －｜經 －
｜過 ｝－裡面
六 二五14～30 三等僕人 － －
七 二五31～46 綿羊、山羊─末期
一節：『耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給祂看。』當門徒回頭看聖殿，覺得最是榮耀。此聖殿是任何國家所無，外面的石磨得頂光、頂美麗，裡面的真金器皿值價發光。
二節：『耶穌對他們說，你們不是看見這殿宇麼？』在這裡主知道他們的心。『我實在告訴你們，將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。』這是主的屬靈眼光。人所看見的都是眼前與外面，可是主的目光是透視的。今天人看世界多美麗，物質多文明，然以主的屬靈眼光看來，凡有形的物質終必被火燒掉。所以我們為什麼還打算地上的事？聖殿乃預表教會，試看今日之教會，徒有虛名，失其實在，縱有良好禮拜，亦必如當日聖殿。
主何故問門徒？主的意思是說，『你們要懂得預言麼？若要明白，須採取我這樣的態度。』本來人看了世界，便不會想念預言了。信徒讀不出預言的亮光，即因被世界所發出的光遮蔽。豈知世界縱然美好，終必被燒，日子要到。主何故把如此美好的殿成為荒場留給他們呢？因殿的榮耀原不在乎金、銀、寶貝，惟有在乎主的同在。主既去了，縱有全世界的金、銀、財寶，有何功用呢？故不該留下。讓我們留意自己，我們既是神的殿，有否神的同在，或是只有外貌？
『沒有一塊石頭…不被拆毀』─主後七十年，此預言按字面應驗。羅馬太子提多帶兵攻破耶路撒冷，見殿內包金，遂發命令，把所有金子剝下來。他想外面既是金子，裡面必定也有金，遂把石頭翻起來，於是主話應驗。
三節：『耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說，請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？』這裡說，『耶穌在橄欖山上坐著。』在馬太福音共有八次題起山，每次都有特別事發生。特別有兩次山上的情形是差不多的，五章一節與二十四章三節。五章一節的『山，』（雖未說出山名，）主講天國律法，進天國的先決條件，以致將來同主掌權。二十四章所講的乃是預言─關於被提、災難和審判。
何故在山上講？在山上講，聽者必須用力爬山；（出代價；）凡不肯出代價者，休想懂預言。人所以不喜聽預言，否認再臨的事，因不肯爬山出代價。而且山上較靜一啟示錄為荒島上所得；凡喜熱鬧者，不配讀預言。
門徒的問題有三：（一）什麼時候有這些事；（二）主的降臨；（三）世界的末了，有什麼預兆。三個問題不可混在一起講。在主的答案中，也分三段逐一答覆。關於第一個問題，馬可福音與路加福音皆有記載，且載尤詳，惟馬太福音之範圍較廣。故馬可福音與路加福音必須補充之。余二問題，馬可福音與路加福音均未記載，雖然教訓上還是有的。路加福音直接的目的並不是被提。
第一個問題：『什麼時候有這些事呢？』什麼是『這些事』？既是『這些事，』必是多數。在聖殿被毀之外，必另有他事，且看二十三章中的背景，（記得分章節，非受靈感而分，）可知有六件事：（一）以色列人充滿他們祖宗的惡貫。（32。）（二）主差遣先知和智慧人並文士。（34。）注意此處所講非舊約中的先知，因主說，『你們要殺害，要釘十字架。』（34。）但舊約中無十字架之刑罰。（三）主要報應作惡的以色列人。（35～36。）（四）聖殿毀滅。（二四2。）（五）以色列家要仰望主的再臨，而說，『奉主名來的，是應當稱頌的。』（二三39。）（六）主要召聚以色列人，像母雞把小雞聚集在翅膀底下。（37。）
門徒指這六事而問，主的答案也必有六。我們可從二十四章中看得出：（一）以色列人要充滿他們祖宗的惡貫。（10～12。）（二）『你們，』就是主所差遣者，（9，）將來主還要差遣一班先知。（三）主要報應，以色列家遭難。（21～22。）（四）聖殿被污穢、被毀，如但以理書所言。（15。）（五）以色列人仰望主來。（30。）『地上萬族，』原文等於『這地上所有的支派，』即以色列十二支派。（六）主要召聚他們。（31。）
門徒的第二個問題：關於再臨，有三個希臘文字當辨別：（一）巴路西亞（parousia）；（二）以比法尼亞（epiphania）；（三）阿波卡拉西斯（apocalupsis）。
門徒問主降臨之預兆的『降臨，』系希臘字巴路西亞， parousia ，譯英文當為 present ，即『在那裡』之意，故『降』字不切。巴路西亞這辭在經中共用過二十四次，除五、六次指人之外，十餘次均指主而言。指人者：腓立比二章十二節，林前五章三節，林後七章六節，林前十六章十七節。指基督者：林前十五章二十三節，帖前二章十九節，三章十三節，四章十五節，彼後一章十六節，三章四節，約壹二章二十八節，馬太二十四章三節、二十七節、三十七節、三十九節。以比法尼亞， epiphania ，意顯現，見於提前六章十四節，提後一章十節，四章一節、八節，提多書二章十三節，帖後二章八節，使人看見。阿波卡拉西斯， apocalupsis ，意開幕，啟示，見於彼前一章七節、十三節，四章十三節，林前一章七節，帖後一章七節，使人明白。
馬太二十四章三節中之『降臨，』乃巴路西亞。聖靈何故用此字？良以再臨之事頗複雜，而這辭包含之意廣闊。主的巴路西亞，始自首次被提，至寶座前。雅各書五章七節說，『你們要忍耐，直到主的巴路西亞。』八節：『你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主巴路西亞的日子近了。』凡忍耐者，即能首次被提。（啟三10。）再看彼後三章四節：『主要巴路西亞的應許在那裡呢？』再看帖前二章十九節：『我們主耶穌巴路西亞的時候，你們在祂巴路西亞前站立得住麼？』三章十三節：『我們主耶穌同祂眾聖徒巴路西亞的時候。』四章十五節：『主的巴路西亞。』故主至空中一段亦包括在巴路西亞中。五章二十三節：『在我主耶穌基督巴路西亞的時候。』
在主的巴路西亞中，有何事發生？林前十五章二十二至二十三節說，屬基督的要復活。帖後二章一節說，主的巴路西亞是信徒到祂那裡聚集之處。帖後二章八節說，主的巴路西亞乃與敵基督對敵。帖後二章九節：『不法的』之巴路西亞。約壹二章二十八節：『在祂的巴路西亞前，也不至於慚愧。』
綜觀以上章節，歸納之，巴路西亞包括寶座與空中。按時間而言，自第一次被提起，至基督與聖徒到地上為止。故巴路西亞實居教會和國度之中，包括：寶座前之首次被提，災難與大災難，主降空中，信徒二次被提，基督與眾聖徒降至地上。故在巴路西亞中有三個時期，也可算為三個地點：（一）巴路西亞的起首，就是得勝的信徒被提至寶座前。（太二四37～41。）（二）過了些時候，主從天上降到空中。（請記得，寶座是在天上的─帖前四15，林前十五23，啟四1～2。）那時『那活著還存留在地上的信徒，』要被提至空中，那時信徒在空中和主相遇。（三）巴路西亞的結束，就是主和眾聖徒從空中到地上來，用降臨的榮光把敵基督廢掉。（帖後二8。）
信徒對於巴路西亞的態度當如何？試讀雅各書五章七至八節：『忍耐等候；』帖前三章十三節：『心裡堅固，成為聖潔，無可責備；』帖前五章二十三節，求神保守靈魂體，而成無可指責。信徒在巴路西亞中作什麼？還要受工作的審判。（帖前二19，約壹二28，林前三13，15。）
巴路西亞的預表，即彼後一章十六至十八節所題主在變化山上顯出威榮。巴路西亞是再臨的中心，要明白再臨，必須明白巴路西亞。
與巴路西亞有關者，尚有二字：（一）阿波卡拉西斯，意主啟示祂自己，把遮蔽的幕揭開。（二）以比法尼亞，好像幕開了，人就能看見主。
許多人以為，主的顯現必須等到主來時才有，此乃錯誤之見解。蓋阿波卡拉西斯和以比法尼亞，也是對於教會說的。主要顯現給世人看，也要顯現給教會看，因巴路西亞之中，必須包括阿波卡拉西斯和以比法尼亞。我們既然和主同在，也必得著阿波卡拉西斯的啟示，我們也就看見祂的以比法尼亞。因此，我們是等候主的巴路西亞─與主同在，主的阿波法拉西斯和以比法尼亞─明白主，並看見主。我們並不是等候主的降臨在地上。雖然我們今日已經和主同在了，然是屬靈、憑信心的，我們盼望那日和祂面對面。
在原文中，關於主之再臨，還有一個字值得注意的：就是俄叩買， erchomai ，即『來，』所以是一個動詞。巴路西亞就是同在；既為同在，必有二人，故被提包括在內。這樣，凡說主『俄叩買』者不能包括信徒的被提。俄叩買在馬太二十四章用過七次，在馬太二十五章用過八次。（即二四5，30，39，42，43，44，46，二五6，10，11，13，19，31，36，39。）
門徒的第三問題：『世界的末了，有什麼預兆？』『世界』在原文有二個字：（一） kosmos ，指有組織的世界，屬於物質的部分，與 aion 有別；（二） aion （世代），指時間的。聖經中有『屬世界的，』意被世界上有組織的東西抓住了。聖經中也有『屬世代的，』即被風俗、潮流抓住，學著時髦。
此處門徒是問這時代的末了。『末了，』乃專指名詞，或譯末期，亦可專指大災難。（三年半，並非七年。）這世代的末了，即教會恩典時代的末了。此『末了』系一段時期，始自寶座前的被提，終於基督和聖者自空中的顯現。故與巴路西亞在時間上相若，而地點上各異。蓋巴路西亞為上面的事，『末了』乃在地上的事。
我們再看第一大段在何時應驗？普通有兩種解說：（一）已應驗於主後七十年提多毀滅耶路撒冷，因二節全應驗。（二）迄未應驗，因馬太二十四章的題目是大災難。贊成第一說者有司可福，贊成第二說者有達秘。然而我們知道耶路撒冷之毀滅有兩次，主後七十年提多之毀滅為首次而已。
對付第一說有七大理由：（一）那時雖有人自稱為基督，然未曾行神跡。（24。）（二）行毀壞可憎事未應驗，那等於是以偶像放於殿中。（三）主命猶太人逃，此逃為最疾之逃，然在那時無此需要。（四）毀滅後要影響全世界，但提多那次並未如此。（五）那次天象並未變動。（六）毀壞的結局─主顯現，然那次後主並未顯現。（七）此段與啟示錄六章並行，啟示錄寫在主後九十六年，提多事在主後七十年，既已應驗，何故在啟示錄中把二十六年前的舊事重題？
在新約，聖殿被毀最少有兩次，但以理九章二十六節說，『必有一王的民來毀滅這城和聖所』─第一次毀滅。二十七節又說，『那行毀壞可憎的如飛而來』─第二次毀滅。此二者時期上完全不同，一是過了六十二個七，一是在一七之內。二十六節是說『王的民，』（非『王』也，）提多系王子，非王也。二十七節就說是『王』自己，即羅馬王。二十六節中的『至終』與『到底，』原文都是『末期，』可知第一次毀壞，在末期以前。
讓我比較幾處聖經節更能明白，必有第二次的聖城毀滅。啟示錄十一章二節說，『外邦人…踐踏聖城四十二個月。』啟示錄十三章五節，帖後二章七節，是指提多的毀滅，因事後福音傳開。故在第一大段中，四至六節已應驗，七至十四節尚未應驗，正在應驗中，十五至三十一節也未應驗。
三卷福音書之比較：馬可十三章與路加二十一章同記載此種事。但有不同。關於第一問，馬太、馬可、與路加三卷福音書都有，馬可、路加福音比馬太福音仔細。凡馬太福音講的，馬可福音與路加福音都講。（除了天國福音傳遍天下。）
在路加福音中所注重者，聖城也；馬太福音中所注重者，聖殿也。路加二十一章二十節說，『你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道她成荒場的日子近了。』路加福音的問題是聖殿被毀前有何預兆；馬太福音的問題是世界的末了有何預兆。又路加福音不題假基督，馬可福音和馬太福音都題。此也許是因路加十七章已題及。馬可福音與路加福音多數相同，因三卷福音書第一題都相同。聖殿雖有一次已毀滅，將來還有一次。
馬太福音之特點即有巴路西亞─第二問題，此門徒問得最好：『你降臨和時代的末了。』原來『巴路西亞』與『末了』是同時的。可知門徒們已有相當的領會了。馬可福音與路加福音不注重巴路西亞，故其中不講比喻。挪亞、家主、僕人、童女、分銀，此五比喻，都屬主的巴路西亞。
還有一點，三卷福音書都相同，就是三者都是對教會和猶太人講。馬可十三章五至二十七節講猶太人，二十八至三十七節講教會，路加二十一章八至二十八節講猶太人，二十九至三十六節是對教會說的。馬可福音與路加福音說到末了問題，與馬太福音相反，因『時代末了』與猶太人和教會都發生關係。馬太二十四章二十節有禱告不遇冬天和安息日，這是對猶太人說的。路加二十一章三十六節有禱告逃避一切要來的事，是關於道德上的。二者乃不同的勸勉，一個是對猶太人，一個是對教會。馬可福音與路加福音沒有題出挪亞之應許，因門徒未問巴路西亞之事，就是被提。
在馬太二十四章第二段中，有二預兆：（一）挪亞之事，關於巴路西亞的預兆。（二）無花果樹，關於時代末了的預兆。此外，綿羊、山羊之比喻，亦為馬可福音與路加福音所無，因那是關乎世代的末了。馬可福音與路加福音不該有才對，蓋馬可福音與路加福音講的是要來之事的末了，並不是時代的末了。綿羊、山羊是正末了的事。
關於主的巴路西亞，有二預兆：天象與挪亞的日子，等於被提，一個撇下，一個取去。關於時代末了的預兆，就是各地都被福音傳遍，但並非指人都悔改得救，乃指有機會聽見福音。無花果樹不按字面講解，因是比方，指猶太人復興國家與宗教，發芽指生氣。
四節：『耶穌回答說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們。』門徒問聖殿被毀，主在答覆時，先警戒他們要謹慎，免受迷惑。本來讀預言之目的，乃為著謹慎，免受迷惑，惜許多信徒不注重預言，致生出錯誤。預言如同燈照在暗處，（彼後一19，）使人不受迷惑，即能分辨，不以是作非，以非作是。
五至六節：『將來許多人要受迷惑，』受誰迷惑？（一）假基督。約瑟夫，猶太曆史家，書中有言載假基督之事：『這些騙子勸人到曠野去，他們假裝要憑神安排而顯神跡。』假基督騙猶太人，因猶太人拒絕基督。（二）打仗和打仗的風聲。主死後打仗的風聲很盛。『總不要驚惶…只是末期還沒有到。』門徒問何時聖殿被毀？主答有兩個預兆─假基督和戰爭。但且不要誤會這是末期，當二兆應驗，殿必被毀，然總不可驚慌，因是必須有的，只是末期還沒有到。（先知書中，除但以理書外，餘者均未預言過提多的事。提多之毀滅聖地，僅象徵將來的毀滅。）
七至十四節（第二小段），正在應驗中。七至三十一節雖是對猶太人和信徒講，然與基督徒大有關係。自首次被提後，神漸漸恩待猶太人而漸離外邦人。當初神棄猶太人是慢慢的，並非一下子，如保羅之傳道，慢慢由猶太人轉至外邦人。將來首次被提後，猶太人漸漸蒙恩，而教會漸漸喪失地位。那時信徒須站在猶太人的地位上，一若今日之猶太人得救，須站在外邦人的地位上而得救。信徒如果被留在地上，還須學習如何照馬太二十四章之方法而逃避。
第二段，七至十四節講起頭的事，十五至三十一節講末期中的事。故六節的末期到十五節，已有一千九百多年的經過，在此一千九百多年中，神並不承認猶太人的地位，惟以後又要恢復到主在世的光景─安息日、獻祭、聖殿等。
七至八節為一小段，即在一千九百多年中普世所有的情形。在七節中『饑荒』後當有『瘟疫。』此在末期前更顯著、更增加；世上現在這些更增多了，可知我們已在末期起始時。
歐戰時，有一千萬人喪生，財產損失不計其數，今各地小戰爭合起來，比歐戰時損傷更多。世界無一日太平。在俄國有五百萬人餓死。前年水災，中國有八千萬人無食致死。美國農產物雖豐，惟收割之工價較售出之價尤貴。我國去年大豐年，米價低賤，致農夫反虧。瘟疫在南美洲，十二星期死了六百萬人；在印度一次死了五百萬多人。一九二三年，日本關東大地震，東京、大阪、神戶，幾個鐘頭中就完了，平均每一萬人中死二人。一九二七年，甘肅大地震，平均每千人死二人。今日之地震，平均每日三、四次。讓我們用屬靈眼光觀察，處在今日，太平反當作奇事，戰事並不奇怪。以前國打國最多，今日民打民最多。
馬太二十四章七、八節，頗與啟示錄六章中頭四印相同。啟示錄六章二節之白馬，或即假基督。（太二四5。）六章四節第二印之紅馬，即戰爭，紅系血色，刀奪太平。六章五、六節第三印之黑馬，指饑荒，人饑後面色發黑。（哀五10。）那裡天秤指物貴時不能差絲毫一錢，一錢是一天之工價。（太二十2。）一錢銀子買一升麥子，一家不夠吃。油和酒乃奢侈品，故不可糟蹋。六章七、八節第四印之灰色馬，（原文指綠色，）指瘟疫死者面發青。六章十二節之第六印有大地震。啟示錄中有五次地震，實在只有三次，都近耶路撒冷，惟馬太福音同時也說『多處必有地震。』
七節：『民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。』總結有四災，即（一）戰爭；（二）饑荒；（三）瘟疫；（四）地震。此四者即生產之難。（註：見八節之小字。）生產者初痛苦，後喜樂。猶太人得享地上國度之喜樂，必先經過產難。故凡有眼光者，必曰末期到了。戰爭、饑荒、瘟疫、地震，僅為產難，此以耶路撒冷代表猶太人，孩子指得勝者。詩篇四十八篇六節之產難，指外邦人。帖前五章三節也對外邦人而言，人正謂世界和平安穩時，豈知產難忽然臨到。
八節：『這都是災難的起頭。』四者雖為產難，僅為產難之起頭，厲害的在後面。
九節：『那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。』這是真的災難臨到了。九至十三節又為一小段，說到逼迫。九節的『你們，』指猶太門徒，也就是馬太二十三章三十四節之先知，此等先知與智慧人必被逼迫，甚至被殺。（雅五6。）馬可福音與路加福音對此記載更詳，此等猶太的信徒被交公堂，有聖靈為他們說話。馬可十三章，路加二十一章，馬太二十四章，都是講猶太的信徒，與馬太十章中，只『往以色列家』的門徒同。路加二十二章三十五至三十八節是為外邦門徒。到了路加二十二章，那時救恩時代已起首，故差遣門徒到外邦人中，故必帶錢與其他應用物。故山上預言與馬太十章五至六節相同。比較：（一）馬太二十三章三十四節與十章十七至十八節；（二）路加二十一章十四節與馬太十章十九至二十節；（三）馬太二十四章九至十節與路加二十一章十六至十七節，和馬太十章二十一至二十二節；（四）馬太二十四章十三節與馬太十章二十二節。以上都是講猶太門徒，且『會堂、』『議會』等，都是猶太色彩的辭。
『萬民，』指不信之外邦人，可知『你們』為猶太信徒。以賽亞四十九章九至十節曾預言猶太人將來必傳福音，為主發熱心。啟示錄中之第五印─被殺之人求伸冤，主安慰之，囑咐他們等候被殺的弟兄數目滿了。故啟示錄六章中之被殺的弟兄，即馬太二十四章九節的猶太門徒。
十節：『那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。』這節的跌倒、陷害、恨惡，為逼迫必有之結局。（參見約十六1～2，太十36，可十三12～13，路二一16。）
十一節：『且有好些假先知起來，迷惑多人。』這裡說到『有好些假先知起來，』在猶太人中有假先知，（何九7～17，）教會中也有，（提前四1，提後三13，彼後二1，）目的是迷惑。
十二節：『只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。』迷惑的結局：（一）不法的事增多；（二）愛心才漸漸冷淡。這種環境即造成敵基督之來。（參見但八11～12，23，十一30～31，賽六五11～15，六六3～4，帖後二11～12。）
十三節：『惟有忍耐到底的，必然得救。』『忍耐到底，』即一直等候，一直仰望主。這裡的『得救』與得永生之得救不同。（試與以賽亞三十章十八節，希伯來二章三節，但以理十二章十二至十三節，耶利米十四章二十二節，和啟示錄十一章六節比較。）此處之得救，指脫離災難，進入國度。（詩八十3，7，19，耶二三6，賽二三11～12，耶三十7。）
十四節：『這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』『天國的福音，』這辭在馬太福音中共題起三次，四章二十三節，九章三十五節，和二十四章十四節。原文無『天』字，應是『國度的福音。』保羅在加拉太書中，謂福音只有一種。（加一6～9。）無論福音的名字有異，福音仍是一種。行傳二十章二十四節中『恩典的福音，』（原文，）有許多人謂與『國度的福音』有別；並不是這樣。福音則同，看法不同，故有異名。國度的福音，就是主在世所傳那樣的福音，意即國度要到，主必快來，主必掌權。但以理書中的大人像快倒，主必快降。傳此福音時，有醫病與趕鬼作證。恩典的福音，側重於罪的問題，神的救贖法；國度的福音側重主的主權。此種國度的福音，必在末期前傳遍天下。
『萬民』指外邦人，七節中之民，與九節中之萬民都指外邦人；此處亦指外邦人。傳此天國福音者，必為猶太人，並非教會。設是教會，此處必謂向罪人作見證。教會自己本身系外邦人。猶太人要對外邦人作見證的聖經根據，有以賽亞四十章五至九節，其中『凡有血氣的，』就是指外邦人。還有以賽亞四十二章九、十節。說此兩節者為雅各，（四一8，四二1，）亦即以色列家。『海島』與『航海的居民，』都指外邦人。傳天國福音的目的，是對外邦人作見證，不一定每一個外邦人都得救，或領受悔改。啟示錄三章十節，謂大災難是普天下的，故先給他們機會逃避。『然後末期才來到，』十五至三十一節系末期中的事，今日正在七至八節中。吾人未見其人（末期），先聞其聲。十四節以前之時期究有多久？無人能知，惟十五至三十一節則有定期，即三年半。
十五節：『你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的站在聖地。（讀這經的人須要會意。）』聖地，可指猶太地、耶路撒冷、聖殿、至聖所。『行毀壞可憎的，』乃指偶像。將來的敵基督必將像放入殿中，此即大災難的起頭。見十六、十九、二十一節之『那時』與『那些日子；』既是那時，必一秒鐘不差。至於災難之末了，見二十九、三十節。災難一過，主即再臨。故災難之始於偶像放在殿中，終於基督再臨。災難有多長？啟示錄十一章二節說是四十二個月，啟示錄十一章三節，十二章六節，說是一千二百六十天，即啟示錄十二章十四節的『一載二載半載，』即三年半。馬太福音中所說的毀壞聖殿，即啟示錄中的踐踏聖城。（十一2。）讀路加二十一章二十、二十三節，馬太二十四章十五至二十一節，可知城與聖殿被毀乃是同時的。故末期，即大災難，從偶像放入聖殿，至主降臨為止，共四十二個月。
『行毀壞，』有二意：（一）有了偶像，神必施行毀壞，故偶像系毀壞之禍首，故曰那可憎的造成了荒廢。（二）敵基督的名號為行毀壞者。（但九27。）啟示錄九章十一節的『亞玻倫，』即敵基督，破壞之意。
關於敵基督行毀壞之事，但以理記之頗詳。（見但十一30~31。）聖約指十誡，即神和以色列人所立的約。背約的人，指背叛之猶太人。但以理九章二十七節說，『行毀壞的如飛而來。』但以理十二章十一節說到的一千二百九十天，較一千二百六十天多一個月，此即災後審判綿羊、山羊之期。
新約中，帖後二章三至四節說到敵基督之出現；九節說敵基督能行異能。啟示錄十三章三至六節、十一至十五節，有二獸，即敵基督與假先知。『海』（啟十三1）指外邦人；『地，』（啟十三11，）指猶太人。當敵基督復活後，假先知為之作像，使人敬拜。此像即系放入聖殿者。（讀這經的人須要會意。）主加進此話，因敵基督可憎之物，毀壞聖地等事，最被人誤會，並且指出讀馬太二十四章必須與但以理書及其他先知書同看。
多人謂馬太二十四章十五節指教會中情形，靠不住，因（主既題及但以理）舊約的先知不會預言教會。有謂指主後七十年之耶路撒冷被毀，也不確。但以理預言之從死復活、潔淨聖殿、智慧明白等，在那次都未應驗。
馬太二十四章十五至三十一節尚未應驗，路加二十一章二十至二十八節雖與此處彷彿，然於提多之爭戰中多已應驗。路加與馬太目的各不相同，前者注意耶路撒冷被毀，後者注重聖殿被毀。但以理注重者亦為聖殿被毀，故馬太引之，路加並未注意末期之事，乃謂這些事近了。路加福音中的記載已應驗，之於提多事還須應驗於將來。聖經中預言，常有此種原則，先應驗一小部分，後再全部應驗。路加二十一章二十二節說，『這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。』這『都』字很重要，在提多毀壞聖殿那次未『都』應驗，只有一部分。二十四節的『倒在刀下』與『被擄』都已應驗。故今日猶太地還在外邦人手中，還是外邦人的日期，惟快要滿了。
對於末期有兩種解法：（一）大災難，（二）大試煉；前者為猶太人，（但十二1，太二四21。）後者對外邦人。（啟三10。）將來大災難的中心是耶路撒冷，周圍是猶太；就試煉而言，中心在羅馬，周圍是世界。在啟示錄十六章十節有獸的寶座與國，即指復興的羅馬帝國。在那時（末期）大災難與大試煉並行，中心為耶路撒冷與羅馬帝國，最為厲害，周圍為猶太國與全世界，情形較輕。
讀馬太二十四章，必先注意馬太二十三章三十八節：『你們的殿留給你們作荒場。』（原文。）可見對於猶太人的國，主明顯的宣佈棄絕。故馬太二十四章是說他們（猶太人）的事，並不是對他們說，是主對門徒說預言，並非視彼等代表猶太國，乃因門徒那時有二資格：（一）猶太遺民─忠於彌賽亞，且信主即彌賽亞者。（二）教會─門徒為教會柱石。因此，馬太二十四章絕非向猶太人而言。門徒一人身兼二資格，不能不代表教會，只代表猶太遺民。故必須分清楚，馬太二十四章中何者為對教會言。
再看門徒的問題：（一）這些事臨到有何預兆？（二）主的降臨有何預兆？（三）末期的預兆為何？門徒所問的降臨和末期何指？彼等之領會與我們不同。在門徒的頭腦中本無教會之事，（見徒一6，）只有以色列國。聖靈降臨後，門徒還不肯離開耶路撒冷，彼得之不肯到哥尼流家中去，後其他弟兄和彼得又過不去。彼得初不知教會，他們以為末期乃指舊約中之末期。末期之後即彌賽亞掌權，故末期乃國度前之一世代，他們不知而問。然主不因他們錯誤而作錯誤之答，無知不能阻主之答覆。山上預言大半與教會有關。
十五節：『那行毀壞…的，站在聖地。』自偶像被立至基督顯現共有三年半；敵基督的像一放在聖殿中，殿之被毀不遠矣。毀滅者先玷污，然後毀之，（詩七四3～7，賽六四10～11，哀四1，但八11。）神何故讓聖殿被污、被毀？都因猶太人先玷污。（耶三二34，結八5～15。）
十六節：『那時，在猶太的，應當逃到山上，』此與啟示錄十二章六節之婦人逃至曠野，意義相同。龍要吞滅婦人，即撒但逼迫猶太人，故須逃，婦人就逃，在曠野被養活一千二百六十日；逃不至吃虧。
十七節：『在房上的，不要下來拿家裡的東西。』『在房上的』─猶太人房子有平屋頂，房子有內外，形如梯子。『不要下來拿家裡的東西，』即不要從外梯下來進屋取物。
十八節：『在田里的，也不要回去取衣裳。』『在田里的，』在田中工作者快逃，不可回去取衣裳，意不要重視物質的東西。因災難如飛而來，遲則受禍。
十九節：『當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。』『懷孕的和奶孩子的』─她們不便逃，逃不快，故有禍了。
二十節：『你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日。』『不遇見冬天，』因冬天時逃不快，不能露宿，山上氣候較平地寒，且無糧無水。此節的安息日，更證明四至三十一節是對猶太人說的。按摩西的律法，安息日不能走過三九三七尺。（徒一12。）
二十一節：『因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。』『那時，必有大災難』─神早已定規要臨到，然因恩典與禱告而遲延。（出三二34。）我們每日所犯的罪，因我們的禱告，而管教的鞭遲延降下。要知道神的鞭只是不降下，並非取消或是鎖起來，隨時有突然臨到的可能。尼布甲尼撒是一例子。（見賽六五6～7，申四30～31，耶三十6～7，大約被救的猶太人只有三分之一。）
二十二節：『若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。』大災難的事實，有可怕至極，故主盼望減少那日子，只有三年半，如果延長，無人能受得住。
二十三至二十四節：此一小段之目的，為啟示主的巴路西亞，對於猶太人非秘密，乃公開。因主從天駕雲降臨，非在地上。此段警告猶太人勿受假基督之欺。『在這裡，』或『在那裡』─指的是任何地方。基督來必自天，且如閃電。信徒無此種受迷惑之危險，惟猶太人有之，因他們棄絕耶穌，卻盼望彌賽亞來，活在他們中間。若有自稱基督在地上出現者，必為假基督。
『假基督』和『假先知，』二者都是多數，指不僅一個。『大神跡、大奇事，』為三年半中之事，因有龍授權與第一、第二獸。帖後二章和啟示錄十三章即記載三惡者之奇事，目的使人信虛假，與主的神跡引人信真理相反。設我人在末世見邪靈行奇事，越發可知撒但的弄假成真。處在末世的基督徒更宜注意，我們接受真理，並非因奇事，乃因信神的話；須知末世之奇事不可勝數。『連選民也就迷惑了』─此選民指猶太人。（賽六五9，羅十21，十一28。）然教訓上對於我們未嘗無關，我們信徒也有受迷惑的可能。凡人自以為能站立得住，便該小心了。
二十五節：『看哪，我預先告訴你們了。』這節最寶貴，因是主的預言，關乎末期的事。設吾人能知未來的事，豈不寶貴？如此失竊、意外都可不遇；可惜許多聖徒都不寶貴基督預言。『看哪，』表明在經文中必有重要事，可知山上預言之重要。預言乃足前明燈，（彼後一19，）人不讀則易在暗中跌倒。今人之所以對世界、國家、社會具極大之盼望者，因無預言明燈。主已經預先告訴我們了，我們若在末期中受虧，主不負責。
二十六節：『若有人對你們說，看哪，基督在曠野裡；你們不要出去；或說，看哪，基督在內屋中；你們不要信。』關於假基督（和假先知），已講過數次，如五、十一、二十三、二十四等節，在此重題，指明重要。『曠野，』離俗之地，易使人疑基督之所在。施浸約翰在曠野，有人問之是否為基督。『內屋中，』乃神秘之地，不公開之地。人之心理的神秘，以為神秘有能力，神秘有吸引力，公開即失能力。
二十七節：『閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。』『閃電，』在天上每人都能見；『曠野，』僅一部分人能看見。惟主之降臨乃是完全公開的，駕雲而來。有人謂主降地上是偷偷摸摸的，不可信。然首次被提還是秘密，至空中還是秘密；先隱藏在雲中，待機而發。故基督先隱藏在雲中，至一時期便公開駕雲而降。（啟一7，徒一11。）使徒行傳記載主升天時，先無雲，後有雲；主來臨時亦照樣，僅次序倒一倒，先有雲遮蔽、隱藏，（包括被提一段時期，）然後顯露降臨。眾聖徒已在降臨前被提，故我等並不等候巴路西亞之來，乃等候巴路西亞之去。
二十八節：『屍首在那裡，鷹也必聚在那裡。』屍究作何解：（一）死屍加上生命，就是活人，活人減去生命即是死屍。故死屍即代表無生命者，也就是一切在亞當裡的。（林前十五22。）信徒們不在亞當裡，有生命，故不稱為死屍。主說，『這是我的身體，』還有生命，故亦不是屍首。（二）死屍會發臭，（約十一39，林前十五50，53，）故人一死即埋。（創二三4。）屍首亦指在亞當裡的死者所發的腐敗。鷹在經中亦有數解：（一）神的子民。（賽四十31，申三二11，以上二處重鷹之飛法。）（二）在利未記中記鷹為可憎者，因鷹吃死人。（十一13～14，啟十九17。）鷹吃死人，那裡代表神的審判。故此處亦然，在亞當裡死人的腐敗在何處，神的審判亦在何處。（此處所以作靈然解，因上面已有閃電之喻。）
二十九節：『那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。』此與啟示錄六章十二、十三節兩處之災相同，而時候不同。啟示錄僅是印以後，尚有號和碗之災，印僅是災的起首。此處為災後之事，災難起於天象變化，亦終於天象變化。約珥書二章二十一節與啟示錄中之第六印相同。約珥明說在災前─『這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。』（珥二31。）馬太明說在災後─『那些日子的災難一過去，』故可知有兩次。
三十節：『那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。』『那時，』指前一節的『一過去』的時候。人子的兆頭，普通的說法有二：（一）主自己。但這不妥，因主說『人子的兆頭，』不說『人子自己。』（二）十字架。（理由根據於馬太十二章，主給文士和法利賽人約拿的兆頭。）頗似之，然仍無十分把握。故我人對此處之解說，不說十字架，亦不說非十字架。但我人知此兆頭必是神秘的，亦是超然的，因顯在天上，萬族能見。『地上的萬族，』指猶太各支派，都要悔改哀哭。（見亞十二10～14。）
『他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。』主第一次來彰顯權柄（如趕鬼，醫病）和榮耀，主第二次來彰顯能力和榮耀。主第一次在世時，人希奇祂的教訓有權柄，（太七28，）法利賽人問祂權柄的來源。（太二一23。）主第二次降臨，不僅顯權柄，且顯能力。祂不再騎驢駒，乃騎白馬。主帶著能力而來，為要執行神的審判。將來撒但必大作不法之事，主必用能力除滅之。主第一次來，醫病、趕鬼、平靜風浪，是權柄也；第二次來，始用能力。聖徒第一次被提，乃是被提到寶座前；第二次被提，是提到空中，然後主駕著此雲降臨。
三十一節：『祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。』在大災難後，主必招聚祂的選民，即在外邦的猶太人。（賽四五4，六五9，四九22，申七6。）『從四方，從天這邊，到天那邊』─並非指被提，此處僅為招聚。（申三十3～5。）自耶路撒冷被毀後，猶太人死的死，擄的擄，分散於列國中。主在此處始招之歸來。（見以賽亞四十三章五至七節，從東南西北招來；四十九章九至十三節，從秦國─中國來。）此處之招聚非指教會之被提，因（一）巴路西亞已過，被提在巴路西亞範圍內。（二）此處乃招聚，與被提無關。（三）如指被提，與上文連不起來。（四）如指猶太人被招聚，始與二十三章三十七節相合。（五）帖前四章之號筒，主降臨在空中。（六）上文都是講猶太人。
以上為第一大段。
三十二節：『你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。』主說此段預言是在橄欖山上，那裡無花果樹最多，故主引之。『樹枝發嫩，』指生命回來；『長葉，』指生命彰顯。『無花果樹，』預表猶太人。（耶二四2，5，8。）昔日主咒詛有葉無果的無花果樹，即咒詛徒有儀文而失實際之猶太人。『葉，』指外面的行為表顯，即摩西之律例。那時逾越節、普珥節、祭禮等復原。『夏天，』指生長時；『冬天，』指枯時。夏天生氣最盛，晨光明，乃黃金時代，故象徵國度。冬天指災難，特指大災難，春天指被提，（歌二10～11，14，）夏天指國度。（路二一30～31。）
三十三節：『這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。』四至三十一節與三十二節至二十五章四十六節之不同點，僅在乎一說猶太人，一說教會而已。『一切的事，』即連上文二十三章三十六節：『這一切的事，（原文，）都要歸到這一世代了。』二十四章八節：『這一切的事都是災難的起頭。』故一切的事指災難的起頭─假基督、戰爭、饑荒、瘟疫、地震等。『人子近了，』原文無『人子，』只是『它是近了，正在門口了。』它是指國度，與路加二十一章三十一節『神的國近了』相合。
三十四節：『我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。』『世代』該作何解？須在舊約中找憑據。詩篇十二篇七節：『這世代的人，』指人在道德上的關係，乃道德的世代，非肉體的世代。申命記三十二章五節的世代，非三十年、四十年、或一生一世，乃指乖僻彎曲有多長，時代就有多長。如果乖僻沒有去掉，永遠是彎曲的時代。再者，馬太十一章十六節，十二章三十九、四十一節的『這世代的罪，』即指以前和以後屬邪惡淫亂的人，故邪惡淫亂有多長，世代也有多長。馬太十二章四十二、四十五節，二十三章三十六節的世代，同為此意。故這裡三十四節之意，乃這邪惡淫亂、乖僻彎曲的時代尚未過去，這些事都必成就。馬太一章十七節之代是講人，非講人的道德，故與這裡不同。這一世代包括三種人在內：（一）拜偶像，棄絕神的外邦人；（二）棄絕基督之猶太人；（三）叛道者─摩登派。國度未來之前，這些事都要應驗。（國度在這一世代之後。）
三十五節：『天地要廢去，我的話卻不能廢去。』主的話存留比天地更長久，亦即天地尚未廢去，主的話必應驗。『天』字有二用：（一）單數，即與地相對的天。（二）多數，即諸天，指神所管理之國。此處為單數。
三十六節：『但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』『那日子，那時辰，沒有人知道。』日子長些，時辰短些，主好像把那些將來的事歸成日子和時辰。門徒問降臨和世界的末了有何異兆，主以無花果樹作世界末了的預兆，以被提作巴路西亞的預兆。猶太人的無花果樹作我們的預兆，我們的被提作猶太人的預兆。雖然有預兆給你知道，然日子時辰不能知道，因主說沒有人知道。可惜今天常有人算日子和時辰，有人不算日子時辰，惟算年月，還是不敬虔的。年年有人斷定都失敗。『連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』希伯來一章十三節，詩篇一百一十篇一節說，父神對主說，『你坐在我右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』主今日等待，故不必知道。雖曰父子靈三位一體，然願等待而不知，非不能知。
三十七至四十二節：此段有四件事：（一）末了的時候，人的情形很像挪亞的日子。那時人雖知道洪水要來，（像挪亞傳講的，）然仍漫不儆醒，照常吃喝嫁娶。（二）神曾保全挪亞一家，而不受洪水之害，神也必保守猶太遺民經過大災難。（即啟示錄所講地裂開，吞了龍的水─十二16。）（三）洪水把世人衝去。（四）在被提時，取去一個，撇下一個。
三十七節：『挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。』『挪亞的日子怎樣』─挪亞的日子有七件事：（一）當以挪士生後，人才求告耶和華的名。可知以挪士以前的人，雖拜神，然不拜耶和華。今日亦然，人信有神，然不信耶和華是神，更不信基督是神。（二）創世記四章十九、二十二節記名的女子有亞大（意飾物）、洗拉（意影子）、拿瑪（意喜樂）。此三名字即代表當日女子之好看、虛榮、嬉笑、輕浮之態。今日女子之衣飾、化妝品銷路空前的好。愛好虛榮又輕浮，即告訴信主者挪亞的日子近了。（三）創世記四章二十至二十二節給我們看見，音樂、畜牧、鐵器。今日此數種亦發達。（四）洪水以前有二支派為神所注意，即該隱（代表世人）和塞特（代表教會）。然塞特支派中只有以諾一人被提，餘者不與神同行，與世界調和，失敗矣。今日之教會亦與世界調和，墮落矣。凡看不見教會墮落的，自己已經墮落了。（五）創世記六章一節說，人口增加，今日亦然。人口加增速率實增。（六）猶大書十四、十五節說，以諾傳降臨和審判之道，人多忽略之，今日亦然，自一八二八年起有人傳二次來臨之道，而接受者頗少。（七）創世記六章一至二節，神的兒子（天使）墮落，和人的女子交合。今日亦然，邪術特別發達，交鬼、關亡特別靈驗。
三十八節：『當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日。』挪亞之事預表聖徒被提。如何挪亞事表被提，見下：（一）挪亞（預表主）帶一公一母進入方舟，主照樣提一男一女入巴路西亞的被提部分。（二）挪亞帶各種活物於方舟內，世人不見；基督提我們，世人亦不見。（三）挪亞救他們出洪水，主亦免去我們經大災難。（啟三10。）『人照常吃喝嫁娶』─今日亦然，吃喝最講究，嫁娶之事亦越多。
三十九節：『不知不覺洪水來了，把他們全都衝去；人子降臨也要這樣。』『人子降臨也要這樣。』挪亞日子的情形怎樣，今日亦然。洪水怎樣突然而來，主的降臨也必突然而來。
四十至四十一節：『取去一個，撇下一個，』何故有此節？按預表上講，凡屬挪亞的，都進方舟。豈不是所有的聖徒都被提麼？主怕我們有此種誤會，故特加此節。雖然挪亞的日子怎樣，人子的降臨也怎樣，然有此僅有之例外，故主在此聲明。
對於四十節有三種講法：（一）都指那時的猶太人，（二）被提的指重生的，撇下的是無生命的，（三）取去的、撇下的，都是基督徒。讓我們仔細看一看。（一）假定說是指猶太人，那取去的必受罰，留下的享地上國度的福氣。（二）假定兩等都是得救的，則取去的必享榮耀福分，留下的受地上大災難。讓我們先知道取去和撇下之意，若取去的意思是好的，必為基督徒，因基督徒被提是有福氣之事。若取去的意思是不好的，那必是猶太人，因不能留下享地上國度中之福氣。『取去』之原意是帶來放在一邊。新約中此字共用五十二次，含好的意思。故可知必為基督徒。『撇下』二字在聖經中是雙關用的，好壞都有，問題在乎誰把他們留下。如魔鬼留下則是福，若被主留下則是禍。被魔鬼取去是禍，被主取去是福。
雖有字義的憑據還不夠，不能專講字義，還須顧上下文。上文十九節留下，即不能逃者，有禍了。四十一、四十二節中的賊，乃指主，被偷之物都是最好的。二十五章童女取去都是好的，撇下者為五愚。無論取去或撇下，都為得救的，並非留下者指不得救的。理由：（一）四十二節的『所以你們要儆醒，』『所以』是連上文四十、四十一節。你們是得救者，有生命者才能儆醒，無生命者絕不能儆醒。被提的條件不在乎信與不信，乃在乎重生後的工作，不僅是重生的生命。弟兄會謂凡重生的都能被提，錯誤也。（二）『你們的主』─不得救者，對於主絕無主僕關係，人可用錯字，主不會用錯。舊約中，先事奉後作兒女；新約時代，先作兒女後事奉。（三）四十三節賊來，比喻他來偷蘋果，揀熟而偷，留下生的，非物質之不同，乃程度之相差。（四）二十五章中童女比喻，五愚者非假童女，僅不若智者之智。智者不懼費事，帶油；愚者懶惰，不帶油在器皿中。然同作童女，同迎新郎。（五）預表上看來，撇下者也是得救者。以諾和挪亞都是得救者。亞伯拉罕（神前代禱）與羅得（經過災難），都是得救者。以利亞和以利沙都是得救的。主升天，門徒留下，全是得救的。腓利與太監都是得救的。故斷案：四十、四十一節之『撇下、』『取去，』都是指得救的。
四十二節：『所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。』連四十、四十一節與四十二節，可知分別在乎儆醒與不儆醒；若不然，主不能用『所以，』亦不能警戒我們儆醒。設若被提之條件僅在乎重生，不在乎重生後之儆醒與工作，則主無理勸我等儆醒。主在此節中並非勸我們悔改、信主、重生，只勸我們儆醒。可知四十與四十二節中，取去與撇下都為得救者。主不能勸未重生者儆醒。何謂儆醒？有人謂儆醒是猶太人之事，我們基督徒只須等待，無須儆醒。猶太人儆醒仍須經過大災難，絕不能逃去神的忿怒。他們必須經過雅各家遭難的日子，（耶三十7，）不能因他們儆醒，大災難不臨。惟教會儆醒才有用。儆醒之意，即不該大意。基督徒常太信自己。儆醒之意與大意相反。睡者必是自信以為無事，儆醒者必因不信自己。人若自信，即有墮落之可能，失敗即將臨到。自己覺得欠缺、靠不住，那麼才會儆醒。儆醒就是小心，不大意，天天防備有會跌倒之可能。凡自以為不會跌倒者，即不能儆醒。若人人被提，則不必儆醒。基督徒所以要儆醒，因不知道主何時來，知道了就不必儆醒。惟主不使我們知道，才有一班真儆醒者。所有信徒一起被提者，理論靠不住矣。
四十三節：『家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。』被提之下有四個比喻，是發揮主的巴路西亞。故此四比喻實為巴路西亞的比喻，說明四十二節。從四十三節起，主所講的完全偏重於教會；四至三十一節答第一問題，三十二至四十二節答第二問題。門徒所問的，自己亦莫名其妙。然主是一個好先生，回答過於他們所問的。綿羊、山羊之比喻，乃世代末了之事。
家、家主、賊，何所指？（一）家，即房屋，指信主後之工作或工程。希伯來三章六節說信心的家，馬可十三章三十四節說主的家，我們都是看門的。（二）家既是我們的行為，家主該是我們。（三）賊就是主。（四）賊來偷東西，叫家主損失，主來是叫家主得更大福分。（見帖前五2，彼後三10，啟三3，十六15。）普通的賊，我們不知道；主是預先通知我們的，且主在白晝偷，田里、推磨，皆在白晝。普通的賊偷了帶回自己的家，主亦然，偷了之後到寶座前，帶到自己的地方。
『不容人挖透房屋，』偷成，房屋被挖透；偷不成，房屋不被挖透。賊來是偷好東西而帶走，壞東西就被賊留下，家主受損失。可惜！今日有許多基督徒預備被撇下。帖前五章四至十節說，我們的地位都是光明之子，故不該讓主來像賊一樣。『我幾時臨到，你也不能知道。』（啟三3。）當教會像帖撒羅尼迦信徒，便是光明之子；當教會像撒狄（更正教的腐敗），行為就是死的。『我必臨過（原文）你，』如賊一樣；臨過，即你還不知道。主幾時來過，撒狄教會還不知道。
家主的房屋被挖透，自己被撇下，錯在自己，因每一家主早知必有賊來，（預言通知他，）雖不知主在幾更天來。我們知在此長夜中，主必快來，只是不知幾更天來。故我們該常以我們不知道作我們儆醒之動機，用儆醒補充我們的不知道。家主的失敗在於他輕看他所知的，而不去補充他所不知的。我們當對於仇敵、世界、自己，常常的儆醒。賓路易師母謂，基督徒生活的第一日起就是儆醒。被提，對於猶太人是預兆，對於撇下的信徒是受磨難的日子到了。
比較：上面四至三十一節都是按字面解；例如『日子，』（19，20，22，29，）按字面解；至於這裡的『日子，』指的是時期。又十七節的『東西，』指物質方面，這裡的『東西』是屬靈的，即教會。（賊的比喻是對教會說的。）巴路西亞，對猶太人如閃電，對教會如賊。
四十四節：『所以你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。』『人子就來了。』有人（如司可福）以為主對猶太人自稱人子，非對教會說的。然人子亦是主在國度中之名字，也是對基督徒說的。例如，希伯來二章六節的『世人，』原文即『人子，』指主在國度中得榮耀。（見來二9。）約翰五章二十七至二十九節說，人子在國度中有行審判的權柄。馬太十九章二十八節也說，人子在國度中，要坐在審判的寶座上。馬太十三章四十一節，十六章二十七至二十八節，都是指人子在國度裡的事。故『人子』是主在國度中的名字，以人的資格作王。
四十五節：『誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？』從四十五節起又是一個比喻：說到二種僕人。主說有兩種管家，其實是一人，因他可以作好的管家，或作惡的管家。
四十五至四十七節：此段講如何作好僕人，共分四小段：（一）家，（二）主的委任，（三）主的要求，（四）主的賞賜。
（一）家，和前一比喻中家主的家不同；前者是個人的，是人自己的，後者是團體的，是主的，與希伯來三章六節，馬可十三章三十四節相合。這家包括所有的信徒，（提前三15，）故指教會。
（二）主的委任：『管理家裡的人』─職權；『按時分糧』─執事。一面神前供職，一面人前事奉。（不可誤會為一個僕人管理全家，否則天主教中之教皇有地位了。也非一個牧師管一個牧境，因他有同伴，在此主只舉一僕人為例。）工作是管理；每一個僕人在神家裡都有一部分權。每一個主血所買的奴僕，都有權管理，也作執事按時分糧，使全家得糧。有謂今日之教會該槍口對外，一致傳福音；然傳福音仍是對內的事，因是造就聖徒，建立基督的身體。（弗四12。）傳福音是製造建造教會的材料，故救罪人是手續，不是目的，造就（按時分糧）才是目的。所以讓我們盡力事奉我們的父，按時分糧給家裡的人。
『按時分糧，』即把神的東西，和神的話服事人，即是作執事。故此段是對信徒而言。『分糧，』即講道，但講道不一定是分糧，因分糧必須能滋養人。故凡講道真能領人悔改、知罪、得救、遵行神的旨意、信而順服者，即真分糧。故讓我們尋找需要幫助的弟兄，按他的需要和程度分糧給他。然切記不要抱高人一等的態度，否則那人寧餓死不食嗟來食。
（三）主的要求：有二，即有忠心、有見識（智慧）。忠心是對主的，智慧是對弟兄。但我們常是相反，對人太忠心，同時太不智慧；對於神太不忠心，不完全順服，又太有智慧，用種種理論掩飾自己，安慰自己。（對人亦須有忠心，純是智慧，易近於弄手段；純是忠心，易變成愚忠，故必須忠而有智。）忠心就是：不打折扣，主說多少就多少；不顧自己利害，不會視利害而失節。故凡要忠心者，必須背十字架，棄絕自己的聰明。聰明出於人的天然，智慧出於神。今之最忠心者，多數為最愚、最粗、最不顧人、最獨立，故必須有智慧。許多神的工作，都是被忠而無智者弄壞。然若徒有智而無忠心，毋寧忠而無智。今日有智而無忠者太多，把窄門放寬，此種人不配作神的管家。
（四）主的賞賜─派他管理一切所有的。『他這樣行，』就是照主所命令的那樣行，忠心又有智慧。『有福了』─福指國度中的賞賜。『主人要派他管理』─今日的忙不像國度中的忙，國度中有許多的事，須要你管理。今日之忙僅一試驗，看你能忙不能忙。今日設能事奉弟兄們，他日便能事奉。今日神派他一點事，那日派他管一切事。那私心、懶惰的人，永無得管理之機會。
四十八至五十一節：也可分作四段：（一）惡僕是否為基督徒；（二）有何錯誤；（三）惡僕的錯誤之故；（四）結果。
（一）惡僕是否為基督徒？是的，他是基督徒，他是得救的。理由：一，此惡僕即四十五節的那僕人，為主所立。主所委派，不若人之按手；人之按手、設立，可能有錯誤，主不會設立錯。或作忠僕，或作惡僕，看他怎樣作法。二，他稱主為『我的主人，』證明與主有個人的關係；他且心裡承認。（口中說或許靠不住。）（另見啟十9，林前十二3。）三，他相信又等候主的再臨，只是錯誤在以為主必來的遲，不得救者必不說此。
以上三點最明顯，然有好多人就僕人的行為和所受的刑罰看來似乎不得救。一，如果得救，何能打同伴，而且吃喝？其實得救的基督徒，任何罪都有犯的可能性，甚至林前五章有犯姦淫者，然仍得救。（5。）二，主定他和假冒為善的人同罪，『和』字頗重要，比較路加十二章四十六節更清楚：『定他和不義的人（原文）同罪。』可知他非不信。三，腰斬完全靠不住，否則下文那會有哀哭切齒？原文是把他分為非死，只是叫他和主隔開。讀路加十二章四十七、四十八節知，僕人有受責打的可能，責打非滅亡，因主的羊永不滅亡。（約十27～28。）
（二）惡僕有什麼錯誤？四十九節中說出有二罪：一，打同伴；這是對於信徒，對內的事。二，和醉酒者吃喝，這是對於不信者，對外的事。同伴，即同作僕人者。『打，』意即錯用主所給他的權。『吃喝，』就是和世界有交通、有往來。雖然他自己盡可以不是一個教會。管教是在神的手中，弟兄對弟兄最多是責備，打是奪神管教的權柄。無論何時，你想自己有特別權柄管轄同伴者，是即打也。馬太二十三章八節說，『你們都是弟兄。』打弟兄者，即失去自制能力。打不一定用棍、杖、鞭，只要是使人受痛、受傷便是。故你如果用話傷人，刻薄挖苦，使人痛苦、難受，是即打人。我們只能用油和酒醫治傷痛，不能開刀。神的兒女傷痛本多，何能再加傷痛。凡驕傲、獨立、有脾氣之人，都易打人。
還有，他和世界聯絡。酒醉的人，在聖經中是指迷於世界。人因酒，故而不清楚者，謂之醉。今人亦因錢財、名譽…而不清楚者，亦是醉。此僕人既為信者，自不能與這等醉漢相交。（林後六章教訓。）吃喝在聖經中，特別指交通而言。世界第一個罪，即二人同吃。（創三6。）羅得與亞伯拉罕鬧意見，即與世界聯合。（十三5～13。）故無論何時，你有厭弟兄而喜屬世之人，你即墮落。以上二罪，任何信徒都易犯之。
（三）錯誤之原因何在？在乎四十八節所說，以為『我的主人必來得遲。』他的確信主的再來，但以為是遲慢而來。凡不信主快來的，這人就是惡僕。主說他的錯誤原因即在四十八節，口裡雖說主必再來，心中仍以為主必遲延。這等人危險；人若無主必快來的態度，必不會儆醒。
有許多人不願主快來，誠恐主來，必破壞或終止他的計劃。他不能有約翰的禱告：『主耶穌阿，我願你來，阿們。』（啟二二20。）我們必須有願主快來的態度和心願，若只是熟讀預言尚無用，惡僕人亦為熟讀預言者。
（四）結局─主人要來，比他所想的更快一點。若你以為主必遲延，主必比你所想的更快些。主要把他隔開，使他和假冒為善者同罪。同罪不一定受同等的刑罰。犯人在獄中，非受同等之罪；同罪指一同受罪。『哀哭切齒』─指大大的懊悔。