第十九章
一至二節：主每次教訓人之後，總是作一些工作，如醫病、趕鬼等；在此處主又醫病。
三節：『有法利賽人來試探耶穌說，人無論什麼緣故，都可以休妻麼？』從這節起是另一個問題：天國和人的天然關係。無論什麼緣故，猶太人主張可以隨意離婚。中國有七出之條，猶太人恐有七十七個七出, 甚至菜燒得不適口，即可為離婚之理由。法利賽人喜離婚，但仍有戒心，故問主。
四節：『耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女。』從這話有二點可定規：（一）婚姻是神設立的；（二）一夫一妻制─只有一個亞當和一個夏娃。主如此答應，意即此非律法的問題，乃當究其來源。
五節：『並且說，「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這經你們沒有念過麼？』父子、母子的關係已是夠親密，可是還有一個關係─夫妻─更親密。父子、母子已是拆不開，何況夫妻。
六節：『既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了；所以神配合的，人不可分開。』上文說『二人成為一體』─聖經的記載，婦人不報數目，一體故也。夫妻在神面前只有一數，所以，『既然如此…乃是一體的了。』『人不可分開』─這是斷案。
七節：『法利賽人說，這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？』法利賽人最容易引用摩西律法，以為引出摩西，最可便當的推倒主，以為主的話是和摩西衝突的。『摩西為什麼吩咐』─摩西並沒有吩咐，只是許可，惟主能辨別其謬。
八節：『耶穌說，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻；但起初並不是這樣。』八節為設立舊約之原因，主並不否認，惟在此亦說出摩西許可某種事件，乃為了以色列人硬心的緣故，並沒有照當初神的本旨。可見，律法不能叫人重生，亦不能叫人完全。（來十1。）關於休妻，神起初的旨意並不是這樣。
九節：『我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』正當的離婚只有一種，就是因為姦淫。今日之國法，雖有多種合法的離婚，但聖經中不重婚禮與訂婚，惟婚姻的起首起於願意的（非強迫）肉體關係。（根據林前六章十六節二人成為一體。）肉體的關係是最親的，因是神所設立。有了肉體的關係，（不管律法或社會風俗，）在神前是負責，成為一體了。故在舊約中，若男子破壞女子貞操，必娶之，因肉體的結合是婚姻的要素。姦淫是一行為，破壞二人成為一體；離婚乃是在神前拆毀合一。這樣可下結論：（一）一切的姦淫，都是拆毀在神前的合一；（二）不可離婚，除非姦淫。我們信徒雖處於世，不當隨潮流和人的律法，當從神的旨意。『娶那被休的婦人，』此亦姦淫也，因若此婦人未犯姦淫而被休，則神前合一還在，今娶之，是破壞合一。然人在未信前娶被休者則如何？則已由寶血遮蓋，不能再休。保羅只談分居，如果是因：（一）需要；（二）有益處。惟信者方面不可先題出，否則寧可和平、忍耐。分居乃等候，也許神會在分居期間使不信者能信。一個信者有犯姦淫之妻，按律法和主的話，都准休；惟就主的恩典說，設妻子悔改，仍赦之。（參約八3～11。）
十節：『門徒對耶穌說，人和妻子既是這樣，倒不如不娶。』門徒亦有私心，贊成任意離婚。今見不能，故謂不如不娶。惟此又違反神的本旨。
十一節：『耶穌說，這話不是人都能領受的；惟獨賜給誰，誰才能領受。』沒有人可強迫別人不娶。強迫人離婚，是罪；強迫人不娶，也是罪。因為不是人都能領受。主在此一面說出神的本旨，一面又說出神能興起一班人不娶。
十二節：『因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的；這話誰能領受，就可以領受。』誰能領受？三等人：（一）天閹─生理缺陷；（二）人閹─由於環境、刑罰；（三）自閹─為天國的緣故，使徒保羅一例也，為了神工故不娶；設娶，神的工作必受影響。為天國自閹者在天國有特別地位。（見啟十四4。）主怕人誤會，故說，『誰能領受，就可以領受，』當作一個特別權利，鼓勵為天國自閹者。
十三至十五節：此三節教訓是，沒有太偉大的人是不當作太小之事的。門徒想：主是拉比中的拉比，不當作此小事。門徒阻止，乃因覺其討厭，亦因欲利用其作門徒之架子。『讓小孩子到我這裡來』：（一）無偉大者不能作最小事，故弟兄應當作掃地、擦窗等事。（二）在天國都是像小孩的模樣，非小孩，乃是像小孩的天真、謙卑、依賴。（三）小孩子亦有靈魂，故當寶貝。（四）神的愛盡可流露在最小的事上。『就離開那地方去了』─機會不常有，因主要去。人如失去蒙恩機會，真無辦法，最為可惜。故當趁此拯救之時，接受主的救恩。恩門現在雖然開著，然有一天要關起來，故切不可錯過。每當主離開那裡時，總有許多病人、罪人落後。
十六節：『有一個人來見耶穌說，夫子，我該作什麼善事，才能得永生？』十六至三十節最難講解，所有的小字都靠不住；開頭當加『看哪』二字。其他福音書說，這少年人乃猶太人的官。（路十八18。）在此說有一個人來見主，且稱主為『夫子；』此稱乃一好現象。少年人聞主名久矣，找之久矣，可見對主已有相當知識，他覺得：（一）該得永生；（二）自己無永生；（三）知善事可得永生；（四）不知什麼善事可得永生。此少年人不問有無永生，亦不只要得世界快樂，並想得來世的快樂。
十七節：『耶穌對他說，你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的，你若要進入永生，就當遵守誡命。』主答此少年人，乃是按他的背景與本像。並非主承認善行能使其得永生，反倒借此，使其知行善之失敗，行善之不可靠。『只有一位是善的』─主使之認識自己，知道只有一位是善的；別的不是善，因善的只有一位。『若要進入永生，就當遵守誡命，』誠然，因行這些事的，就必因此活著。（加三12。）惜乎沒有一個因遵行律法在神前稱義，（羅三20，）因為犯了一條最小的，就犯了全律法。（雅二10。）所以保羅謂律法本作主的執事，惜變成了死亡的執事。（林後三9。）啞吧不能問怎樣唱詩得神喜悅，瘸腿的不能問怎樣跳舞使人歡迎，人亦不能問怎樣行善以得永生。今天之罪人亦喜歡問如何行善可以得救。
十八至十九節：少年人以為誡命多得很，不知那一條，故問什麼誡命。主所題出者都為第二塊法版，即五至十條，說出在人面前的責任。第一塊法版，一至四條，乃對神的責任。猶太人都自以為牢牢謹記，故主問之以第二塊法版，在人前如能看清楚，在神前或許也能謹守。
二十節：『那少年人說，這一切我都遵守了；還缺少什麼呢？』『我都遵守了』─主題出誡命，希望少年人說沒有守；不料少年人說都守了，在此主仍不能使之認識神，認識自己。
二十一節：『耶穌說，你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』少年人的氣最雄，以為無善不能作，故主在此說出一善，為他不能作者─變賣與賙濟。『你若願意作完全人』─可知守盡十誡，仍不完全。『變賣』─不反對，因仍有錢，『分給』─不可能，『跟從』─要飄泊，無安息棲身處，更不能。
二十二節：『那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了；因為他的產業很多。』『就憂憂愁愁的走了』─證明少年人不能行善，連十誡也不能守，不能賙濟窮人，即不愛人如己。神給律法，本知人絕不能守，惟欲人在犯罪之後，知道自己是罪人。（羅三20。）少年人寧可放棄永生，而得世間快樂，故是一個沉淪者。
二十三節：『耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進天國是難的。』主在此對門徒說，祂是轉彎講起另一問題─天國的賞賜。這個比喻似乎有難處，因為永生、天國、神的國、得救，都混在一起，實則不難。有二條清楚的線必須認清：（一）少年人的追求是永生；（二）把少年人的事當教訓，借此向門徒說明天國的賞賜。二十一節是國度的道理，主假定這少年人得救，故以國度道理指之。財寶積在天上，指國度中的豐富。『財主進天國』─主對門徒說這話，假定此少年人為得救者，故曰難。
二十四節：『我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』駱駝者，載重負財寶之牲畜。非財主不能進神國，設財主當主要時而放棄其財產，當然進天國，故不是不可能。財主在此處之定義，為自己所喜愛的，不肯交神，即是財主。『神的國』─上文說天國，此處又說神的國，何解？天國有三意：（一）基督教國；（二）教會；（三）千年國。神的國亦有三解：（一）屬靈的經歷；（路十四15；）（二）千年國；（三）永世。二十三節中之天國，指千年國，惟恐人誤會，故在二十四節說神的國，（神的國與天國僅有作千年國之意義相同，）使之有所專指。
二十五節：『門徒聽見這話，就希奇得很，說，這樣誰能得救呢？』門徒誤會，因主由永生問題轉至賞賜問題，故覺希奇。駱駝穿過針眼為不可能之事，以致無人能得救，故問主。
二十六節：『耶穌看著他們說，在人這是不能的；在神凡事都能。』『在神凡事都能，』得救在乎神，神能改變人的貪心，神能興起保羅、巴拿巴、利未、該撒管家、（腓四22、）希律之家宰。（路八3。）少年人說能，實在不能，只有神能。
二十七節：『彼得就對祂說，看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？』彼得之問實為：（一）自義；（二）商業性質。主對此問有二感想：（一）同意彼得之已知國度之賞賜，確在乎行為。（二）不贊成彼得之自義與商業性質太重。
二十八節：『耶穌說，我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。』這裡『你們這跟從我的人，』即傚法主者，走窄路者，背十字架者，忍耐謙卑者。『到復興的時候，』在聖經中，這辭共用過兩次，另一次在提多書三章五節，那裡是指個人之復興，即重生。此處是指世界之復興，即千禧年。（羅八19～23，賽十一6～9。）自亞當到摩西，罪在世；自摩西到主耶穌，罪掌權；今世重生者僅是脫離罪的掌權，不能脫離罪的同在。世界的復興亦如此，先脫離罪的掌權，然後新天新地。『十二個寶座，』當然猶大不在內，故主不說；究竟由誰補替，我們不必追究。
二十九節：『凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。』馬可記有今生和來世，馬太無，因都是千年國的事。百倍非指一百個父親，乃指一百倍的喜樂。永生指國度中的永生。永生有三段：（一）今世；（即有永生─見約五24；）（二）千年國中；（來世，指下一個世代，即千年國─可十30，路十八30；）（三）永世。（羅二7。）
三十節：『然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。』這裡說，『在前的將要在後，在後的將要在前，』乃指賞賜不同，亦作彼得自義之鑒戒。