第十八章

　　一節：『當時，門徒進前來，問耶穌說，天國裡誰是最大的？』『當時，』譯作『同時』更準，連上文釣魚。主遮蓋自己的榮耀，顯出自己的恩典。十八章首段即指信徒在今世如何當效主蓋榮耀、顯恩典、捨權利。『天國裡誰是最大的』─門徒為這問題鬧了好幾次，這真是一個不能解決的問題，甚至主被賣的那一晚亦鬧過，今日的門徒亦鬧。門徒當初鬧，有其背景：（一）九人曾被留在山下；（十七1；）（二）彼得是建造的石頭；（十六18；）（三）天國的鑰匙是交在彼得手中；（十六19；）（四）為彼得納稅。（十七27。）人都喜作大，無人喜作小。人在他範圍裡都喜有偉大的發展，無人不想偉大。

　　二節：『耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中。』『小孩子…站在他們當中，』主不只用比喻，亦用表演，叫小孩子站在門徒中，使之與門徒比較一下。這樣，不必問，一看即知。許多的事不必問，只須看。

　　三節：『說，我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。』這裡的『回轉』即重生，重新起始一個生命。『變成小孩子的樣式，』不是作小孩子，乃是變成小孩子。會裝作小孩子者，必非小孩子。（智者始能飾愚。）人進世界必經過小孩子時期，人進天國亦必經過。天國有三解：（一）基督教的範圍；（二）教會；（三）千年國。此處乃第二種。不是說天然的孩子能進天國，乃是變成孩子。此處乃引作表演，不然尼哥底母不能重生；無重生者，不能明重生的事。『小孩子的樣式，』就是無我、倚靠、卑微。

　　四節：『所以凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。』三節是解決進去的問題，四節是解決大小的問題。得重生後，能保守謙卑，一直如小孩子的樣式，此人才是最大。可惜條件雖有，人多棄之不顧，有嬰孩者大人氣味太重，實則仍是嬰孩，（林前三1，）卻以為作了牧師六十年，或是二十年長老。『像小孩子的樣式，』是進去的條件。如果一直能保守這條件，就是大的。主在納稅的時候，乃像小孩子的謙卑。並不是信徒不該在知識上長進，不該教導幫助人；此處之謙卑，是指態度而言。有謙卑的態度，就像小孩子一樣，不看自己，無與人比較的心。（最不好的是在屬靈的事上比較。）保羅自認是使徒中最小的，（非由比較而斷定─林前十五9，）他為使以色列人得著救恩，寧與基督分離。（羅九3。）這是因沒有自己，不看自己，是最好的小孩。保羅的賽跑，不看彼得、約翰，只顧前面，為得上面來的（非下面的）獎賞。（腓三13～14。）謙卑就是無驕傲之心，並非不能帶領、講道。小孩子也有驕傲，惟謙卑變成小孩子始可無驕。凡自卑的，必升為高。（路十八14。）

　　五節：『凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我。』這裡『為我的名』比『為我的緣故』更深。『接待一個像這小孩子的，』即等于謙卑，在他身上有基督的榮耀和尊貴。故接受他就是接受基督。故聖徒不當只愛基督，亦當愛眾聖徒。（參門5小字。）故自卑者亦當看重別人。

　　六節：『凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。』信徒對待人，不是使之接待，就是使之跌倒。使人靈性上跌倒者，更凶於肉體上者。使人跌倒就是搖動其在基督裡的信，或使人乘機反對神。基督納稅，一方面謙卑，一方面不使人跌倒。要人不跌倒，必須謙卑，降低地位。

　　七節：『這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。』世界上絆倒的事多得很，絆倒人者有禍了，尤其是基督徒。雖然不失永生，然在千年國中必多受虧損。

　　八節：『倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉；你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳，被丟在永火裡。』如何可不絆倒？先顧自己。自己不倒，人亦不能因之絆倒；自己倒，人因之絆倒。（你賭，人因之絆倒亦賭，或使人輕視基督。）手的行為，腳的行動，如叫你絆倒，寧出最大的代價去之。若留，則使人絆倒。人如保守自己，除去使人跌倒之行為，結果永火雖永，不是我們的分。

　　九節：『倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉；你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。』這裡的眼睛，指眼目的情慾，見色而動淫念者，（見太五27～30之解釋，）當出代價而棄之。絆倒人之原因有二：（一）自己跌倒；（二）輕看他人。故要不絆倒人，須自己不跌倒，且不輕看人。

　　十節：『你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。』不可輕看任何一個人，當寶貴他人的靈魂。『小子，』就是物質上（肉體上）似無價值者。『使者，』就是服役的天使。（來一14。）天使在梯子上上上下下，（約一51，）上帶禱告，下帶恩賜，故不要讓我們的天使無事可作。今日有聖靈在內心，故天使之服役已少見。

　　十一節：『人子來，為要拯救失喪的人。』他們的天使能常見天父的面，且主來亦為拯救他們，故不該輕看。

　　十二至十三節：此比喻解法與路加十五章一至七節之比喻相同，惟用意則不同。路加之比喻是向任何罪人述說救恩，此處乃向已得救信徒述說救恩時之用心。『一個人，』指主耶穌，主不願失去任何一個信徒。『走迷了路』─羊性愚拙，走迷了不能回轉。（參見賽五三6。）九十九隻乃假設，非指義人，因世上無義人。『往山裡去找，』主親自去，並不委託天使。好牧人肯為羊捨命。（約十11。）

　　十四節：『你們在天上的父，也是這樣不願意這小子裡失喪一個。』天父的心如此，不願小子裡失喪一個，我人豈可絆倒人而使人失喪！神在得救中尋找喜悅，信徒在地雖不能享受世界的快樂，卻能在救人中找之。主既不願失喪一隻小羊，神既在施救恩時得快樂，信徒就不該絆倒人。然而，假使此人犯罪，得罪你，則當如何處置？見十五節。

　　十五節：『倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。』仍當抱拯救失喪之羊的心。主在此節並非更正錯誤、犯罪之弟兄，乃是更正不錯誤者，因人每當更正人錯誤時，而自己亦錯。故對付公義人易，對付壞人難。人每易以不正當之態度而對付正當的事，摩西之失敗即在此─以色列人犯錯，摩西以錯誤之言語對付正當之事。毋因人錯了，你亦因之而錯；毋因幫助人的緣故，而你也需受幫助。不然，你也犯罪，僅是先後的問題。『他和你在一處的時候』─旁人不在，隱惡也。『指出他的錯來』─非顯威風，也不是責備，此即謙卑，在天國中最大。若是你罵他，你即以為比他更好；這就是法利賽人的自誇。（路十八11。）『便得了你的弟兄』─指責的目的，乃以愛使之回轉。

　　十六至十七節：他若不聽，還不能失望，直至方法─二、三個人的見證，以至教會的治理─用盡，方能看為：（一）外邦人─不能交往者；（二）稅吏─可輕視者。（此等人不必革除，因大半是犯了意志剛強的罪。人如犯林前五章十一節之罪則需立即革除。）

　　十八節：『我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。』此節之意與十六章十九節同；神借教會或彼得，而捆綁或釋放。『你們，』指多數，即教會；人之請求擘餅、受浸，教會有權柄處置。故不可硬心，因在天上的也捆綁或釋放；捆綁與釋放須服在聖靈權下。見約翰二十章二十二至二十三節，憑己意必失敗。

　　十九節：『我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麼事，我在天上的父，必為他們成全。』誰有此權柄？羅馬教？教皇？否！『又』─承上文而加上新意，釋放與捆綁的事不只對付弟兄，亦對付禱告的事，乃地上與天上合作。『兩個人，』是最少的多數，然亦夠了。此節特別指共同的禱告；共同的禱告有兩種：（一）釋放─神的能力、恩賜、傳道之門、苦痛、罪擔等。（二）捆綁─撒但、凶人、意外災禍等。『同心合意，』原文為和諧。同心合意的禱告最難。比如，為病人求神醫治，甲求神務必為之醫治，乙求願神旨成全（中立），丙求願神借病管教，如此就不同心。和諧須有同樣的看法和心意。

　　二十節：『因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。』這裡『因為』這辭可寶貴，因下面是個例子，說明何故會得到。『聚會』─非一定指禱告的聚會。無人能自己聚會，都是被召聚到主的名下。主的生命在體內催促我們聚會，好歸於主的名下─非舊公會。聖經中並無入教之事。主不要我們歸於別的名下。女子于歸，除丈夫外，不能再有別的男子之姓。今日之基督徒，除基督之姓外，別姓何多。人不肯任其妻歸別姓，主亦然。不歸主名，是叛逆也；歸於主名而再姓別姓， 是淫亂也。基督徒處於新婦之地位，更宜貞潔。主稱讚非拉鐵非教會，因其不棄主的名，守主忍耐的道。

　　二十一節：『那時彼得進前來，對耶穌說，主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？』上文講犯罪和教會的關係，此處是犯罪與天國的關係。上文講赦免之事，故彼得在此才發此問。此問根據路加十七章三、四兩節，彼得以為七次最寬宏。（蓋當時有二著名拉比，曾規定一天赦人三次，足矣！）七次已超出三次一倍餘。

　　二十二節：『耶穌說，我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。』『我對你說』─足顯主的威權。『七十個七次，』指無限。然而，設真赦七十個七次，亦足矣。

　　二十三節：『天國好像一個王，要和他僕人算賬。』『天國好像一個王，』指主，就是神；『僕人，』是已得救的信徒。有謂未得救之罪人，那是不可能的，因：（一）稱僕人；（二）直接與神交涉，不再藉著主的寶血；（三）此僕人指彼得，彼得問：『我（已得救者）當饒恕他（已得救的弟兄）幾次呢？』（四）三十五節說，『也要這樣待你們（已得救者）了。』『算賬』─可見神不會忘記，亦不會糊塗，關於信徒的虧欠。故可知信徒平時虧欠神，神總有一天會算賬。算賬的時候，就在今世，即神給你生重病，遭遇危險的事，有嚴厲管教時。有謂此算賬是在來世基督審判台前，（林前三10～15，）這是不可能的，因：（一）欠一千萬銀子者絕不能被提。（二）那時無恩典，只有公義，故主人不會動慈心。（三）在國度中不能掐住弟兄的喉嚨，把他下監。（四）二十三至三十一節是今世，三十二至三十四節是來世審判台前，故三十五節之教訓乃是，在今世不赦免弟兄，那麼天上的亦將要─指來世─這樣待你們了。

　　二十四節：『才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。』『有人』─原文無此，當譯作：『一人欠一萬他連得（銀子），被帶前來。』『欠，』指信徒對於神的虧欠。『一萬他連得，』不知是金是銀，總之為巨數，作僕人絕不能還清。信徒欠債（與神有關係），罪人犯罪。信徒日常所欠或不只此數，在算賬時必吃虧不小。

　　二十五節：『因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。』王要把他的妻子、兒女等物賣了，這並非真的，乃指神要剝奪其人一切所有的。

　　二十六節：『那僕人就俯伏拜他，說，主阿，寬容我，將來我都要還清。』此處包括四件事：（一）悔改（俯伏）；（二）謙卑（拜）；（三）求恩（寬恕）；（四）許願奉獻（還清）。

　　二十七節：『那僕人的主人，就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。』『動慈心』─因僕人悔改，謙卑求恩，非因僕人願償還。王明知，故免其債，因僕人不能償還。『免債，』即釋放，可知是今世，來世如有釋放、恩免之事，則主的公義破壞矣。神在今世不只寬容，且將一切的虧欠免去，神的恩典終是超出人之意料。

　　二十八節：『那僕人出來，遇見他的一個同伴，欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說，你把所欠的還我。』『出來，』意離了神的算賬或管教日期。『同伴，』亦一僕人，指已得救者。『欠十兩銀子，』乃小數，指小過也。人犯罪，若對神未曾認清，雖悔改，亦不能有深刻印象，故片時即易忘去，而施強暴矣。此僕人當初悔改乃出於著急，非出於知債之絕望，尚希望能還清。故雖謙卑、悔改，印像不深，片刻即忘主之宏恩。

　　二十九節：『他的同伴就俯伏央求他，說，寬容我罷，將來我必還清。』債雖小，其同伴作同樣之悔改、謙卑求恩、許願。

　　三十節：『他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。』『他不肯，』雖人有同樣之求懇，卻不能想起當初自己之求懇，當初之蒙恩。蓋其當初一切出於著急，並非出於知債之絕望。『下在監裡，』指以律法解決，忘卻恩典。此舉雖公義，然公義不能應用於此事件，因其當初所受的恩典不能抹煞。設他當初未曾蒙恩，則將他人下獄，頗為合法，但蒙恩後，公義即施恩。

　　三十一節：『眾同伴看見他所作的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。』這是指聖徒之禱告，呼求達於神前。

　　三十二節：『於是主人叫了他來，對他說，你這惡奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。』此節可為今世的事─神使之離世，也可為來世之事─將來神之審判。

　　三十三節：『你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你麼？』主責以忘卻前恩；此句為比喻之中心、焦點、教訓。

　　三十四節：『主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。』非食言，乃因公義，故取消前恩。『還清了，』指滿了一千年的刑罰。

　　三十五節：『你們各人，若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。』此節是總結，二十一至二十二節是引起，二十三節是比喻。此總結是教訓今世之人，故可知此比喻為今世之事。『心裡』─許多時候面色饒赦，口饒赦，行為饒赦，心卻沒有饒赦，但主著重心。信徒若不饒赦人，難免下監。故信徒不饒赦，亦不可求饒赦。