第十七章
十六章二十八節的『有人，』指十七章的彼得、雅各、約翰。『祂的國，』指人子的國。（神的國存到永世，神子的國指千年國在天上的部分。）此處是人子的國，『在祂的國裡，』指千年的榮耀。上文勸我們捨己，何故？因救魂失魂，喪魂得魂。何時實現？『那時候。』降臨是怎麼一回事？上文說死和復活，今又有降臨，故以二十八節解明。彼得、雅各、約翰有三次與主特別同在─在睚魯家、變化山、和客西馬尼。本章預露天國的美麗，非預表，乃真天國，先顯露而又收回。彼後一章十六節，彼得說到主降臨的事，即證明的確是人子的國降臨。
一節：『過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山。』『過了六天』─工作和戰爭都過去了。（路加福音說『八天，』因把頭一天亦算在內。馬太福音是道理的書，故不隨便。）彼得、約翰、雅各三者都是執事。『暗暗』─偉大的啟示都是暗暗的，惟暗中可得到神的顯現，神的交通。
二節：『就在他們面前變了形像；臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。』主變了形像，乃以人子的資格，神子無變的可能；非由人子變神子，乃由卑微、受苦、被棄，變為尊貴、榮耀得國的人子。如此榮耀，背十字架豈非上算。『萬不可如此，』證明是錯了，這勉勵我們受苦，背十字架。『臉面』─只有馬太注意王的榮耀。日頭是國度預表，亦榮耀之意。
三節：『忽然有摩西、以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。』摩西和以利亞，三卷福音記載法不同：馬可福音記以利亞同摩西，因馬可福音講主為奴僕，摩西即為神的僕人，故較低。路加福音記摩西和以利亞，一為律法代表，一為先知代表，二人一直和主說話，不只一次。蓋律法說主如何為罪作祭牲，預言如何作王得榮耀。『同耶穌說話』─主是如何應驗律法與預言，路加福音說，『談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事。』（九31。）
四節：『彼得對耶穌說，主阿，我們在這裡真好；你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』彼得第三次發言，又是外行，彼得只能打魚，不能造帳棚。（這是保羅的事─建造教會。）主是作木匠，故被釘十字架。彼得此一說話表示其懂得天國中榮耀的快樂，故不願下山。『搭三座棚，』這是錯誤的：（一）以為不必受苦、喪魂、背十字架，即可享天國榮耀，不必下山去吃苦。（山下有鬼。）多人都是如此，神稍為祝福一點，就不圖掙扎、上進，心生懶惰；不要苦難，只要享福。（二）以為國度是現在，千年國即是；彼得、門徒以為今日即能享受天國。（三）以為摩西和以利亞可和主站在同樣地位。在世上主確是虛己卑微，在天國中主是最高。摩西、以利亞是人中之人，受人尊敬，然不能與主並列同一地位。父只愛子，（見下文之申明，）萬膝要向主跪拜。（賽四五23，羅十四11。）摩西為死而復活者，以利亞為首先被提者，然不能與主並列。主不答應，不答應的答應，是最好的答應。（彼得忘卻了十六章的承認。）
五節：『說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們；且有聲音從雲彩裡出來說，這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。』神阻止彼得無意識的言語，不欲彼得再講下去，故有『你們要聽祂』的話。『光明的雲彩』─是至聖所有的，即神駕臨聖山。（出二四16。）『我的愛子』─即從摩西、以利亞中提高，表明恩典遠超出律法和預言；何故重複？受浸時表明主的死而復活，此處表明主決意釘十字架。（拒彼得之攔阻。）今日神亦喜悅順服者背十字架，受苦者得國即為神所喜。『你們要聽祂』─你們不要妄言，要聽祂。（許多人只會說，不會聽。）聽什麼？主一切的話，尤其是捨己背十字架。（太十六24～27。）『聽祂』─只有祂，不再有摩西、以利亞。
六節：『門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。』『極其害怕』─神的降臨誰能不怕。
七節：『耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。』『不要害怕』─因現在還是恩典時代。
八節：『他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。』『不見一人，只見耶穌在那裡』─律法、預言、聲音（異象）、同伴，都要過去，只有耶穌，願我們只有耶穌。
一至八節啟示聖山上的天國：（一）基督得榮耀作王。（二）摩西表徵死而復活的信徒。（林前十五52，帖前四13～17。）（三）以利亞表徵活著被提的信徒。（林前十五52，帖前四13～17。）（四）彼得、雅各、約翰表徵在國中，未有變化的以色列人作子民。（賽三七21～28。）（五）在山下的人表徵列國。（賽十一10～12。）由一至八節看來，可知人死後變而不改，其形仍如昔，因此三門徒認識摩西和以利亞。
九節：『下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。』『不要將所看見的告訴人』─何故？因主已被棄絕，以榮耀再去吸引不信者，無甚意義。當人搖動時，吸引尚有意義；對不信者吸引無幫助。三門徒都是特別執事，故需特別堅固。
十節：『門徒問耶穌說，文士為什麼說以利亞必須先來？』三者問，因才見以利亞─一個新鮮的影像，以為山上的顯現，是否應驗了預言。（瑪四5。）
十一節：『耶穌回答說，以利亞固然先來，並要復興萬事。』在神的定規中，人若領受約翰的見證，約翰即以利亞，雖然不是以利亞轉世，卻有以利亞的心志與能力。（路一17。）
十二節：『只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他；人子也將要這樣受他們的害。』可惜人沒有接受約翰的見證，竟任意待他。今天看不見以利亞，因人子被棄，不好待先鋒，亦不好待人子。以利亞被棄，彌賽亞亦必被棄，故雖有山上榮耀，還需蓋起，因這世代不需此種見證。主亦說，僕人不能高過主人，（太十24，）又說，『棄絕你們的，就是棄絕我。』（路十16。）無彌賽亞，有以利亞何用？
十三節：『門徒這才明白耶穌所說的，是指著施浸的約翰。』主不說約翰，而門徒已知是指著約翰；有時聖經雖不直接說起，我們仍須領會主的心意。
十四至十五節：此段（十四至二十一節）之大意是：主對於人之不信感覺如何。（並無其他事跡露出來此種之感覺。）『有一個人』─此人還是遺數中的一個，亦是一個顯明的罪人。此鬼附身，叫人發冷發熱，癲癇也，此種鬼多得很。
十六節：『我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。』門徒以為趕鬼是易事，已有經驗，與主同在多時，是當有的本領；在屬靈的事上絕不能以此為是，若沒有真本領，必然失敗。他們想試試，無怪失敗。門徒不能醫，受鬼之捉弄，預表猶太人在大災難中受撒但的勢力之欺。
十七節：『耶穌說，噯，這又不信又悖謬的世代阿，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來罷！』不信的心所給主的痛苦，於此可見。忍耐是痛苦，不信更甚於打罵，要到幾時呢？主在世界中一直是忍耐，亦是不得已而忍耐，故有此言。（因誠實人不喜與主同居，主的心亦如此。）『不信，』是對於主；而『悖謬，』是對於自己。『把他帶到我這裡來罷！』─父（母）、孩子自己、幾個門徒，都沒有辦法，主說此話即表示惟獨祂，祂有辦法，（孩子的）父親就得安慰。這句話真是寶貝，又是安慰。
十八節：『耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊癒了。』說鬼不該，斥責下面必有命令；趕鬼徒靠禱告無用，必須有斥責和命令。我們只敢禱告，不敢斥責。禱告是向神領權柄與能力，領到後還需用─斥責鬼出來，因它認識主耶穌。那人求醫時，只說害癲癇，而主醫治時斥責鬼。故凡我們禱告醫病時，須有屬靈的眼光，辨別病源出於自然抑或超然。人說是病，主說是鬼，鬼出病癒。可說鬼是病源，為人病禱告，你有了信心─神必為醫治─而禱告，信心不成就，立當分別是否出乎超然。（凡信羅馬六章十節『祂死是向罪死了』者，而又時常發老脾氣跌倒者，必被邪靈捆綁，不是他自己犯罪，是邪靈擄他去犯罪。）
十九至二十一節是趕鬼的教科書。
二十節：『耶穌說，是因你們的信心小；我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且你們沒有一件不能作的事了。』『信心小』為誤譯，當作『不信。』此不信為信徒的不信，非不信耶穌為救主。這裡的山和芥菜種，都是比喻。山是最穩固的，但你借信心，就能搬好多的山。許多的難處固定若山，（不若流星，）信心不只能對付山，可說沒有一件事不能作。
二十一節：『至於這一類的鬼，若不禱告禁食，它就不出來。』信心與禱告、禁食不同，主給我們在此看見信心背後的禱告。我們常說有信心後，不必再禱告，只需感謝。若再多禱告，信心即動搖，對神求討時尤須如此。然對付鬼時不是如此，有信心後還須不住的禱告，有了趕鬼的信心，還需求執行。路加十八章寡婦繼續求罰對頭─撒但；對撒但當天天（由禱告之法）向之攻擊，直至死期。有了信心，還需禱告與禁食，二者確是行為，也是態度。（當日主自己沒有禱告和禁食。）主有禱告和禁食的態度─靠神與克己，管理自己，故行為之外，還須態度。故每一信徒須長久預防這一類的鬼─最厲害的一類。鬼有小鬼，亦有大鬼，小鬼只需唱讚美詩或聖經叩之；不該看鬼太大，（因我們是基督徒，）亦不該看鬼太小。賓路易師母說，『輕看邪靈，吃虧之原因也；高抬邪靈，則又失自己的威風。』約壹四章四節須記牢：『小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。』
趕鬼之必須要條件：（一）信心─信主名已被神高舉，超過一切的名；天上地下的一切萬物，因耶穌基督的名無不屈膝。（腓二9，弗一20～22，來一4。）每一鬼知腓立比二章九節，讓我們堅信這事。有時只知耶穌夠了，因耶穌是得勝、能力、和權柄的記號，或說耶穌是主，或說耶穌是得勝者。（二）膽大─若是你怕，你就無信心，至少信心不足。主名既是高舉，我們必須顯出威風，記牢約壹四章四節，不是你敗北，定是鬼被趕出。（三）忍耐─鬼最會拖延，（甚至十次往返，）不要以為主的名字不生效力，反要抱此心：鬼若一百天，我必一百零一天不走。別西卜是蠅王，鬼真是蠅，去而復來，很是忍耐。
二十二節：『他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說，人子將要被交在人手裡。』主第二次自己宣佈將被害，與第一次（太十六21）不同。第一次指猶太人─長老、祭司長、文士─棄主，第二次指外邦人棄主，被交在人手裡─被猶太人交給外邦人（彼拉多）。
二十三節：『他們要殺害祂，第三日祂要復活。門徒就大大的憂愁。』『大大的憂愁』─因看不見十字架是得勝的記號，羞辱後榮耀，苦楚後寶座。我們亦然，常憂十字架窄路。
丁稅之來源：丁稅者即古時之贖罪銀，（出三十13～15，代下二四6，）半捨客勒，本在點名時納，後改為聖殿消費。在尼西米時改為三分之一捨客勒，（尼十33，）至主耶穌時又改為半捨客勒。每人不論貧富都該納。收丁稅的人以主為奇怪人物，故先問彼得。
二十四至二十七節：彼得曰：『納，』老脾氣發作矣。主是神的兒子，故不必出，彼得亦不必出，因主叫他自由。（約八36。）不只主自己自由，也叫別人自由，『但恐怕觸犯他們，』即見怪、絆倒，原則關係神的身位、聖潔、和工作。你當傚法主，不觸犯他人。主在此最有智慧，祂是溫柔，非軟弱；是謙卑，非退縮；祂在許多事上常替人留地步。另有一個教訓，今天信徒不可濫用神兒子的牌頭，無論在今世，或在國度中，勿在人中施壓迫，當受壓迫。設若政府今日給予每個基督徒某種權利，寧不受，今日是納稅時。『往海邊去釣魚』一面顯主溫柔、恩典，一面又顯主權能、尊貴。『我和你』（原文之次序），何故不寫『我們』？因主永不能和我們站在同等的地位，祂是長子，獨生子，我們是眾子。借榮耀，主納稅；借恩典，主替彼得納稅。主能供給你每一件東西。