第十六章
一節：『法利賽人和撒都該人，來試探耶穌，請祂從天上顯個神跡給他們看。』法利賽人與撒都該人又有新協議。在十五章法利賽人和文士結合。法利賽人與文士非絕對相反，而法利賽人與撒都該人是對頭，卻同心試探主。他們因不信才來試探，不信者之花樣相同。十二章也是因法利賽人與文士不信而求神跡。法利賽人、文士、撒都該人都為猶太人專求異兆者。十二章之異兆為要滿足他們自己的好奇，此處則純為試探，不一定要看神跡之離奇。主始終保守從前之斷案不改變。世人有進步，惟祂沒有，因祂是完全，（來十三8，）祂的思想永不改變。試探就是不信；信必須信神的話，沒有神的話，人只有罪─不信與不順服。不信是根，不順服是果。試探是對主不信的表示。『我不信，除非你作給我看；』猶世人欲先見神而信，學校先考學生而使之插班，然主絕不肯行神跡，被人試驗。主能行神跡，惟不被人鑒定，不被人支配。祂不欲行神跡而號召不信者。
二至三節：因彼等講天，主亦講；主責彼等只能分別天上的異兆，然不能辨別這時候的異兆。主承認他們是科學家，在今日之不信者亦如是，在主眼中他們只知某因生某果。人最易忽略時代之異兆，有異兆而不能見，最可惜。彼等之自滿，（猶科學家之自滿，）使彼等盲目；既已有異兆，故不再行了。這時候的異兆即十字架。
四節：『一個邪惡淫亂的世代求神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給它看；耶穌就離開他們去了。』約拿之異兆，即證主之死和復活。這裡的『邪惡』指人自己的性情，『淫亂』指不正當的來往。可知不只一人，人人都壞，故主遂退去。
五至六節：防備法利賽人和撒都該人的酵，即防備行法利賽人和撒都該人的試探。法利賽人和撒都該人的教訓猶如酵母，此酵母有發酵之可能。他們說話不作事，改造人而不受改造。（太二三3。）故吾人交友宜慎，不信者、不敬虔者易使你受染、發酵。『要主先作一件事，然後我才肯信，（或肯作一件事，）』即是試探。主警告我們，因我們有發酵之可能。
七節：『門徒彼此議論說，這是因為我們沒有帶餅罷？』門徒莫名其妙，以為酵作餅，故有此誤解。此即誤解聖經，以為酵與餅有關，此錯誤的邏輯今日最多。此誤解亦表他們的不信與他們的愚昧，即使沒有帶餅，主豈會說此話？門徒忘卻變餅的事實，主觀最易誤解。
八至十二節：無事能瞞主。小信非無信，惟人小信為主所不滿。議論乃小信之人的表示。人誤解聖經乃是人的錯誤，永不是神的錯誤。十五章一節至十六章十二節的總結，是這世代要防備法利賽人的酵。
十三至二十節：從此，主才顯露自己，以前僅是暗示。
十三節：『耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰？』主何故自稱人子？名稱在聖經中頗為重要，在書信中多稱為主耶穌、耶穌基督，因救恩已成。在福音書稱神子或人子，因救恩未成。在使徒行傳中稱為神的僕人，（三13，）直至在哥尼流家中。人子表明：（一）被棄絕；（二）為我們的緣故得榮耀；（三）指祂是人。此處指主在被棄後之問題。
十四節：『他們說，有人說是施浸的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。』約翰乃最像服務者，以利亞乃最熱心宗教者，耶利米乃最悲觀者。人們都不承認（不信）祂是基督。主在約翰之見證中早為神子，然人仍說是先知。
十五節：『耶穌說，你們說我是誰？』主今天亦問我們，『你怎樣答？』宗教家、社會服務者、哲學家、革命家？說是先知，祂還不滿意，你是否認祂為基督？
十六至十七節：『巴』意子，『約拿』意鴿子，即有聖靈之啟示。人看祂、論祂，都不准。蓋這些均為無神的啟示，僅憑自己的目光，因而為主所不滿。於此，主再問門徒。彼得有此回答，即其重生之時。（約壹五1，四15。）基督意神的盼望（或計劃）在這人身上成就。彼得說，『惟有你是成就神的希望和計劃者。』每次說基督，必有關於工作；說神的兒子，則有關於主的身位與個人的榮耀。主有三榮耀：（一）個人的榮耀，在永世裡作神的榮耀。（二）人的榮耀，在世為人的榮耀。（三）道德的榮耀。西門為彼得之舊名。巴約拿意聖靈之子。如能稱主為基督，是有福，因是被靈啟示之故。作基督徒非由理由，乃由啟示。（見加一16。）（神給我們四大啟示：（一）天然的啟示，天、日、月、星…等。（二）書─聖經。（三）最緊要─聖靈。（四）耶穌。）聖靈的啟示最重要，無此啟示，無人能得救。
十八節：『我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過她。』主說此話時，可知還未建造教會。彼得意小石（Peter），磐石（Petra）指大石；二石不同。無人造房屋在小石上，彼得只是小石；磐石是主耶穌。（彼前二7～8。）彼得承認主，故為一小石；所以凡承認主者亦是一小石，即活石，（彼前二5，）建造成靈宮（教會─神的居所）。此磐石乃彼得所承認的主基督；若磐石是彼得，則他三次不認主，見使女發抖，則教會殆矣。無此承認，便無教會。教會（艾克利西亞），意被召出來的會眾。這會眾被召出來，分別為聖，就是由世界分別出來，不犯罪，不發脾氣，…即聖潔的果子。故每一聖徒都是聖潔、得救者，都成聖潔。（來九13～14。）
陰間的權柄，『權柄』一辭原文作門（多數）。門者出入之口，陰府不能攔阻出入，死關不住信徒與教會，因永不敗壞的生命已顯在人身上。（提後一10。）基督的身體：（一）肉身─表主的神聖生命。（二）教會─主復活、升天後在地上另穿一個身體。故教會就是主今日置放祂生命的地方。因那永不敗壞的生命從陰府出來，主有權柄使生命在陰府中自由出入。主把此陰府所關不住的生命放在信徒中，就是使他們得重生。我們已有此生命，為陰府所關不住，我們也是首先復活。不信者的生命死後即被抓住，但我們復活，因有死所關不牢的生命。肉體方面亦然，環境惡劣─試煉、逼迫、凶暴、殘殺…四圍如牆，然你有關不住的生命，環境不能勝之。
十九節：『我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。』此節最易被誤解。天國的鑰匙專給彼得？捆綁指赦罪？不但天主教有此誤解，聖公會亦然，以為教會有赦罪的權柄。鑰匙（多數）是否表明：（一）為著猶太人─五旬節；（二）為著希尼利人─哥尼流家？鑰匙（多數）不能因人的不同而不同。十八節題到陰間的門，與天國的門相對。十八節的題目是教會，十九節的題目是天國；十八節中的教會是主要建造，天國是由人造。這裡不是說教會的鑰匙，乃天國的鑰匙；否則，彼得真為教皇矣。教會是主的建造，由重生、得生命、有靈感的人構成。這事不是屬血肉指示，乃天上的父啟示。在天國中，神使我們享受權利作信徒。並且，我們是在天國中，盡義務與責任作門徒。此處，主似乎對彼得說，你能帶人進入天國。頭幾件帶入天國的東西，彼得曾用過，見使徒行傳─（一）彼得有作見證的鑰匙─五旬節的講道。（二）彼得有施浸的鑰匙，命令施浸，歸入基督，（羅六3，）服在祂的命令下，順服基督。故在馬太二十八章十九節，主說，要『使萬民作我的門徒』─這是第一把鑰匙；把他們浸入三一神的名裡─這是第二把鑰匙。故不受浸，仍在教會，惟不在天國。（見太二一31～32。）傳道的人只帶人進天國，天國是教會辦公所；天國中可有稗子，然教會中絕不能。
此天國的鑰匙不僅交彼得，也交其他門徒，亦交我們。有鑰匙（多數），才有權捆綁（不開），才有權釋放（開）。馬太十八章十八節有同樣的應許，證明鑰匙（多數）亦交與他人。故我們亦有此種鑰匙。彼得之鑰匙（多數）既為講道、施浸，當然我們亦有。彼得先受此鑰匙，以先重生、先承認的資格，開始傳福音並施浸。我們有權不講道，有權不施浸，（因照我看來，此人沒有得救，不能施浸，）因為鑰匙在我們手裡。教會和天國是不能分開的，只不過是有分別的。人可在天國中，惟不一定在教會中。全部聖經中有二條線：（一）教會；（二）天國。二者有分別，但不分開。
二十節：『當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。』主是神的兒子，在任何人中當題及；主是基督，對於某一般猶太人（褻瀆聖靈者）不可題及。神的兒子是永遠的，基督是來滿足神的計劃的。故在棄主的猶太人前，不必題及此，亦證明自從十二章二十四節他們褻瀆聖靈時起，猶太人已被主棄絕。
二十一節：『從此耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。』這裡的『從此』是指自從承認基督，啟示教會之後。主在此所講的死，非贖罪的死，乃是受逼迫的死，被棄絕的死。許多的苦非贖罪的苦，乃被棄絕的苦。主在此之預言乃被棄絕而死；還有三次同樣的預言在下文。從此不再是暗示，乃明說要被棄而死。十三節暗示主要被棄而死；從此即一大轉機，一大脊骨。
二十二節：『彼得就拉著祂，勸祂說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。』彼得拉著祂，老脾氣發作，不加思索、頂快的勸阻。主從不聽勸，從不受人教訓。彼得此勸乃出於情感─愛心─猶我們之勸人不吃苦。不受約束的思想危險，不受約束的情感更危險。彼得此舉是不受約束之情感的衝動，表面看來好像不錯，實攔阻也，為主所惡。我們勸人不走窄路，猶彼得之勸阻主耶穌，我們亦說萬不可如此。
二十三節：『耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去罷！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』主不赦彼得之錯誤，不領受他的好意。『耶穌轉過來』─證明彼得在主背後。彼得必從背後拉著耶穌；背後說話，大都是錯。『退我後邊去罷！』─奇怪，因彼得早已在後。此處意不給彼得機會說話；想教訓、幫助主的必錯，因祂是完全的。〔門徒教訓主之二例：『眾人擁擠你，』（可五31，）『他們沒有酒了。』（約二3。）〕這是祂道德上的榮耀。彼得才得重生的生命，此刻就中撒但之計，被利用。故得勝後，更要防備。凡攔阻人往十字架的，即出自撒但。『退我後邊去罷！』─因是絆腳石，絆倒人向前走。主看彼得之攔阻出自撒但，體貼人意者即出自撒但。撒但與人最近。也許今日我們的頭腦中，他已經出入五十次了。
二十四節：『於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨已，背起他的十字架，來跟從我。』假設十字架在此作贖罪解，我們不能跟從，豈是我們也可贖罪！只有大祭司可進至聖所，故贖罪只是主的工作。十字架不只贖罪，亦指吃苦─逼迫而順服。主呼召我們去吃苦，不呼召我們贖罪。我們是信而跟隨耶穌，信把我們放在教會中，跟隨使我們能在國度裡。單信不跟最危險，跟從是最便宜的代價。主起碼的要求：捨己，即跟從主。拒絕自己的意思，求神的旨意滿足。十字架有兩種：（一）贖罪─基督的十字架。（約十一50～52。）（二）受苦的十字架，各信徒都有自己的十字架，是神所定規的。主為各信徒安排的十字架各有不同─不同的路雖然不同，一樣都是十字架；十字架即道路上的打擊。得救後你要如此走，神要那樣走。主借彼得教訓我們─責彼得體貼人的意思，即不順服神的打擊。捨己是跟隨的惟一條件，捨己（消極的）就是除去自己的意思；背十字架即忍耐除去的痛苦；跟從即走主的路，也就是順服。
救魂（今世）必喪魂（將來），喪魂（今世）必救魂（將來）。魂包括心思、意志、情感。救魂即滿足思想、意志、情感，（今世，）即不捨己。喪生命（今世）就是捨己，和救魂相反，為主犧性必喪魂。不願喪魂者，在國度中必失去魂的滿足，如『一千銀子的僕人要在國度中哀哭切齒。』在世界快樂，不作事，手中不擦汗，包起銀子者，在千年國中將受羞辱，惟仍有永生。必得著魂（將來），即在國度中的滿足─得榮耀。
二十六節：『人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？』得全世界（即世上的富貴榮華），將失去天國的榮耀，何苦？有何物可換魂呢？主看今日之救魂為至愚。
二十七節：『人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，祂要照各人的行為報應各人。』從此主多自稱為『人子，』表明受苦。『那時候』─證明上文之將來。『行為，』即今日之救自己，或為主喪己。行為乃賞賜之根據，與永生無關。（注意：此處是行為，非信也。）故主降臨時，
得魂－－－－－－｜－－－－－＞喪魂
主來
喪魂－－－－－－｜－－－－－＞得魂
全然相反，故凡欲知究竟，將來有賞賜否，不必待諸審判台前，省察自己的行為夠了。如果你今日失，將來擔保你得；如果你今日得，將來擔保你失。
二十八節：『我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。』這是接下文詳解十七章。