第十五章
此章暗示神的心如何。馬太福音與馬可福音二書都有同樣之目的，使人知道神的心─愛人，甚至賜獨生子主耶穌；不直說祂是神的兒子，欲暗示也。主以前已作好些事，現在還要作，為要給我們有夠多的憑據來認識祂是神的兒子。
一節：『那時有法利賽人和文士，從耶路撒冷來見耶穌說。』法利賽人是實行派，文士是神學家，二者本不相合，今竟聯合難主。可知主有勢力，是平衡的力量；主若無力，他們不至聯合。耶路撒冷是宗教中心，也是反叛中心，故主哭耶路撒冷。（路十九41。）然而在馬太二章中，希律和全城的人都不安─不歡迎。主在末一個星期中，不住耶路撒冷，住在伯大尼的一家，（此家有生命、愛心、事奉，）即此故也。
二節：『你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。』彼等曾問過犯、誡命的事，（見十二章，）惟失敗。故今日再問關於遺傳之事。遺傳可守，然不當看為有能力，與神的話相等。人每以遺傳看作神的話，主亦知衛生，惟見此弊，故意犯之。
三節：『耶穌回答說，你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？』參考馬可七章七節，主所爭辯的，是遺傳能不能代替神的話。今世代普通之遺傳，如主日買物等，乃是以遺傳當作道理，故拜主也是枉然。
四至六節：無論人的遺傳與補充，加在神的話上，等不多時，必變成遺傳而廢神的誡命。有二種供獻：（一）直接獻神。（捐錢於桶中。）（二）耶弗他。（如許願、個人奉獻。人生病向神許願不吃肉、不用錢，於是父母不能吃肉、無錢可用。）耶弗他之許願，（士十一29，40，）是各耳板，犯不可殺人之誡命。這就是因人的遺傳犯神的誡命，是違背神的斷案。聖公會之公禱文乃遺傳也，今在聖經之上。凡與神的誡命一起的易高過之；聖公會之中，寧有拜偶像者教書，而不願有受浸者教書。猶太人寧守各耳板，而廢神的誡命。我們常說，『聖經雖是如此說，然而…。』（此然而出事實，乃遺教也。）
七節：『假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言，是不錯的。』假冒為善不是真壞，乃是假善；假善比真壞更壞。
八節：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。』凡主張遺傳權力者，即嘴唇尊敬神，心卻遠離神。
九節：『他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』心卻遠離，故拜亦枉然。神要拜祂的人用心靈與誠實拜祂。（約四24。）
十節：『耶穌就叫了眾人來，對他們說，你們要聽，也要明白。』這不只是對文士與法利賽人、對眾人，也是對今日之人說的；不僅對洗手之遺傳，亦是對每一個遺傳。
十一節：『入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。』人的惡不在外而在內，故無洗手之必要，惟從心裡出來的才能污穢人。
十二節：『當時，門徒進前來對祂說，法利賽人聽見這話，不服，你知道麼？』法利賽人因有成見在心，故不服。
十三節：『耶穌回答說，凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。』（一）主承認遺傳出於人。（二）所有遺傳終有一天要被神拔出，讓我們不要等到那天被拔。（三）栽種的，指法利賽人的教訓。希望我們所有遺傳的教訓今日就被拔，不待至審判台前。（四）從這節聖經可知，人一切的異端都要被除去。
十四節：『任憑他們罷；他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。』『任憑他們罷，』主不急，是真是假須待時日證明；人恰相反，性最急。那天聽主講話的，不只法利賽人，連群眾亦都是瞎眼。瞎子領瞎子─凡跟瞎子者自己必瞎子也，明亮者不跟。喜熱鬧者必喜聽熱鬧者，頭腦不清楚者喜頭腦不清楚者，無眼者最喜領路，無學者最喜作人師，無聖經根基者最喜歡講道，（無聖經根基的講道猶開展覽會，證明他這件有，那件也有，）不知神的旨意者最喜向人說神的旨意。全世界中有誰瞎撞？只有瞎子，瞎子最主觀。
十五至二十節：這比喻即瞎子領瞎子之比，說出心是惡的源頭。法利賽人的遺傳，叫人洗手，洗至最乾淨、最白，忘卻心仍污穢。這段表明：（一）人心如何污穢。（二）神心如何慈愛。（三）心需要清潔。上文講的是人心污穢，下文講神的心；不知人心，亦不能知神心。
二十一節：『耶穌離開那裡，退到推羅西頓的境內去。』主因欲離開假冒為善的人，便退到推羅、西頓，被神咒詛之地。（見賽二三章，珥三4。）神借先知公開的咒詛推羅、西頓；但主寧可離開秘密的罪人，到公開的罪人那裡。
二十二節：『有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說，主阿，大衛的子孫，可憐我；我女兒被鬼附得甚苦。』這迦南婦人，她的種族是迦南人，亦是受咒詛的。（創九25～26。）她從被咒詛的地方出來。『主阿，』是可憐的呼聲；『大衛的子孫，』是錯誤的呼聲。大衛的子孫與迦南婦人無關。
二十三節：『耶穌卻一言不答。門徒進前來，求祂說，這婦人在我們後頭喊叫；請打發她走罷。』若主只是大衛的子孫，就與外邦人無分。此女人站在不當站的地位上，想抓住主。因此我們禱告主，名稱不可亂用。門徒覺婦人囉唆，不耐煩，請主早成就她。
二十四節：『耶穌說，我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。』主在地上的工作都是為猶太人；為外邦人的明顯工作，須待哥尼流家起首。主對外邦人的工作都是暗示，就是到以色列家，也僅是往迷失的羊（遺民）那裡。主為何說此話？乃是要給婦人一把柄。主奉差遣僅是到以色列家，現在既是到迷羊那裡，範圍就大了。難道婦人不是迷羊？難道不能蒙恩？那麼，她應當自己承認是迷羊，主頂遠的給她思想。不答非不許，乃默許。主此時雖不開口，心不停的跳，祂想施恩。可是，婦人沒有站在罪人的地位上，主不便應允；靜默的遲延，不是神推辭。我們神的遲延，不是推辭，為要等待我們而已。主說了一句，就不說了，但是主裡面頂盼望、頂愛你；外面的遠離並非遠離。
二十五節：『那婦人來拜祂，說，主阿，幫助我。』那婦人對於此話柄明白了，拿住了。她想：『哦，我本以為以色列人都是什麼道學先生，都是好人，豈知他們是迷羊。那麼，既是恩典，就沒有地位的限制。我雖是被咒詛的罪人，然是迷羊，可得救恩。』主耶穌把整個以色列國降低與推羅、西頓平等，都是罪人。大衛的子孫取消了，她現在懂得救恩了，只說主是主。
二十六節：『祂回答說，不好拿兒女的餅，丟給狗吃。』這是主第一次直接回答婦人，先一句是間接對婦人說的，而直接對門徒說的。主拿猶太人比作羊，外邦人比作狗。惟有以色列人算得是神的羊群，即約翰十章中『主的羊，』『另外的羊』就是外邦得救的人。猶太人並不都是羊，可是猶太人卻都自以為是羊，所以主說是迷失的羊。外邦人以為自己也是羊，可是主說是狗。這婦人以為自己是羊，主說是狗，把她拒絕，然並不放棄，仍給她話柄。
二十七節：『婦人說，主阿，不錯；但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。』婦人說，『主阿，不錯，』即承認主說的是對的，她自己是錯的。希臘文中有二種狗：（一）野狗；（二）家狗。此處是家狗。主給話柄，她就抓住，意思說：『我雖是狗，還是你的狗；既是你的狗，就得吃零碎。』
二十八節：『耶穌說，婦人，你的信心是大的；照你所要的，給你成全了罷。從那時候，她女兒就好了。』主於此有稱呼她婦人，先稱讚後給。（主的獎賞法也是先贊稱後給─太二五21，23。）主的心跳了，祂深感希奇。神的延遲、神的試煉就是信心的養成所；答應越遲，信心越大。大衛的子孫是天然的關係，你如果以為你的品行還好，行為也不錯，神祇得任憑你。如果你肯服下來，站在狗的地位上，神就要祝福你了。讓我們（從這段經文）學習禱告，拿住神的話柄。（此段言外邦人的心。）
二十九至三十一節：主回到以色列人中間去；祂先是到猶太國，後至外邦地，又回以色列人中。猶太人需要悔改，外邦人需要信。此段預示千年國之起首─主回至猶太人中間，猶太人覺得有病，才到主前，主醫治拯救，（醫治本為千年國之權能，）以色列人因主榮耀神。
三十二至三十九節：剛才婦人吃的是碎渣兒，但是現在主要擺設筵席了─國度中的恩典和豐富，沒有一個時期得救的人數比千年國更多。五千是負責之數，四（表受造的人）是從三（表創造者）出來的。四千是頂多的數目，五個餅，是負責之數，兩條魚表見證，七塊餅是完全的數目，七筐表豐富。還有一頂寶貴意義，即主耶穌也三天不吃了，主知道站在人同等的地位上。我們因聽道而三天不餓，主能講道三天而不餓；為他人三天，就要變餅了；為了自己，四十天不吃，還是不變餅。（太四2～4。）顧念別人，應當憐惜，適身處地；為自己，當克己節制。主作和不作都是神跡，不願意叫他們餓著回去。
憐憫心是頂自然就有的，除非像約翰所說的，人若塞住才無。（約壹三17。）所以在物質上幫助弟兄，乃每一個信徒所當盡力的。說『那裡有這麼多的餅』（33）的人，都是看環境者；信心最初的功課就是除去疑惑。沒有一個有信心的禱告是會說這話的，只要神說了，就夠了。主遞給門徒的餅，表徵復活的生命。門徒本在己手之餅永不會多，可是經過主的擘開，就剩下了七個筐子，最豐富的數目。生命受十字架的對付就不天然了，乃是超然了、變多了。