第十三章
（一）一章至四章，預備主要來作王，主受試探。
（二）五章至七章，天國之道德的性質如何。
（三）八章至十二章，主暗示給我們看，一面外邦人，一面為以色列人。
十三章是說天國的外表如何。
聖經最初的目的，不是為著道德，乃是為著道理。全新約只有一節說到聖經的用處，就是提後三章十六節，那裡給我們看見，第一是教訓，這『教訓』二字當譯作『道理；』後再注重道德方面，如何督責、使人歸正、教導人學義。可見神教訓的目的是道德的。
馬太十三章真是豐富，一生用不完，但不是為道德，乃是為教訓。此章在道理上所佔的地位是最大，所講的題目就是天國的奧秘。奧秘二字在新約裡用過多次，（有人說七個奧秘，但不定准，）所有的奧秘都是相等，只有一個奧秘是從別的立足點來看。聖經中的奧秘，按人力不能明白，被神的靈啟示給人知道，就叫作奧秘。神諸般的奧秘中，天國的奧秘是其中之一，其他還有以弗所一章九至十節，三章四至六節，五章三十二節，歌羅西一章二十七節，林前十五章五十一節，二章七節，啟示錄十七章五節，羅馬十六章二十五節，提前三章十六節。全新約的主要的奧秘都在以上的聖經節。
所存的奧秘都是在定規的時間發生的，從主第一次降生，到第二次再來中間發生，不能在這段以前，也不能在這段以後。由此可知道天國的奧秘是在這個時代所發生的事，與將來時代無干。
從本章三十五節可知，今天所發生的奧秘是舊約完全沒有的，教訓沒有說的。
一節：『當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。』當那一天，就是主與以色列人斷絕後的那一天。『房子』是有屬靈的意思，是有範圍的，也是安靜的。海是沒有所屬的，無限量的，是翻騰的。主從房子裡出來，證明神從一個有範圍和限制裡出來，到無限裡去。主離開了猶太到外邦去。海在聖經中是直接指外邦人而說，地是指猶太人而說。（啟十三1，11，但七3。）
二節：『有許多人到祂那裡聚集，祂只得上船坐下；眾人都站在岸上。』祂從房子裡出來，也不入海，只坐在船上。船在海裡，但不屬海，所以是指教會而言，教會是在世界，但不屬世界。
主離開猶太往外邦去，但不是往所有的外邦而去，不過只往在船上的外邦而已。主為什麼要用比喻講呢？本章十一節就指明了，是要叫門徒知道，不叫外人明白。門徒因為信而明白，所以要加給他們，叫他們有餘。凡沒有的，（指猶太人，）連他所有的，（主在他們中間所給的神跡奇事，都看見了，）也要奪去；從此就不行神跡了。所以用比喻對他們講，是因他們看不見聽不見。眼睛、耳朵出毛病，是因心先出了毛病，心蒙了油，拒絕不要，就沒有法子可以得救。（帖後二10～12。）從此可知聖經中所有的比喻，都是對門徒說的，不是對猶太人說的；這是原則。
『天國好像』這四個字，在本章題了六次。十三章雖有七個比喻，連新舊庫是八個，但第一個比喻沒有說『天國好像，』三個比喻是在房子裡說，專對門徒；三個是在海邊講，猶太人和門徒都在。聖經中凡題三、七、十、十二等數目，都是完全的意思：三是神的數目，七是時間上的完全，（暫時的，）十是人的完全，十二是永遠的完全，神和人發生關係的數目。馬太十三章的比喻，雖然表面是不好的意思，但卻是一條進步的線。（往神而去。）啟示錄二至三章所說七個教會的光景則不然，是一條墮落的線。
讀聖經有個最要緊的原則，就是聖經中真理的釋放是有時期的限制的。所以我們要服在神的大能的手下，（彼前五6）當有某種的需要時，神才給你亮光。
在進一步來看關於天國的事之前，我們先溫習一下前面所說的。主降生後，有一個人替祂開路的，就是約翰，他傳『天國近了。』接著主如此傳，主差使徒也如此傳。究竟『天國近了』是什麼意思？後來看見主醫病、趕鬼，這與說天國近了很相連。
馬太五至七章講天國的性質是如何，就是對己全公義，對人完全恩典，對神完全在暗中行事。十章是主差使徒出去。十一至十二章是一大轉機，好像把天國從猶太人中拿回。對於十三章的天國，按司可福派說，天國的奧秘就是奧秘的天國，這在邏輯學上簡直講不通。
主、約翰、門徒都是說，『天國近了，』主也宣告了天國的性質，等到以色列人棄絕了主，主就在十三章講到天國在外表的範圍是如何，（今時代所有的都是外表的，）並非講天國的性質。慕勒先生說，馬太五至七章說到天國的性質，所以要進入十三章的天國也必須如此。但這又講不通了，因十三章的天國有稗子、有面酵等，所以說十三章不過是講到天國在外表方面的範圍。
天國有三條線：（一）外表的範圍，如馬太十三章所說的。（二）我們在神的權柄下，學習用公義、用恩典來前進。這是屬靈行為方面的，如五至七章所說的。（三）將來在千年國裡，和主耶穌一同掌權，這是五至七章所告訴我們將來的賞賜。
所以第一，我們必須進入這天國的範圍裡，必須要換了一個國度，是天國的子民。第二，我們必須有馬太五至七章屬靈的實際行為。第三，結局就能與主一同掌權。
今天有三等人：（一）進入天國的範圍，卻還沒有得救。（二）有人已經得救，進入了天國的範圍，也遵行五至七章的教訓，卻是失敗了。（三）還有一等人，得救了，也遵行五至七章的教訓，並且真是得勝，就將來必進入第三結局裡，與主一同掌權。
天國和神的國：天國與神的國有分別，但不可太分開了。
（一）有的比方，在馬太福音說『天國好像…，』在路加福音是『神的國好像…。』可見天國與神的國是相等的。這是說天國外表的範圍這一層，是和神的國外表的範圍相等的，如面酵的比喻。
（二）但天國與神的國又不相等，天國的第二部分，是行為方面的，如五至七章；而神的國乃是在聖靈裡的和平、喜樂等。（羅十四17。）神的國是屬靈的事，天國是屬靈的行為。（進神的國不過是進去，而看見是看見實際。）
（三）天國和神的國又是一樣的，天國是在千年時掌權，神的國也是。
神的國與天國雖相等，但是前者還多一段，就是舊約裡先知所說一切神的主權都是神的國掌權，並非天國。不只千年和主掌權是神的國，一直到永遠也是神的掌權。在永世裡天國已過去了，乃是神的國掌權。所以，神的國又比天國多一段。神的國在某種的意義上，可以包括天國，但天國不能包括神的國。
今天的教會，在世界的歷史上只有羅馬教、國家的教會、和私立的教會。羅馬教是說，天下的信徒都在她底下，不分國教。國家的教會，如聖公會，每一國民都是屬乎聖公會的。因對國立教會的不滿意，所以又有私立的教會。按在外表的範圍上，人說他是基督徒可以，你不能把他從天國趕出，因主未應許今天薅稗子。不過，在擘餅聚會中一個不得救的，或者作惡的，教會可以趕出去。（林前五2，11～13。）所以天國在外表方面的，好比國家的教會，不得救的人也可在其內；但是在聚會方面，你可以不接納一個不得救的人。這是天國在外表方面，與教會兩個完全不同的範圍。天國在外表範圍方面可以有稗子，但是教會裡不能有一不得救的人；沒有得救的人不能進入教會。
本章聖經的比喻分作幾段：（一）撒種的比喻。（二）麥稗的比喻，和善惡水族的比喻相對；麥稗有好壞，魚也有善惡。（三）芥種的比喻，和面酵的比喻相對；芥種是在外的，面酵是在內的。（四）寶貝的比喻，和珠子的比喻相對；寶貝是指外面的，珠子是指裡面的。相對並非重複，是有所尊重的，因一邊是指教會說的，一邊是指外邦人說的。（五）新舊庫若也真作比喻，就是和第一撒種的比喻相對了。
三節：『祂用比喻對他們講許多道理，說，有一個撒種的出去撒種。』這個比喻開頭沒有說，『天國好像…，』因撒種的工夫是主自己作的。天國外表的範圍是等到主被棄，門徒作工才起頭的。這個比喻，是專講主耶穌在地上作工的結局，這是在『天國好像…』之前的事情。
在二十四至二十五節中，有兩個『人，』第一個『人』是單數，指著人子；第二個『人，』原文是『人們，』是多數的，可見是指主的僕人。撒種是人子單獨所作的，別人沒有分。種子有幾種？只有一種，都是一樣。但是，地呢？卻有四種。種是指天國之道，土是指人的心，撒種的人是耶穌基督。
『出去撒種，』這若不是一新的時代的起頭，就必是一新的時代的預備。在舊約，神是栽種，以葡萄比以色列人。（耶二21。）葡萄是栽在園裡，葡萄根一直吸取地裡的水分，所以葡萄是預表神屬地的子民。以色列人到迦南，頭一個憑據是以實各谷的葡萄；（民十三24；）以色列人的福氣一直是在地上。撒種是撒麥子，一年過去，等枯乾時才收成，這是指基督徒。
舊約雖題無花果樹，但並不以為以色列人的代表，舊約是以葡萄樹代表以色列人；新約是以無花果樹代表以色列人。（太二四32。）路加十三章的無花果樹，卻栽到葡萄園裡來了；因以色列人不好，所以神把他們從揀選的地位撇下。這無花果樹三年不結果，暫且留它，看它今年結不結果。所以葡萄樹是以色列人長久的代表，無花果樹是以色列人暫時的代表。馬太十三章這裡是撒種，沒有長久的代表，也沒有暫時的代表。
『路旁』何所指？（一）『路』是從來沒有犁過的地，交通最多的；也就是從來沒有被神對付過，從來沒有人撒種過，這是邪靈住的地方。田地是世界，所以路旁必是空中。（二）『路旁』不是路，是近乎路。可見是與鬼魔特別接近的，也許在道德方面是頂壞的。『撒在路旁，』是人『聽見天國道理不明白的，那惡者就來…。』（19。）人拒絕主是心不肯，這就是撒但把人的心眼弄瞎了，不叫基督的榮耀照進去。（林後四4。）主在馬太五至七章中把天國的道講得再清楚沒有了，但是他們不能領受。這裡不是說不信，而是說不明白。這是特別對猶太人說的。猶太人沒有不信的，卻是不明白，和上文的一直說不明白的話連起來。所以主說，他們是同邪鬼毗鄰的，這一等人必定不得救。
五至六節：第二是撒在土淺石頭地上，底下是石頭，上面有淺土。種得越深的越後長，種得越淺的越先長，因淺的先受太陽光。解釋見二十至二十一節。這是今天專門以聚會而得復興之人的光景。好比約翰二章所說的見了神跡而信的人。這與約翰三章的信不同，因主並不信託他們。（約二23～24。）擠主的頂多，摸主的人並不多。（路八43～48。）許多頂熱心的人是擠主，不是摸主，擠的人不過是一時的刺激。
但是這等人還沒有得重生，因石頭未除去。以西結三十六章二十六節說，重生的人是把石頭心除去。進去不深的人，出去頂容易。許多人頂容易表顯的，就是還沒有得著的。土既不深，發苗最快，越易表顯。這種人，主說他心裡沒有根，底下是石頭。土是外面借來的，苗並非生命，不過一時情感的表顯。主說他們沒有得救。
再者，試煉、逼迫本來是幫助信徒長進的，所有的北風都是幫助樹木長得牢的。因為沒有根，所以受不住逼迫、患難。對有根的，太陽的曬會幫助他長；對無根的，太陽一曬，就叫他枯。
七與十三節的這一班人或者是得救的。荊棘，沒有人撒種卻能長；麥子，不撒種就不長。所以一切出乎神的，都得有工作；一切出乎天然的，不必有工作，憂慮、貪財是頂自然有的。
神的道在你裡面擠不擠？在你裡面有沒有給神的道有夠多的地位？一個人可以外面頂忙、頂富、頂強，但是要緊的是裡面擠不擠。主的眼睛不只看生命，主永遠看結實。苗是長在人面前的，若有苗是有生命了；但是若不結子粒，就主人一無所得了。天國的真理是說要神有所得著。
八與二十三節：種只有一，分別就在此。你作怎樣的土，是你自己定規的，誰也不能勉強。對於天國的真理，是明白了，不是信了；換一句話說，屬靈的啟示是必須有的，有了實際的看見，始能結實。又三十以下之數目，主不注意了；一百是完全的，六十是過半的，三十是不及半的，所以主不注意了。人對於死的成分有多少，就人結實的成分也有多少。
二十四節：『耶穌又設個比喻對他們說，天國好像人撒好種在田里。』在這裡請注意，這是六個天國比喻中的頭一個，所以這個比喻的範圍必定廣一點，必定把天國的大綱包括在內。講是在海邊講，解釋是在房子裡解釋的。撒種的比喻是注意四種不同的土，這個比喻是注意好種。
前一比喻好比序，所以不說『天國好像…，』因主在地上所作的工，只有一部分的人接受。這個比喻，是祂在作工以後的事。前一個比喻只有一人，這個比喻有人們睡覺。前一比喻是注重人的心如何，這個比喻是注重工作的範圍如何。
前一比喻撒種的如何是人子，這一比喻中撒種的也如何是人子。『田地』是世界，這可以引至二十八章到普天下去，與十章只往以色列家迷失的羊那裡去不同。前一比喻只注重人心對於主如何，這個比喻是注重福音傳到世界去。現在沒有範圍了，這是指天國外表的範圍，等於世界這麼大。教會是把人從世界裡救出來，天國是一新的範圍在這地上。教會是從世界出來，天國是進到世界去。所以人能從教會裡把人趕出去，不能從天國裡把人趕出去。
好種就是『天國之子。』（38。）前一比喻種是天國的道，這一比喻好種是天國之子；前一比喻種是神的話，這一比喻是道經過人成為天國之子。種在地，不知怎樣一一就成為麥子，道落在我們的心，就成為天國之子；天國之子是道變成的。彼前一章二十三節說，我們得重生是藉著道。我們所得新的生命是藉著神的話。當這話落在心裡面，不知怎樣一下就變為生命。
天國之子就是屬乎天國之人，從這裡可看見天國有兩種意思：（一）天國外表範圍，有世界那麼大。（二）稍進去一點只有天國之子。
天國之子就是可以承受天國之人，就是代表天國的人，是屬乎天國的，這與惡者之子相反。人是怎樣重生的呢？傳福音的傳給你一句話，你信了，你接受了話，話裡的東西，就是生命，也就到你裡頭了。
二十五節：『及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡，就走了。』這是人們睡覺，不是那撒種的人睡覺，祂永不睡覺，也不打盹。『人們』是僕人們，寬一點說，就是我們；嚴一點說，特別是當時的那些人。睡覺有二方面：（一）天然的，這無可批評。（二）倦乏，就是不儆醒。
『仇敵』就是魔鬼，（39，）『稗子』是人。三十八節的麥子如何是人，照樣稗子也如何是人。『惡者之子』並非指世界中不信的人，乃是雜在麥子之中的；好像以色列人出埃及時那一班閒雜人。教會中每一時代都有稗子，這樣的人當初如猶大，今天如富士迪等。
有一頂會寫猶太地理背景的人，對麥稗的說法如下：麥和稗種下長芽，長到一尺、二尺和四尺都一樣，結子粒時仍一樣，等到成熟時才有分別─稗子黑，麥子金黃。要定規那是稗子，那是麥子，必須等成熟時。
『仇敵…就走了，』仇敵是這樣作法。聖經的預言告訴我們說，末世必有一大背道，背什麼道我們不知道，但聖經告訴我們怎樣背道法，正如保羅所說的，如禁止飲酒、吃葷等，（提前四3，）是關乎行為方面的。約翰告訴我們說，他們在道理方面要不承認父，不承認子，（約壹二23，）所以約翰注重承認耶穌是基督的事。彼得在後書說，他們只管要錢，他們的結局，要把羊群分開。（彼後二15。）這一種情形在保羅、彼得、約翰時就說了。從第二世紀起，為主耶穌身位的問題，不知起了多少的爭執。撒稗子的人，在歷史上就是那些不承認耶穌是基督的人，但是他們還自命為基督徒。
二十六節：『到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。』這裡的『長苗吐穗，』有兩個意思：（一）是指成熟收割時說的，（二）是指行為顯露時說的。田收割時是在末世，行為顯露時是因二十七節，田主的僕人希奇了。第二世紀時那些異端興起，僕人莫名其妙，所以告訴主人。
二十七節：『田主的僕人來告訴他說，主阿，你不是撒好種在田里麼？從那裡來的稗子呢？』僕人不知稗子是誰撒的，僕人看見稗子出來了，就不明白為什麼有稗子出來，今天開荒的工也是如此。本來有幾個頂好，後來忽然多出些不好的光景；僕人只知結局，不知何來，但主人說是仇敵作的。稗子是雜在麥子之間的。撒但的工作不只是反對，也是傚法。不只撒但假作光明的天使，撒但的差役也裝作義的使者。（林後十一14～15。）撒但的工作若是可能就逼迫，若不可能就傚法。所以逼迫反不可怕，假冒才真可怕。沒有一種屬靈的經歷是撒但不能假冒的，即神人交通、神人聯合，這麼高的事，撒但還假冒。如白克門所出『重生的基督徒』一書等，雖然講得頂好，但是裡面沒有講到基督的死、基督的血。沒有血還可以得重生，這真是異端。白克門也講神人的聯合，怎麼講呢？只要默想，不說讀經，不講聖靈。希奇，不讀聖經、不靠聖靈，還可明白神的心意呢！他所不講的才是危險呢！今天牛津大學的復興運動，都屬白克門一派，但是竟有作見證的學生說，連拿撒勒人耶穌是誰，他都不信。撒但今天假冒重生，假冒得救的事，假冒神人交通，所以若沒有真理，就經歷必定是假的。得救應當給人一個屬靈的得救，不應當給人一個心理的得救。
二十七至二十八節：僕人希奇，主人說是一個仇敵作的。『薅出來，』原文是用強暴的力量拔除。拔出，不是用和平的方法，乃是用強暴的方法，就是把他們殺掉。（箴二21～22，申二九28。）羅馬教的特長是把信異端的人弄死，國立教會也是如此。聖公會也有用火燒死人的事。這都是『薅出來。』但是不幸，把不信異端的人弄死了，甚至也把麥子，好的信徒弄死了。多少薅出來的反是麥子，不是稗子。薅出來，是主不許可的。
三十節：『容這兩樣一齊長，等著收割；當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉裡。』有人因此以為教會裡不能盼望無稗子，但這裡所說的是田里，是天國。林前五章說，當把惡人趕出，這是教會作的。教會是主造的，所以不能有閒雜的人，但在天國外表的範圍裡，難免有閒雜的人。
『等著收割，』這是所有的問題。『收割的時候，』就是『時代的末了。』（39。）（三十九節的『世界，』原文是『時代。』）『時代』二字，一面是指現今的福音時代，另一面這裡的時代恐怕是從但以理時起頭，因神把權柄交給外邦人，已經是一個新時代了，這是頂嚴格的說法。但以理說，神是『天上的神。』（但二18～19，37，44。）神顯給亞伯拉罕，是『天地的…神；』一直到大衛都是說天地的神。以西結八章至十一章說，神慢慢退，慢慢退，後來退到天上去。神所以退到天上去，是因以色列人拜偶像。所以撒但是今時代的神，神把地交給撒但了。雖然尼希米時有人回國，但是仍說天上的神，所以保羅在加拉太一章四節說，這時代是一罪惡的時代。這時代的末了，是到災難時為止，這時代的結局有兩件事要顯明：（一）麥，（二）稗。
三十節的『捆成捆』這件事今天已經起頭了，仔細讀教會的歷史，在最近百年中，從一八二八年起，聖經的真理一樣一樣挑出來。信就是信，不信就是不信；傳個人福音的就是傳個人福音，傳社會福音的就是傳社會福音；傳千年前的就是傳千年前，傳千年後的就是傳千年後；是就是是，非就是非。前二十年，教會的調和很厲害，到一九一五年才有基要派的事發生，有了分裂。最近呢？稗子捆成捆了，基督再來的一個兆頭就是『捆成捆，』就是一班人所謂的團契。『捆成捆』是等著燒。
啟示錄十四章一至五節是初熟的果子，六至十三節是大災難，（即三天使的警告，）十四至十六節是收割麥子，十七至二十節是收葡萄。三天使的警告是在什麼時候發生的呢？是在大災難時發生的。所以啟示錄十四章一至五節初熟的果子，是在大災難前的；收割麥子、收葡萄是在大災難之後的。什麼叫收割呢？在聖經中是指被提。怎麼知道收割麥子是指著被提呢？因麥子是收在倉裡。猶太人的家在一處，田又在一處，倉是蓋在家的附近，麥子是放在倉裡，是遠離田而近乎家。所以這倉是空中，因田地是世界，家是父神所在，麥子熟了不能放在那裡，所以必是空中，這是按收割的意義說的。
按利未記二十三章的預表來說，要叫我們看清楚。利未記二十三章記有以下節期：（一）安息日，（二）逾越節，（三）除酵節，（四）初熟節，（五）五旬節，（六）吹角節，（七）贖罪節，（八）住棚節。安息日不只是放在第一，並且每一節內都有安息日。這並非表明創造的安息，這是表明救贖完全了，神安息，人也安息，意即神說主所作的可以了，人也說主所作的可以了。
那幾個節是在一月呢？（一）逾越節是在正月十四黃昏時。（利二三5。）（二）除酵節是在正月十五日。（6～8。）（三）初熟節是在安息日的次日，逾越節後的三日。（9～11。）那幾個節是在二月呢？（四）五旬節。（從安息日的次日起，滿了七個安息日，至第七個安息日的次日，共計五十天。（15～21。）那幾個節是在七月呢？有（五）吹角節，（七月初一日─24～25，）（六）贖罪節，（七月初十日─26～32，）（七）住棚節。（七月十五日─33～43。）
第一月是基督作工的時候，第二月是聖靈作工的時候，中間空一段沒有節期，到七月始有節期。所有贖罪的事以逾越節為起首，緊接逾越節的就是除酵節，沒有一人能不除酵而能守逾越節的。逾越節後第三天就有初熟節，這節是怎樣獻法的呢？是把初熟莊稼一捆，（不是一根，）在神前搖一搖。（利二三10～11。）所以當主復活後，耶路撒冷許多信徒從墳墓裡出來。（太二七53。）當基督死時，已睡聖徒的身體多有起來的，（52，）因主已勝過死權；到主復活以後，他們從墳墓裡出來，這乃是以賽亞五十三章十二節所說的『擄物；』這就是表明得勝的榮耀。逾越節是指聖靈降臨，也是指加酵，烤成兩個搖祭的餅說的。這兩塊餅一指猶太，一指外邦。五旬節已經起頭，我們是享受五旬節的成功，五旬節現在還未了，要等到贖罪節時，這好像新約是在將來，神要與以色列人立約，但是我們今天就享受了新約的福氣。吹角節一面是指猶太人，一面也指基督徒，這是將來的。贖罪節也是在將來，今日我們預享。（來六5。）住棚節指離家歡喜，指千禧年，還是暫時，並非永遠。
利未記二十三章對於麥子有四個步驟：（一）初熟，指主之復活。（聖經有多人復活，惟規定主為首先復活。）初熟意別的還沒有熟。惟祂先熟，故須先收。（三）五旬節有初熟的餅，指首先被提者。（在災前。）（三）大體收割。（災後被提。）（四）拾遺那收割後有遺者。（另被提。）
馬太十三章記麥子與稗子之比較，結局不同。啟示錄十四章與利未記二十三章記麥子與麥子之比較，結局如何不同；雖然都是麥子，然不同時間收割。有謂災前一起被提，不過自己安慰自己罷了。否則，主必曰：你們有福了，因你們是麥子，不必儆醒，不必忍耐。被提的條件若不是生命成熟，一切的警告無價值矣。
麥須旱，（不須水，與葡萄異，）惟須日光；收割時，以水分多少為收割之標準，須至葉桿、穗根都無水方可收割。我等都是麥子，故須乾旱─不戀屬地的快樂。潘湯曰：『麥向地幹，即向天熟。』日光預表苦難的恩典，助麥生長，助麥成熟─使幹不戀世界。又麥子是一年生。地上不是我等永久住處，惟暫時寄居之所。麥子在地無保障，不如多刺之玫瑰，不比無花果樹之堅牢，葡萄之高大。麥子在地上最軟，風來隨彎。神最有智慧，以麥子表聖徒─天國之子。主看我們熟不熟，然後收割。信徒的被提信徒自己定當可。
主來臨之前，有極少數的聖徒首次被提，（即啟示錄十四章中之十四萬四千，）在寶座前，就是天上。這也就是五旬節時，餅獻在至聖所。啟示錄十四章六至十三節，指大災難中福音和警告。十四至十六節講收割。人子在雲裡，即帖前四章之情形。『熟透，』原文即烤熟；日光無效，主只得用較日光更厲害之逼迫災難─火─烤熟之。故信徒終得捨去世界，終得干─或受日照，或被火烤。有一天，雖然你思戀世界，世界不戀你了。馬太二十五章之五個愚拙童女，五個聰明童女，僅是先後問題─信徒何者先熟？拾遺，在收割後，預零星被提。首先被提，即初熟的果子；大體收割，於災後被提。（帖前四，林前十五。）麥子都要收割，只是先後問題，現在已捆成捆。
主來的日子近了，信徒處在末世有三件大事需努力：（一）永生，（二）被提，（三）賞賜。第一件事，感謝神，祂已為我們作成了─祂已在永世之前揀選了我們，叫我們因基督的死得永生。余兩件需要自己預備，被提是關於我們生活方面─儆醒、忍耐、聖潔。賞賜是關係工作方面，然非絕對，因二者有互相的關係。例如腓力作工時被提（預表）。（徒八39。）
被提的直接條件，聖經中有二處：（一）啟示錄三章十節遵守主忍耐的道。今日人罵主，主忍耐，並未以雷打死。（千年國中則不然－亞十四17～19。）我等須與主站在同等地位，（啟一9，）不愛榮耀，因主未曾得榮耀，被人棄絕不出聲。（賽五三7。）（二）路加二十一章三十六節，漏譯『算配』二字。我們須時時儆醒，非僅五分鐘。在黑夜中不睡，而能分辨主的光明和世界的黑暗，常常祈求，真配有資格首次被提。此世之福不能拒，則大災難中災難也不能避。
收割之人乃天使，即啟示錄十四章所說的鐮刀。故非人，否則羅馬教之宗教裁判可也。留著燒在火爐，即火湖，欣嫩谷旁。（參見賽三十27～33，三一9，啟二十10，賽六六23～24。）
馬太十三章說到三個國：天國（指範圍─11；）人子的國，（41，）指在地上的千年國，為外邦人和猶太人者；父的國，（43，）指屬天的千年國，為信徒，那時義人要發光，如主作公義的日頭。故凡有耳的就應當聽。
芥菜種之比喻：芥菜之種，並非第一和第二比喻內之種，乃注重其為最小之種。蓋以色列人恆以芥菜種為最小，（太十七20，）猶我以塵沙為喻。
三十一至三十二節：芥菜種表明神生命之道的原則。主在人不知不覺間，以神的話種在世界中。（芥菜在巴勒斯坦矮者十尺，高者十五尺，主用之以最小的比最大的。）在一八二八年前，多數解經家謂芥菜種是教會外表的發達─一霎時，教會傳佈亞細亞。又謂面酵系教會內面的發達─三斗面表徵全世界。至一八二八年有達秘等，起來批謬，因這種解法全不合聖經，徒憑個人理想。如果全世界都能改善，則上文不必有稗子，亦無四分之三的土不結果，下文亦無關。且在聖經中神在何處曾以三代表世界？只有二（外邦人和猶太人）與四（各國、各族、各民、各方─啟七9）代表全體。照上面各比喻的事實，對於世界不能盼望有好結果。
然芥菜種之喻究作何解？見創世記一章十一至十二節，神所創造的『各從其類，』於是菜蔬總是菜蔬，鳥總是鳥。猴子絕不會變人，可是此芥菜種變成了樹。此即違反神的旨意。教會本是規定為最微小的、最軟弱的、不被注意的，可是教會不料竟變成基督教了─樹。今天之基督教分子複雜，由於第二世紀和第三世紀時，諾斯提（Nasticism）知識派侵入─第二個比喻。此後，教會在羅馬教手中便弄得醜事百出。一個命令，數萬的兵一天中受洗，作基督徒有權利得四兩銀子，二套白衣。嗚呼！成樹了。天上的飛鳥，惡者撒但，他最聰明，知道那裡可以安身，豈肯錯過機會。羅馬教真是荒謬絕倫，成了撒但的大本營。今日之更正教步其後塵。例如聖誕節是一隻飛鳥，且已由羅馬教飛至更正教。
鳥是什麼意思？樹又何指？但以理四章二十至二十二節說到巴比倫的權能，以西結三十一章三至六節指亞述王之權能。故樹指世上的權能，尤其是關乎政治方面。飛鳥指從撒但來的罪惡。故今日教會中之罪惡實包括全世界之罪惡，試問什麼罪惡沒有？教會竟成巴比倫，混亂不堪；亦如一大百貨商店。撒但最聰明不過，先吃盡了。（4。）只是一部分不竟全功，故改變方針，使樹大一點，好叫一切飛鳥都可來住，掛基督教之招牌，賣撒但之藥。
主對教會如何規定？約壹三章一節說，世人不認識我們；加拉太六章十四節說，世界已釘死；彼前二章十一節說，我們是客旅，是寄居的。主所定規的何其小，與世無關。基督徒對於世界之關係，活時一條路，死時一座墓。潘湯（Panton）曾說，『活時一條路，死時世界最多給我一副棺材，不給我也不要。』教會究竟如何變大？（即芥菜如何能長成？）因她的根很長，深入田地以得滋養，由世界幫助她生長。故一個基督徒不當由世界得榮耀。菜與樹有別：（一）菜一年或二年生，樹多年生。今教會失去作客之性質矣。（二）菜有葉，樹有枝。教會之商業大登廣告，教會分門別類。（三）菜根深二三寸，樹根比樹幹高幾倍，深入地中─教會屬世且已扎根。葉兩三月就死，樹不會─教會失去仰望神的本態。神要教會回到創世記之菜蔬，惜教會偏願作樹。教會成樹，徒有外表無實際，且失貞潔，不能使世界悔改，撒但獲益最多。故當保守我們的心，不羨人的偉大。苦當爭先，甘當讓先；當有受苦的心志（決心），這比受苦更寶貴。口袋盡可窮，只要靈裡不窮。得勝的秘密，是站在主所給我們的地位上。掃羅自以為小，神用之；（撒上九21；）後大起來了，神另找大衛；（十五30，十六1；）神找的是小器皿，非大器皿。（十21，徒九15。）
三十三節：面酵的比喻。全部聖經中所記之酵，都指壞東西。此乃經中不可推翻之原則。（見出十二15，19，20，十三6～8，利二4～5，11，六17，十12，申十六3～4，摩四4～5。）新約中面酵有三：（一）法利賽人的教訓，（太十六12，）注重外面偉大的禮節和儀式，有儀式的人都為此驕傲。（二）撒都該人的教訓─不信超然，猶如今之維新派（modernist）背叛主的人。（三）希律的酵，（可八15，）屬世的，喜政治活動，亦等於逼迫教會者。酵即教訓或道理，（太十六12，）亦可作行為或道德。（林前五6～8。）二者相連；先有不正當的道理，後有不正當的行為。婦人在經中代表宗教組織。經中不題名之婦女有四：啟示錄十二、十七、十九章，撒迦利亞五章，都代表宗教組織。此處之婦人特指羅馬教，再寬一點指傳講或創造異端者。三斗是普通作面的數目，（參見創十八6，撒上一24，）一伊法等於三斗。（士六19。）面作素祭用，預表基督作祂子民的糧食，三斗面意基督的顯現。（一是神的數目，三是神顯現的數目。）聯而言之，天主教把基督給祂子民純淨的糧食中攙酵，使全團都發起來─將來天主教和更正教必要合起來。教會有了異端，何等興旺，如社會福音、新信仰等。聽哪，主的呼聲：『你們務要從他們中間出來，與他們分別。』（林後六17。）又『我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。』（啟十八4。）今天面酵隨處都有，最易碰著，所以要拒絕：（一）外面的偉大，（二）裡面的異端。
三十四至三十五節：若不用比喻，就不對他們說什麼。猶太人已拒絕主，主講比喻，（不若以前之清楚、明白講出，）使他們聽見卻不明白。三十五節使詩篇七十八篇二節的話應驗。
三十六節：『當下耶穌離開眾人，進了房子；祂的門徒進前來說，請把田間稗子的比喻，講給我們聽。』這裡的『離開，』當譯作『遣散。』在房中，此房不是以色列，乃指教會，因內有門徒。故七大比喻可分兩大類：（一）撒種、稗子、芥種、面酵；（二）寶貝、珍珠、和網。主開始先解稗子，因是天國第一個比喻，最重要，範圍最廣闊。既知此比喻，即可觸類旁通。（見五十一節說，『我們明白了。』）在房中的比喻更可寶貴，更可秘密；主對自己人或知己講的，必是深且進一步。
四十四節：當翻作『天國又好像財寶（或寶貝、寶庫）藏（過去式）在田里，既發現了，就把它藏起來（過去式），為著這個喜樂，回去賣了一切所有的，並買這塊田。』（自『為著這個喜樂』起都改作現在式。稗子與財寶的比喻最重要，奧秘最豐富。）
解經家解釋此比喻多作如是者：一是，財寶指基督，田指福音，故基督隱藏於福音。人即罪人，捨棄一切跟從主。若是這樣，請問：（一）福音只是彰顯基督，豈是隱藏？（二）經中何處指田就是福音？（三）罪人能買何物？（四）基督豈是商品，須出代價？（五）遇見了後，何故再蓋起？（與事實完全相反。）（六）如何蓋？（七）福音可買，豈是福音？二是，田指聖經，財寶指救恩，人即罪人，救恩隱藏聖經中，人見救恩，捨一切而就之。請問：（一）聖經隱藏救恩，又顯救恩？（二）人見救恩，抑傳揚？（三）明白聖經須要代價？（四）買聖經需花許多代價？（五）買聖經後定能得著基督？（六）得基督何故再隱，怕人發現？三是，田指世界，財寶指教會，人指基督，見教會，捨棄一切而得之。請問：（一）主在世時，何處何時發現教會？或者指教會之榮耀？（二）主在世時，何時教會顯出榮耀？四是，或謂財寶指罪人，但（一）主至世隨處都是罪人，不用尋找。（二）既尋得罪人復隱藏之？
財寶之比喻：財寶─主既未解釋之，可尋其他經文。代上二十七章二十五節的倉庫表大衛國度之榮耀。傳道書二章八節的財寶表所羅門國度之財寶。國的榮耀在乎寶庫，即使在神治時期，（自摩西至士師之掃羅前，）寶庫也表榮耀，國強保之，國衰被掠。田表徵世界，財寶藏在田里何故？神國的榮耀在地上從未顯露，且在猶太人被擄後神作天上的神，人絕不見神之治理宇宙，即使在被擄前還是隱藏。（僅有少數例外。）在摩西時代以前，天國始終隱藏，直至施浸約翰始傳天國近了。天國隱藏多少時候？從創世以來直至約翰。（太十三35，二五34。）誰隱藏天國的榮耀？神。（箴二五2，羅十一33─『深哉』意隱藏。）
承上文，田即世界，否則主必另解。可知天國將來要和世界發生關係，天國必顯現在地上，（亞十四5，9，詩八─國度的詩，）範圍在地，主政治之部分在天，世界在國度後始毀。既發現了─主在世所作的事。當世界在混亂時，有人在曠野呼喊：『天國近了。』主亦傳此，且傳出天國之教訓，（太五～七，）與天國的權能，（如醫病、神跡，）都被顯露。（四十四節無尋找之意，僅是發現。）主首次發現，無人在此之前發現，天使、先知不能顯露。（參見來二5～8，）之後主就把它藏起。上文都是過去式，至此才為現在式，可知上文之隱藏、發現了，主說此話是過去式，且已成事實。至於此處之隱藏，與下文之買賣等都是主說話時將要實行的事。何故復隱藏？因猶太人拒絕，十一章中即開始拒絕，十二章實行，（見太十一20，25，）就藏起來。根據十三章四十一至四十四節，無奈這事現是隱藏，主後來不多顯神跡，（即顯亦為個人，）主自己亦隱藏起來。（參看約八59，十二36，路四30。）何故隱藏？因為出了事，（指猶太人之拒絕，）因有危險，（耶四一8，）因以色列人良心喪盡。隱藏，指猶太國全體，非個人及門徒；主棄絕猶太國全體，從不棄絕個人。
主為國度的榮耀而喜樂。（參見路十17～18，20─記主喜樂惟一之處。門徒傳天國福音和權能，因陰府的權能都要掉在無底坑中，參見太二五21，23，來十二2。）主歡歡喜喜的去，即回耶路撒冷之十字架去，與四十六節之『去』不同；四十六節是出去，離開，此處之去乃回去，（與太五24，八13，九6，十九21，可二11，六38，七29，十21，約三8，四16，六21，七3，都相同，）證明發現寶貝之處不在家，乃在田，即世界。故要回去變賣一切所有的，意出代價，捨己。主降世曾捨大半部，（惟非一切，）在十字架時，甚至捨了生命去買。（見徒二十28，彼後二1，啟五9。）買的目的為田中之寶藏，惟範圍為世界（彼後二1）─不得救者亦被買。主作贖罪祭為信者，作挽回祭為普天下。（約壹二2。）神對於地有大盼望，故買之，將來國與地發生關係─國在地上，（啟十一5，太六10，）主的心亦在世上。（太六21。）故主必再臨，世界設立天國。聖經中之買賣無賣者，有時無價格，靈意不可太物質化。
四十五至四十八節：對於珠子之比喻，解經家都作如是：（一）（自路得直至今日，）珠子指基督，人指信徒；若是信徒，不能買基督，祂是惟一的救主，豈可變作好珠子中一顆重價者？（二）珠子指教會之精華，散在各教會中，人捨一切，在各教會尋找。然而，人尋找真理，不用賣掉一切，財主窮人都可。（三）（百年前，）珠子指神的義。（四）珠子指教會；有一部分對，非指教會本體，而指其部分，否則珠和教會連不起來。
珠子的比喻：珠子表徵教會的美，珠子是生命上（非由人工）所發出來的美。寶貝偏重於以色列，田之另一解即猶太人；珠子生在海中（非田），海指外邦人、民眾。羅馬十一章二十五至二十六節之奧秘與猶太人有關，以弗所三章五至六節之奧秘與外邦人有關。財寶為一國或一家之寶，珠為個人之寶。（關於珠子─參見伯二八18，太七6，十三45～46，提前二9，啟十七4，十八12，二一21。）由上面章節可知珠子為飾物，使人有美麗而滿意，主打算得好些珠子。（尋珠『美』為主之工作。）主不說沒有找到別的，只說找到一顆重價（美）的珠。教會之美麗遠超一切，（見弗五27，）教會是榮耀、無玷污、無瑕疵、（無罪斑、）無皺紋，（不老、新鮮，）正如馬太十一章二十五節中之嬰孩。重價的珠子─你們是重價買來的。（林前六20。）變賣指主的死。教會的美麗是主的裝飾，人見此美麗而贊之。
珠子之來歷：珠子生自蠣，最難看之動物，猶教會生於最謙卑之基督；珠為外物，蠣以生命之珠母灌之，蠣子有珠必受損傷，珠之圓度全靠蠣體之柔度，越柔越圓。基督亦最柔。（太十一29。）珠在海，活蠣之珠不及死蠣者，故採珠者先治死之。金鋼鑽出於山，經人磨琢而發光；珠必須由添加而成。珠之色白、純潔，商人對於珠確尋找。
撒網的比喻─最易受人誤會，普通講法：（一）網指福音，海指世界，漁人指傳道者，好魚壞魚，指教會中的好人惡攙雜者。（二）海指外邦人的世界，漁夫指傳福音者，將信者從世界救至教會，器皿指各教會，壞的除去，好的存在器皿中。中世紀這兩種解法最普通，弟兄會亦信。
此比喻有二特點：（一）人指天使。（說傳道者已違主之解釋，否則主亦如上文不必特別解釋。）（二）拉時指世界的末了。明白此二點，可知以上二解必走樣。第一個解釋之錯誤：（一）漁夫指傳福音者，撒者明明是拉者；（二）『撒』在原文是『已撒。』（三）拉在世界末了，只有一次，然今日之福音網隨時拉，天天拉。（四）次數─一次為著所有的。（五）海裡指外邦人，則教會只有外邦人，無猶太人。（羅馬九章二十四節明說有猶太人。）（六）如何審判稗子是捆成捆，與此處一個一個挑選衝突。稗子指福音時代，此處惡魚不獨指假信徒。第二個解釋之錯誤：除了以上六點外，（七）說網既滿了，福音何時滿？（八）岸何所指？（九）傳道者不能選揀。（十）拉網和別處不同，主在下文不說魚而說水族。（十一）如果福音網每天收，但此處是世界末了。（十二）人絕不把壞魚丟掉。（十三）主只說得人如魚，從來不說得救者如魚入網，（經中無，）自投網羅豈雲得救？魚非受壓迫手段，不願意離本處。（十四）聚攏是自動的，出乎撒網者之意外。（十五）拉在網中意肉體離本鄉。（十六）揀在網中揀選，但福音不能審判，惟悅納。（十七）『末了』指時代的滿期。
網與稗二比喻之比較：稗子重起頭，網重末了─時代的滿期，故為最後比喻。四十七節的『又』字有新光，必和稗子不同。世界上海有四分之三（外邦人），地有四分之一（猶太人）。海遮地，（表初無選民，）海指外邦人，（見但七2～3，賽六十5，）地與海不同，因能結實，有實質可站。（見民二三9上。）獨居的民（9下）與萬民不同，創世記二十二章十七節的星指教會，沙指外邦人。網撒在海裡，網即福音，（見啟十四6～13，）時代是末了，指大災難時天使傳永遠的福音，審判的福音。天使是對外邦人傳永遠的福音，信者與不信者都在網中。
聚攏各樣水族，指一切的外邦人。（見結四七10。）本節的『樣』意即族。（見可七26。）『網既滿了，』指傳夠了，時候亦夠了。『拉上岸來，』指由神的話集攏之，每個都被迫離本地。『坐下』指有權柄，（非指安息，打魚、揀選之不能安息，）並加以審判，好的留在器皿裡，不好的丟棄。
這裡的好魚就是馬太二十五章三十一至三十六節的綿羊，壞魚等於山羊。外邦人敬畏榮耀神，作好事，看顧敬虔的猶太人和基督徒，可作千年國之子民。千年國之子民包括敬虔的猶太人和外邦人，此處義人和惡人亦即那裡的義人和惡人。
五十一節：『耶穌說，這一切的話，你們都明白了麼？他們說，我們明白了。』馬太一至十三章為第一最大段，十三章五十一節起至十四章又為第二最大段。『你們都明白了麼？』主有此問，因主講天國奧秘專欲門徒明白，欲使凡褻瀆者完全不明白。（見太十三11～16。）故此處之問作十一至十六節之結束。
五十二節：『文士，』指熟悉舊約者。可知天國必非彌賽亞國，否則文士早有分於天國。文士受教即文士受天國奧秘之教訓，（此天國指現今在世的教會，）『家主』即文士。家有範圍，非露天，在內室中。（見歌一4。）舊指舊約，新指新約，家在內有權，可拿出新舊的東西─新約與舊約。庫指藏東西之處。我人講亦宜由庫中拿出。
五十三至五十四節：拿撒勒人承認主的話有智慧與異能，且甚佩服。然『那裡有』的一句話出毛病，如果承認主有智慧與異能，則該知由神來，不該再說『從那裡有…？』
五十五節：『這不是木匠的兒子麼？祂母親不是叫馬利亞麼？祂弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大麼？』因上文之疑，惡者更引之入錯誤思想；因此節之轉彎，此等人更無望矣。
五十六節：『祂妹妹們不是都在我們這裡麼？這人從那裡有這一切的事呢？』妹妹之名，隱藏一些人在肉體上承認主─認識主的父母、弟兄、妹妹─故棄之。因人最喜神秘，以為有能力者必須神秘；人盡知之者，則成為普通，無所特異；拿撒勒人亦然，以為基督必須有神秘，和彼等有所不同。『然而我們知道這個人從那裡來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從那裡來。』（約七27。）
五十七節：『他們就厭棄祂。耶穌對他們說，大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。』不只太熟故被猶太人見棄，亦因不在先知之境界中。
五十八節：『耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。』最可惜的話。許多人因不信，阻擋神的大能。神喜在我們身上行異能，惜我等之信心不夠。我們的信心猶如水桶，神能力猶如井水。無桶則無水。今我之信心猶如籃子，把神之能力都漏掉。