第十二章
十二章的門徒掐起麥穗吃，以及主醫治枯手，按歷史次序說，這兩件事是在十一章之前的，在本書為什麼在十一章之後呢？這是要給我們看見，主怎樣被棄絕，好轉到十三章去。馬太是注意道理，所以就把類似的列在一起。
十條誡中有九條是道德的，一條是積極的。如果只有一條是積極的，就是安息日。若將安息日擺在一邊，就又是時代的關係，指明以色列人都過去了。
舊約裡對安息日的意義一共有三：（一）守安息日為記念神；（二）是神與以色列人立約的憑據；（結二十12；）（三）記念蒙救贖。（申五15。）因此猶太人對安息日特別注重，以為安息日是說神和他們立約的記號，也是記念神的安息並神的救贖。如果這件事一搖動就不得了。
按猶太人看，掐麥穗是可以的，不過時候是要注意的，因為安息日不可作工。但在七節中主說，門徒在安息日作工是無罪的。掐麥穗是作工，安息日作工是犯罪。門徒在安息日掐麥穗，所以門徒是犯了安息日，所以信徒是犯了罪。基督說他們雖然犯了安息日，但是犯安息日並沒有罪，從此所有犯安息日的也無罪了。
在枯手的那一段裡是辯護醫治並沒有犯安息日；掐穗一段是辯護門徒犯安息日並不是罪。
基督並沒有說肚子餓了吃是情有可原的，祂的意思是，在安息日沒有例外的可或不可，乃是守就該守，不守就該不守。基督是不是說，大衛因餓所以去吃呢？若是這樣，就不得了了，律法就不知擺到那裡去了。基督必定不能承認此原則，那麼基督在此怎樣說呢？基督在此段末暗示，本來是祭司可吃的，現在君王也可以吃了，這是時代的改變。在舊約神和以色列人來往，有三個時期的不同，先是藉著祭司，次是藉著君王，最後是藉著先知。大衛是代表以色列國的，雖然是神所膏的，但他這時候是被棄絕的。神借大衛和以色列人來往，祭司就完全被放下了。
由撒上二章三十五至三十六節可知，祭司從此要站在受膏者的地位了，君王是第一，祭司是其次的。民數記二十七章二十一至二十二節指明，從前政治方面的人物，如約書亞，是站在祭司面前的，這是祭司時代。大衛吃陳設餅，是把祭司和祭司所有的事擺下了，並非例外作的，所以大衛並沒有罪。大衛不只那一天可以吃，就是天天吃都可以，是人換了。大衛吃陳設餅，正是大衛被棄絕的時候。在馬太十二章門徒這樣作，也正是表明主被棄絕。主是說大衛和跟從他的人都吃，所以主把門徒帶進去。
一至四節：主是說祂自己是怎樣的人。三至四節是說君王犯安息日，表明時代的轉變。
五節：『再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？』『再者，』可見又是一段，祭司犯安息日是怎樣犯法，是祭司在安息日獻祭，比平常多獻幾倍。不是在家裡犯安息日，乃是在殿裡犯安息日，就是多犯獻祭的罪。所以獻祭是因個人有罪，罪在那裡，安息就沒有了；罪在那裡，約就過去；罪在那裡，就無救贖可記念。祭司獻祭是為著解決罪的問題，罪在那裡，就是不能安息的根。所以祭司在殿裡犯安息日，不算犯罪。
本節是說祭司也犯了安息日。『殿』是為著神的，是為著神的榮耀。聖殿是充滿神榮耀的地方。『祭』是為人的好處。祭司所以犯安息日，是為著神的榮耀，和人的好處。主來作祭司，所以不顧什麼安息日。罪還在以色列人的帳幕，所以祭司在殿裡不能安息，不能不獻祭。獻祭始叫以色列人不受罪的審判，叫神的榮耀不受虧損。因神不容罪，所以必須流血。如果人無罪，祭司不只一天有安息，天天都可以有安息了。
六節：『但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。』主是神榮耀所充滿的地方，所以祂為神榮耀所作的，並不算犯罪。主比祭司大，也比殿大。主說祂是大衛，是指著祂的身位；主說祂是祭司，是殿，是指著祂的工作。主以祂的身位和工作代替了安息日，主把安息日完全擺在一邊了。如果罪沒有解決，就沒有安息。當主還站在被人棄絕的地位，當世人還是在罪惡中間，安息日是不能有的。主是說，當祂還作大衛，還是殿的時候，祂的門徒可以犯安息日。
七節：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』這句話是總結，指明神不喜歡人替祂作什麼，神喜歡祂自己為人作什麼。『憐恤，』是神給人；『祭祀，』是人給神。
八節：『因為人子是安息日的主。』可見人一直到今天，還沒有認識安息日的主。
一至五十節共分七小段：（一）一至十三節是安息日的問題；（二）十四至二十一節是法利賽人第一次商量除滅耶穌；（三）二十二至三十二節；（四）三十三至三十七節；（五）三十八至四十二節；（六）四十三至四十五節；（七）四十六至五十節。
十二章乃過渡的一章，所以頂要緊。十二章始斷定猶太人的命運，這一章在時期上是最要緊的，如果我們從這章看不出主的轉變，就是外行了。原來明顯為著猶太人，暗示多為著外邦人。十二章以後明顯為著外邦人，暗示棄絕猶太人。十二章乃是轉變過渡的一章，所以要把安息日這一件事打倒。在預表上可以有安息，在事實上就不能。人犯了罪，連神都不能安息；人所以不能有安息，是因神沒有安息。什麼地方有罪，什麼地方就不能有安息。
一至八節已經有三個轉彎─從大衛轉到君王，從君王轉到主。
九至十三節：在法利賽人中，也犯了一個安息日。
十節：『那裡有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說，安息日治病，可以不可以？意思是要控告祂。』『枯手』是不能作事，不是無手，乃是手枯乾，模樣還在，能力已無。人都如此，靈性是死的，但還是一個人。
十一至十二節：主未答可以，也未答不可以。主反問兩個問題。主遇難問題，不是先答，乃是反問。所有真理經得住反問，凡不是真理都經不住反問。法利賽人說人，主說羊；法利賽人說枯手，主說羊掉在坑裡。
人貴重財物，輕看罪人；貴重羊，輕看人。主的意思是只要世界存在一日，就還有坑；世界存在一日，就還有羊掉在坑裡。主惟一的方法，就是把羊『抓住，』拉上來。『在安息日作善事，』不是專指一件事，乃是講到原則，主總是如此說話。
十三節：『於是對那人說，伸出手來！』這是主的實行；『他把手一伸，』是按著主的話而行，生命是在神話語背後，神的話語像藥粉的膠殼，生命好像藥殼裡的藥粉。吞下膠殼同時也吞下藥粉；接受神的話，同時也接受神的生命。神的話裡有一句不帶能力的，就是沒有一句話背後沒有生命。『復了原，』可見基督的工作是完全的，罪人得生命恢復，得著比在亞當裡那還要好的生命。
十四節：『法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。』這是法利賽人起意除滅耶穌，所以如此，是因主幹犯安息日。法利賽人以為誰幹犯安息日，誰就算不得是神的選民了。安息日本是神與以色列人立約的記號，記號一除去，約就不發生效力了。法利賽人懂得主對以色列人的態度─把以色列人丟在一邊了，因在根本上被主推翻了，所以他們要殺祂。
十五節：『耶穌知道了，就離開那裡，有許多人跟著祂，祂把其中有病的人都治好了。』『離開，』不是『跑。』路加說，主從他們中間『走過去，』（四30，）若無其事的走，這種鎮定真是人所不能及的。『祂把其中有病的人都治好了，』凡有需要的，主都顧念。
十六節：『又囑咐他們，不要給祂傳名。』聞名而來的人，好奇而來的人，不一定是靠得住的，所以主不要他們給祂傳名。
十七至二十一節：這裡兩次題到外邦人，可見神怎樣把以色列人擺在一邊，神怎樣轉到外邦人。這裡特別要給人看見，神怎樣轉到外邦人。在以賽亞四十二章一至四節似乎指到千年時代，但聖靈在此特用將來表明這個時代。
十八節：『看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。』全部聖經，凡說『看哪，』都是要人特別注意。以賽亞四十章以後所說的僕人，特別是指主耶穌說的，行傳八章所題也是一證據。『揀選』是旨意的問題，『親愛』是地位的問題，『喜悅』是情感的問題。
十九節：『祂不爭競、不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。』主何等安靜。
二十節：『壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等他施行公理，叫公理得勝。』壓傷的蘆葦，是吹不響的；但是主不折斷。外邦人已經是壓傷的，好像狗一樣。但是主還轉向外邦人，主還盼望從壓傷的蘆葦中聽見音樂。『將殘，』原文是『冒煙，』以色列人常用牛角貯上麻。『燈火，』原文是『麻火，』澆上油當走路的燈，如冒煙，就索性吹滅。冒煙的基督徒不只不會幫助人看見，反而叫人看不見，在聚會中是頂會出事的。但是主不吹滅，主還是盼望他能再有亮光。
按解經的嚴格來說，這段聖經是指外邦人說的；按教訓來說，也是指著我們說的。
二十二至三十二節，此段比前段更進一步。第一段把約的記號放在一邊，第二段打算除滅耶穌，第三段不只打算在肉體上給耶穌苦吃，並且進一步褻瀆聖靈。
二十二節：『當下有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人，帶到耶穌那裡；耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話，又能看見。』軟弱的鬼、污鬼、又瞎又啞的鬼，聖經中有這些說法。在人看，瞎、啞是天然的，但是在這裡說是因被鬼附所致。鬼趕出去，鬼所帶來的現象也趕出去了。
二十三節：『這不是大衛的子孫麼？』直譯可作『這個人是大衛的子孫麼？』意即這個人不是大衛的子孫是誰呢？這可見眾人在普通方面已經有點信心，大衛的子孫是一高貴偉大的名字，所以如此稱呼是尊貴之意，如此方合本書意義。
二十四節：『但法利賽人聽見，就說，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。』『但，』可見正是與上文相反，不然不會如此想法。
二十五至二十六節：在此主耶穌題起一件頂大的事，鬼趕鬼是你來我去，不過換一個而已。但主是說到事實，所以權柄是出於神，也是事實。國度是需要統一的，不然連不法撒但的國度都站不住了。
二十七節：『我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。』這是主辯駁的理由。
二十八節：『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』神的國外面的表現是如何？神的國就是神的主權；在神主權所在地，鬼即沒有主權。聖經中有兩個主要的東西，一即神的國，一即神的能力。神的國代表神的主權，神的靈代表神的能力。神所以有權柄，是因背後有能力；聖靈就是神的國的能力。神的國怎樣臨到呢？藉著能力。王在這裡有能力，就是神的國臨到了，因為能力是在權柄背後的。趕鬼是神的國顯現最要緊的事。
二十九節：『人怎能進壯士家裡，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。』所有屬靈的工作都是明搶，不是暗偷，對於撒但也是如此。『傢俱，』嚴格說是所有被鬼附的人，寬一點說是所有不信的人。（約壹五19。）『壯士』是撒但，是有力者。個個被鬼附的，個個不信的人，在撒但手裡都成一器具，所以他要看守。主看見撒但勢力如此，所以主明搶。救一不信者，釋放一被鬼附者，醫治一有病者，都是從撒但手下明搶出來的。要趕鬼有一件事要先作的，就是先捆綁壯士。搶是靠武力奪取人意志所不肯的，如是靠鬼王趕鬼，就應當先與鬼王說和。
捆壯士是靠神的靈，這是主直接題起的。壯士是住在世界的，趕鬼需要聖靈的能力。趕鬼奉主的名，聖靈就是耶穌名字的能力。如何捆呢？間接的是靠主耶穌的十字架。主在十字架已經打破撒但的頭。（創三15。）（對付撒但全身，要在千年國度；十字架只對付了撒但的頭，除去他的權勢。）主從死復活、升天；聖靈降臨，執行主在十字架所成功的，以十字架為根據，以聖靈的能力去捆綁撒但。在我們這方面，出於信心的禱告，也能捆綁撒但。作工的大原則，是先捆後奪，該靠禱告去捆壯士。
三十節：『不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。』因今天所發生的事是正面的事，所以只有兩面，無中立地位。所以主如此說。『相合，』意即『站在一邊的，』這是指地位；『收聚，』是把別的聚攏來，這是指工作。沒有一個基督徒可以在地上不站在主一邊的，尼哥底母、約瑟都是打折扣的信徒；也沒有一個基督徒可以不收聚，從來未領人歸主的，也是不可的。
三十一節：『所以我告訴你們，人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。』沒有一個罪得不著赦免，這裡的罪是特別指行為說的，褻瀆的話也可得赦免，但褻瀆聖靈總不得赦免。
三十二節：『凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。』什麼叫褻瀆聖靈呢？說話干犯聖靈，就是褻瀆聖靈；這不是說欺騙聖靈，這不是銷滅聖靈的感動，乃是說話干犯聖靈。說話干犯聖靈怎樣講呢？這罪是明知的，不是說錯的，明明說聖靈是鬼王。這不是行為上干犯聖靈，乃是說話干犯聖靈。
『今世來世總不得赦免，』福音問題中，曾說五種的赦免：（一）永遠赦免，（二）交通的赦免，（三）政治上的赦免，（四）假借的赦免，（五）千年國度的赦免。『世』在此乃『世代』之世，非『世界』之世；來世即要來的一個世代，今世即現在的一個世代，即恩典時代，來世即國度的時代。說話干犯聖靈的罪，是這個世代和國度世代都得不著赦免的。今世的赦免是關乎永遠得救的問題，來世的赦免是關乎國度地位的問題。
三十三節：『你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子，就可以知道樹。』原文是，『你們或是使樹好，果子也好；樹壞，果子也壞…』不是『以為，』是『叫』的意思。此節主的意思是看你的果子，就可以知道你的心。
三十四節：『毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。』失口是先失心，心裡先有了問題，口裡就說出來。
三十五節：『善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。』這裡的『存，』在原文似銀行保管箱的存法。
三十六節：『我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。』只要審判人，人已經無地自容，真恨不得進地洞。得罪了聖靈，聖靈不作工，人就沒有得救的盼望了。所以悖逆的人，比罪人更難悔改。
本章所以把安息日的事放在第一，就是表明時代的轉變。所以引大衛，是以大衛預表主；特別引陳設餅的事，就是證明大衛被以色列人棄絕；引祭司，是為著罪。在千禧年，以色列人還要守安息日，吃陳設餅。當大衛吃陳設餅，神並不承認是陳設餅。陳設餅有十二塊，表明主為以色列人，也指以色列人為主。當大衛在逃時，十二支派無一跟隨，所以陳設餅算不得陳設餅。如果他們接納大衛，就何至有吃陳設餅的事？今天的問題也是在乎要主不要主，不是安息日不安息日。
主所注意的是棄絕不棄絕，一至八節主是講道理，九至十三節是主作一件事。主並非說門徒可以犯安息日，乃是說安息日被以色列人的罪弄壞了。神所要的是實際的安息。屬靈的實際如存在，就屬靈的外表可保留。無知的不算褻瀆聖靈，確知有意的，才算褻瀆聖靈。
馬太十章三十七節與羅馬十章十節不同，前者是在神前的稱義，後者是在人面前擺在一個新的地位上─得救了。
三十七至四十二節：所有馬太福音的『當時』或『那時，』與馬可福音所說的都不同，至少是相距幾個月，因其按歷史次序記，注重在道理方面。
三十八節：『當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說，夫子，我們願意你顯個神跡給我們看。』這裡『神跡』最好譯為『異兆。』聖經題及神跡有以下三者：（一）神跡─神所作的事而已，（二）奇事─神奇的事，（三）異兆─是一神跡並且有用意的。
三十九節：『耶穌回答說，一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。』淫亂有多長，這世代也有多長。世代，原文有三字：（一）世界，指地上空間的組織；（二）時代，指時間說的；（三）世代，就狹義說，指人的一生一世；廣義說，指別的世代說的。『邪惡』指性質，『淫亂』指交往。
主何以專題出先知約拿呢？該記得主在這一章，還是顧到一條道理的線。約拿不是奉差遣為以色列人，乃是奉差遣為尼尼微人。以團體而論，主把以色列人放下了。因褻瀆聖靈，所以以色列無先知。至於個人，是列在罪人地位，所以五旬節時還有三千人、五千人得救了。（徒二41，四4）
四十一節：『當審判的時候，尼尼微人，要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了；看哪，在這裡有一人比約拿更大。』當初的尼尼微人聽見約拿所傳的，就悔改。今天的約拿是先經過猶太的。當初是因約拿悖逆而投海，今天是猶太人把約拿拋在海中，是他們棄絕了生命的主。
四十二節：『當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。』南方女王亦是外邦人，今天的阿比西尼亞（編者註：二次大戰後改名衣索匹亞）就是示巴這國，今天一直還在。約拿是一先知，是到尼尼微去；南方的女王是來到所羅門那裡。比約拿更大的是差去，比所羅門更大的是吸引來。外邦人接受，吸引外邦人也來。
十字架就是一異兆，猶太人是求異兆，外邦人是求智慧。（林前一22。）但十字架不只是異兆，也是智慧，所以我們夠了。約拿的事是異兆，所羅門的事是智慧。
四十三節：『污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。』『無水，』或譯『乾旱。』被鬼附的是猶太人，從四十五節『這邪惡的世代，也要如此』一語為憑，可斷定是猶太人。只有人的身體能叫鬼舒服，所以它在各處尋求安歇之處，就是尋找可附的人。
污鬼的事有二方面看法：
（一）按哥林多書來看，鬼和偶像一樣。（林前十19～20。）以色列人因拜偶像，被擄到巴比倫去；偶像全丟開，等到回來，就有法利賽派。保羅起初也在這派裡，他們按宗派方面來說是嚴格的，了不得的；但是他們仍是虛空的，所以依然像從前。等到主來，他們不要；並且他們末後的光景比前更不好了。
（二）在被鬼附的方面來說，主看見鬼就趕。在主的時候，好像污鬼是離了人身，但那些人仍是空的，（他們沒有接受主，）在將來後三年半的災難中，鬼附的事要更厲害。前一段是講外邦人悔改，這一段是說不悔改的人光景如何。
四十四節：『於是說，我要回到我所出來的屋裡去；到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。』邪靈把人的身體當作它的房子。『修飾，』當譯作『裝飾，』在原文是有東西添進去。打掃是消極的，是把裡面的弄出去；裝飾是積極的，把東西添進去。猶太人就是如此。但基督說他們仍是空的。
四十五節：『便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡；那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此。』鬼喜歡住在道德好的人身體上，頂壞的人不但神、人對他沒有辦法，連鬼對他也沒有辦法。一個人只有道德上的改變，沒有主在裡面，他的光景是更不好了。『末後的景況』指大災難期間的逼害，見馬太二十四章十五至三十一節的記載。有人認為猶太人稱一代是四十年，所以他們說主說這話時必是指四十年中要有的事。正好四十年後，耶路撒冷遭毀滅，這事過去了。這似乎很對，但是我們要知道在這裡的上下文講不過去。『代，』或譯『種族，』所以有人說是指著種族說的。但如果是以色列族，說以色列豈非要滅族了麼？這當然是不對的。所以這一世代的定義，不是指肉體說的，也不是指限定的年數說的，乃是指那邪惡淫亂世代有多長，這世代就有多長，甚至比一時代還要長。
四十六節：『耶穌還對眾人說話的時候，不料，祂母親和祂弟兄站在外邊，要與祂說話。』這裡的『不料，』按原文當譯作『看哪，』有注意的意思。看馬可三章，他們來找主，以為主瘋了，來攔阻祂。此處不這樣記，因為這裡道理的線和那裡不同。此處主和以色列人在肉身方面的關係已經斷絕了。
四十七至四十八節：主耶穌在這裡給他們看見，主已和以色列人，以及祂的母親任何的關係都斷了。
五十節：『凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。』兄弟是為著幫助，姊妹是為著表同情，母親是柔細的。