第八章
一節：『耶穌下了山，有許多人跟著祂。』這節當接在七章的末了。
二節：『有一個長大麻風的，來批拜祂說，主若肯，必能叫我潔淨了。』原文起頭有『看哪』二字；即『看哪，有一個長大麻風…』這個長大麻風的得醫治，是在山上教訓之先，由別卷福音書可以看出。馬太福音並非絕對照歷史的次序寫的，馬可福音是照歷史的次序寫的。
每一個寫福音的記事的次序都有他們的特點：
馬太記主的行動和言語；馬可只記主的行動，很少記主的言語，因馬可是表明主為僕人，僕人不可多言。馬可特用的字眼是『立刻；』馬太特用的字眼是『天國，』共有三十三次。馬可既多題『立刻，』當然每件事是照歷史的次序記的。所以福音書中歷史程序的準確要推馬可福音了。歷史上的次序，馬可比路加准，約翰比馬太準。約翰常用的字眼是『次日，』『第二日，』所以約翰的記事次序比馬太準確。
馬太、馬可、路加專講主在猶太的事，約翰專講主在加利利的事。（不過都不是絕對的。）路加的次序是以道德為標準，馬太的次序是以道理為標準。馬可所記的神跡大約是按次序記的，如馬可四章三十五至四十一節過海的事。
按馬太八章記事實的次序（經過他的編輯了）：（一）大麻風得潔淨；（二）百夫長的僕人得醫治；（三）醫治彼得的岳母。按歷史的次序是：（一）彼得岳母得醫治；（二）潔淨長大麻風的；（三）百夫長的僕人得醫治。
為什麼馬太這樣記呢？因馬太福音從起頭到末了，要給人看見天國的嚴格。他的記載是以天國為脊骨，為中心，一條線的說下去。所以他是把有的事集在一起記，而不管歷史的程序。路加是以道德為目標，就是說神如何施恩給人。所以在路加福音，每一段都可以看見神的救恩。約翰是講主在加利利傳的，加利利有時稱為外邦人的加利利，所以約翰是以世界為標準，而除去一切背景不講。
二節為什麼要有『看哪』放在前面呢？是使人注意，因為下面有一特別的事例，如乃縵，連以利沙都不敢見他、摸他，而只命他去洗。（王下五10。）在舊約裡有潔淨大麻風的條例，（利十四，）但此處是醫治，所以開頭說『看哪。』
照歷史上的次序是：（一）彼得岳母得醫治；（二）潔淨長大麻風的；（三）百夫長的僕人得醫治。馬太如此記法，是因預表的關係。
長大麻風的很多，其中只有一個得醫治。猶太人像長大麻風的，他們都犯了罪，但其中得恩典的，只有餘數的猶太人。百夫長的僕人是外邦人，因著以色列人不接受，所以救恩就臨到外邦人了。
在路加福音，記百夫長是記猶太人的長老去求主，是要給人看見救恩是從猶太人出來的；馬太福音是寫給猶太人的，但要叫人看見外邦人可以直接到主面前，所以不寫猶太長老的事。大麻風的得醫治是被主摸著的，這表明猶太人與主是有肉體上的關係的。百夫長的僕人得醫治，主並沒有摸他，不過遠遠的說了一句話，他聽見就相信，並未見著主，這表明外邦人得救是因著信。今天神為我們定規的，就是要我們不見而信。（約二十29。）
長大麻風，是指罪的污穢說的，代表猶太人。癱瘓的，是指罪的無能說的，代表外邦人無能行事。熱病，是指不順服神的血氣能力說的。罪叫人污穢，也叫人無力；污穢是在神面前，需要洗淨；軟弱是需要能力。
醫好彼得的岳母，是因彼得和主有親密關係；這給我們看見，在外邦人蒙恩之後，主再恩待以色列人，是因亞伯拉罕和大衛的緣故。熱病指災難中的情形，因災難如火爐似的。馬太如此記事，是注重道理方面的。這節特別是指在千禧年說的，因在國度裡，死權已經沒有了，雖然有死，不過是因犯罪的刑罰；因在千禧年內所生的人，不一定都是得救的，他們死是受神的刑罰。
司布真說，如果有人長了大麻風，不來拜主，這人的大麻風必是厲害。在此說『主若肯，』是心的問題。他沒疑惑主，乃是不知道主肯不肯。主說，『我肯，』原文是『我是肯，』『我確實肯』的意思；在此，可見主對病人的心如何。
四節：『耶穌對他說，你切不可告訴人；只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。』這是因為這時律法還未廢去，乃是藉著主的死，我們才脫離律法的要求。（羅七4。）這裡，主尚未去死，所以還要照律法。
五至十節：熱病是有反常的力量，癱瘓是反常的軟弱，大麻風是反常的污穢。大的信心，就是相信神的權柄；神的權柄和神的話是相連的，如神說要有光，就有了光；神造天地，是用權柄。『能力，』在希臘文是『炸力；』『權柄，』在希臘文意思是頂奇妙的一種力量，叫無論什麼都服它。今天的人都注重能力，不顧權柄。人犯罪就是因推翻神的權柄。大災難期中，全世界的人要用能力來推翻神的權柄。撒但之所以是撒但，就是他要推翻神的權柄。他不只自己不服神的權柄，並且叫人起來反對神；但是基督來是用權柄去反對他，祂口中的利劍是權柄背後的能力。能力不是神直接管理世界的方法，所以基督徒今日當學習服在神的權柄下面。
十一至十三節：主說天國時，沒有指明是今日，或是將來。有人說，是指今天的，則十一節就講不通了。但是十一章十一至十二節又似今天的。五章三節是將來的，因與賞賜相對。
神的國，在馬太福音題過五次，神的國就是神的主權；神的國與天國必有分別，不然主就不會換一名詞。神的國是今天、將來都有的。
解釋問題的方法：（一）先找事實─現象。（二）後找解釋。大分段：（一）一至四章第一大段。（二）五至七章第二大段。（三）八至九章第三大段。小分段：八章一至十七節又分四小段：（一）二至四節，潔淨長大麻風的；（二）五至十三節，醫治癱瘓的僕人；（三）十四至十五節，治好彼得岳母的熱病；（四）十六至十七節，醫好許多有病的人。
主在地上的四個子的稱呼：（一）神的兒子；（二）人的兒子；（三）亞伯拉罕的兒子；（四）大衛的兒子。在八章的四小段中，給我們看見主作這四種兒子：（一）醫治大麻風─是神的兒子─對猶太人。（二）醫治癱瘓的─是亞伯拉罕的兒子─因信心的關係─對外邦人。（三）醫治彼得岳母─是大衛的兒子─對將來的猶太人。（四）趕鬼、醫治一切的人─是人的兒子─對一切的人。）
十四節：『耶穌到了彼得家裡，見彼得的岳母害熱病躺著。』『家』字也是本書的鑰字，是指猶太人說的，這字在聖經裡都有特別的意思。馬太二章十一節的房子，原文與家同。馬太記博士見主是在家裡，路加記主被人尋見是在槽裡。
主醫治長大麻風的，是在露天，不是在家裡。到家裡是有親密的來往，這裡表明主第一次來，不過少數的猶太人得了救恩。醫彼得岳母是到她的家，家裡是親密、有感情的地方，這是表明猶太人將來都要得救。長大麻風的和彼得的岳母得醫治，主都是摸他們，這表明主與猶太人是特別有關係的。十六至十七節是主將來在國度裡所要作的，馬太所以如此記是有道理上的次序的。）
十五節：『耶穌把她的手一摸，熱就退了；她就起來服事耶穌。』『摸，』主的『摸』是有能力的，祂一摸，就是祂的能力與我們的軟弱接觸了，主摸的地方，撒但就沒有立足之地了。
十六節：『到了晚上，有人帶著許多被鬼附的，來到耶穌跟前，祂只用一句話，就把鬼都趕出去；並且治好了一切有病的人。』『許多，』原文意思是『許許多多，』意即一大堆，這裡主『只用一句話』趕鬼，與第二小段『說一句話』治病遙遙相對；這可看見主是神子。『來到耶穌跟前，』就是站在可以受主祝福的地位上。
十七節：本節的應驗一面是指當時該應驗以賽亞的話：祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病；一面實在的應驗是主在十字架上。有兩班人趨於極端的說法是：（一）主擔罪的範圍與擔病的範圍一樣的大。（二）主只擔罪，沒有擔病。以上兩說都有錯誤。主今日是擔當了我們的疾病，但與擔罪的範圍、程度、意義、說法有分別。（十七節的『軟弱，』與林後十二章九節的『軟弱』同字。）例如：人有同樣的信心對於赦罪與醫病，但今日獲得的結果不同。信赦罪，罪就得赦免；信醫治，病不一定都得醫治。主擔病的工作，是要等祂再來時始完成的；十七節的實在應驗，是在十字架上。
司布真先生說，主每次治病都是祂把能力流到人身上，祂自己受軟弱。在以上四小段中，看見主的能力和人的存心。
八章十八節至九章八節，是第三大段中的第二小段。
十八節：『耶穌見許多人圍著祂，就吩咐渡到那邊去。』人太多，主就離開；這是主的行徑，祂不要好奇的人來親近祂。『那邊』沒有人，主沒有捨不得人、注意人。自己得人，注意人多，是工作的大毛病。『渡到那邊』是作工最好的原則。我們工作不要想自己得著人，這是主的事。工作一完，就當離開，如再繼續下去，就是凡火了。恐人的吸引比神的命令更多了。
十九至二十節：這裡的文士，可代表一班熱心的人，他自告奮勇，似乎無條件的來跟從主。但主給他看見，主比飛鳥、狐狸都還不如意，即主所享受的，還趕不上飛鳥、狐狸，文士就知難而退了。所以沒有計算代價的人，永遠不能跟從主。文士真是代表一班自己立自己的人；文士不肯犧牲。
二十一節：『又有一個門徒對耶穌說，主阿，容我先回去埋葬我的父親。』『門徒』是已經蒙召的人，『葬父』是人子的本分，但是這人已經蒙召卻退縮了。
二十二節：『耶穌說，任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我罷。』頭一個『死人，』即以弗所二章一節的死。主在這裡有一個要求，是比葬父更要緊的，葬父可以容那些能作的人去作。這給我們看一個原則：主的呼召勝過一切，主不許在祂之外，有什麼來支配。要求我們『容我先…』是最大的錯誤，主的呼召當然超過一切。
這兩個人的不同點：一是不計算代價，一是太過分的計算代價。在跟從主的事上，一點不計算代價，是糊塗的，是不該的；一直計算代價，不敢往前，也不應該。我們當免去這兩個極端錯誤，主如果叫我們走，我們該計算代價而對主說，我肯；其餘的事都讓它去。順服的道路，是以順服為結局的，不是等難題解決了是結局。『跟從我罷，』就是解決『葬父』的難題。主如果呼召過了的人，雖然他是因難而思退，主還是說『跟從我罷。』
十九至二十二節是插進去的一段，路加所記與此類似的事，也許是另外一件事。
二十四至二十七節：他們的禱告是『救我們，』理由是『我們喪命喇。』因為看見要喪命，所以說救我們。他們因小信，所以說救我們。他們因膽怯，所以說我們喪命喇。小信比不信好一點，進步一點。
主在百忙中還教訓門徒，因為對付風浪─環境，比對付門徒容易。所有的懼怕、膽怯，都是因為不信；信心是有了神的話。主所以責備他們小信，因為主已說過『渡到那邊，』（這是命令，也是應許，）但他們竟說，『我們喪命喇。』可見他們不信主所已說的『渡到那邊，』似乎以為主說渡到海底。主的話和信心是相連的。由此可見有許多的禱告，不過是小信的表示，禱告並不是以多就算好。
本段『起』字題了兩次：『海裡起了暴風，』『耶穌於是起來…就大大的平靜了。』還有，『大』和『小』是相對的，『小信』對『大平靜。』
二至十七節是特別將幾個神跡擺在一起，十八至二十七節是記主同在所發生的效力。風和海被斥責，必因它們是有意識的，但風海並無意識，主是斥責風海背後的那些鬼魔。風浪每每是在屬靈爭戰之先臨到的。
二十八節：應驗了主在十八節所記的『渡到那邊。』這裡說到有兩個被鬼附的，但路加福音只記一個。路加的記載都比馬太仔細，特別是病人，因他自己是醫生。如馬太八章長大麻風的，路加記他全身長大麻風；被鬼附的，路加則記被營鬼所附。因他是醫生，所以在病人身上有他的觀察。
路加之記事，常記一個的原因：（一）因為二者相同，所以只記一個就夠了。（二）路加不是直接跟從主的，他所寫的是經過考察而後寫的。所以他只記他所已查考過的。（三）馬太是表明主作王，所以常記二個，是多數的；路加是表明主是人，人只要記一個就夠了。（四）馬太福音是給猶太人的，猶太規矩見證要有兩人；路加福音是給外邦人的，外邦人無此例，所以不必記兩個。（五）馬太是注重道理方面的，所以不記那人個人下文的事；路加是注重道德方面的，所以詳記個人的事。
二十九節：『他們喊著說，神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦麼？』鬼雖然卑鄙，還承認主是『神的兒子，』所以還比有的人強些。『時候還沒有到，』在原文是有指件詞的，意是一個專一的時候。鬼知道它們自己受苦的時候，這給我們一點端倪，就是神對於鬼有一個定規的時候，叫它們受苦。
三十節：『離他們很遠，有一大群豬吃食。』主不回答鬼；對鬼，話越少越好。
三十二節：『耶穌說，去罷！鬼就出來，進入豬群；全群忽然闖下山崖，投在海裡淹死了。』『去罷，』原文只有一字。豬是自己投海，它們不要鬼附，所以投海。豬受不住被鬼附，還比人好。
三十三節：『放豬的就逃跑進城，將這一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告訴人。』司布真說，假教友死了，牧師就逃進城，將最驚慌的信息告訴人。
三十四節：『合城的人，都出來迎見耶穌；既見了，就央求祂離開他們的境界。』人就禱告，求主離開他們的境界，這與上面鬼所求的相同。主從來不勉強人，主就離開他們。
八章至十二章乃第三大段，描述王如何顯現自己，如何被人棄絕。八章二至十七節說到主作四個子的事。八章十八節至九章八節是第二小段，顯明主的權柄在四方面，就是：天然方面，鬼的方面，人的方面，信者方面；這四件事啟示人的心給人看。四段中主要的啟示兩件事：（一）主的能力和（二）人的存心。九章三十五至三十八節該放在十章的上面。九章九至三十四節是第三小段，說到基督怎樣向人施恩。第二小段是給人看見基督的權柄如何。