第七章

　　一至五節：『被論斷』是『論斷人』的反面，並非說被人論斷，乃是說被論斷，我們知道是被神論斷。（林前四3。）『論斷』原文意是『審判，』並非平常一種分別的論斷，並非平常正當的看法。（一）該有一種正常的眼光－對於別人。主明說，法利賽人是假冒為善的人，（太二三13，）但祂又說，我來並不審判世界。（約三17。）保羅說，哥林多信徒不屬靈，乃屬肉體；（林前三1；）到了第四章，他說凡事不要論斷。（二）與別人有關係的，也當告訴他。論斷不只是心裡的態度，有時口也說出。每次一個人來向你問到第三者時，第一，你要知道問的人與他有無關係？為耳朵發癢要聽的話，就不必；如是關切靈性的，就可以告訴他。主叫門徒接受法利賽人的教訓，卻不要傚法他們的行為。（太二三2～3。）保羅在末後一卷書說到亞力山大、（提後四14、）底馬、（10、）腓吉路、黑摩其尼（一15）如何，都說出是要幫助接受他書信的人，好防備他們。

　　壹，這裡的論斷包括以下二意：（一）審判官的審判，（二）吹毛求疵的。

　　（一）審判官的審判－『審判』在舊約是最早題的，（見出十八13～27，）可見是一種作官的審判。『不要論斷人』即不要作審判官；所以在政治中，基督徒不能作政務官，因一作政務官，就不能『憐憫人，』也不能『溫柔。』這樣就失去二種福。沒有一個基督徒，可以有一次代表律法來審判人。結局是『免得你們被審判，』並非說不作政務官的人，將來就不在基督的審判台前。這裡的被審判，乃是被定罪。

　　（二）吹毛求疵的－許多的行為是一種邊際的行為，如發怒是可以的，但發怒和犯罪是很近的；不當心，就到了邊際了，一大意，就踏到罪的境界去了。主和保羅的模範是：對於別人有益時，可以直說，以外就不可。特別是：一，有不好的存心，如嫉妒人；二，有的因自己的罪；三，有的人因不知道自己；越認得自己的人，就對人越寬大。

　　貳，這段也說出不可論斷人的原因。聖經中有兩個原則：一是公義，一是憐憫。如果你揀選以公義待人，你的名譽、地位、財產都不會受虧。你能以公義保護你自己，但是結局就是『你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。』雅各書二章十三章：『因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。』如果你揀選憐憫的原則，也就是馬太五章憐憫的原則，這是滿溢的憐憫，神將來也是用憐憫的量器量給你。雅各書二章十三節又說，『憐憫原是向審判誇勝。』

　　參，上文說不可論斷，主以憐憫來勸人；這裡是說論斷的不合式。上文是講到將來的結局，這裡是講到今天的情形。此處不是有沒有，乃是有。如果說人眼中有刺的，必定自己眼中有梁木；既然斷定人眼中有刺的人，就他自己的眼中必定有梁木。刺本來很小，他都能看見，梁木就更該看見。

　　一節：『你們不要論斷人，免得你們被論斷。』你能看見你弟兄眼中有刺，可見你頂內行，有犯罪的經驗，所以才會如此。

　　二節：『因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。』必是你自己對神有一不正當的態度，頂多時候是因自己眼中有梁木，才看見弟兄眼中有刺。因自己的罪越多，就越會吹毛求疵。這裡題到『弟兄，』可見山上的教訓是對基督徒說的。

　　四節：『你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢。』上一節是對於別人罪惡的觀察，這裡是對於別人罪惡的儆勸。

　　五節：『你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。』主說除去別人的刺，固是不錯，但是應當先去掉自己眼中的梁木，然後去掉弟兄眼中的刺。

　　六節：是另一小段，這裡的豬和狗，特別是彼後二章二十二節所說的這些人。這一班人好像是近在教會門口的人，曾受過一些屬靈教育的人。他們是沒有得救的人，彼後二章二十二節的洗淨，不過是一種高超的理想，並非如我們所得的罪得赦免的洗淨。

　　聖經舊約說豬頂多，新約說狗頂多，豬狗都是污穢的。豬是分蹄不倒嚼的，狗無蹄也不倒嚼，所以都不清潔。豬比狗表面還稍強點。基督徒屬靈的表號是羊。豬好比外面還裝得好一點的，一知半解的，所謂的『教友；』狗是裡外都沒有的。腓立比書說，要防備犬類，（三2，）啟示錄說，地獄裡有犬類。（二二15。）

　　『聖物』是屬於神的，人怎能有聖物呢？它是指一切屬靈、出於神的，也許是啟示、是真理等。『珍珠』是你們的珍珠，這是你個人在神面前得著的。聖物是普通出乎神的真理，珍珠是你個人所特別得著、經歷的。此節的末二句『他，』原文是『他們，』『珍珠』原文沒有，所以末二句是指上面的『狗』和『豬』說的，不然就是單指著豬說的了。

　　七至十二節：此段進入一新的局面，雖然山上的教訓都是命令，但是也有神的應許；雖然都是神的律法，但是也有神的恩典；雖然都是說你應當怎樣行，但是也說神給你有能力去行。

　　七至八節：『你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。』

　　對於那些行為而祈求，就給你；對於上文的國和義而尋找，就被看見；對於窄路而叩門，就要叩開了。祈求是普通的，尋找是特別一點，叩門是頂近的，一步緊過一步。七節是應許，八節是原則；七節是給個人的，八節之上有『因』字，可見是在七節之前的。

　　七節的應許有兩方面的實用：（一）欲實行馬太五至七章的，這能力必須從禱告得著。（二）一切信心的祈禱必有所得。

　　 十一節：『你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？』『不好，』是因生來在罪中。『你們雖然不好，』原文當譯作『雖然你們不好；』如說『你們雖然不好，』就只包括不好的人，並不包括所有的人；『雖然你們不好，』是把所有的人都包括進去，沒有一個人是好的。

　　五至七章可分三段：（一）五章一至二十節，論與已往律法的關係及天國裡普通的性質。（二）五章二十一節至七章十二節，論十條誡命，即『十句話。』（三）七章十三至二十七節，是勸勉。

　　十二節：是總結第二大段的，『所以』是承上文的，是承五章二十一節至七章十二節新的十誡。山上的教訓是充滿了實行方面的，這裡再說一句『無論何事…』可見十二節是一個原則。這裡給我們看見完全是積極的，與舊約的十誡不同。這裡是注意你該作什麼；山上的教訓並沒有和律法先知反對，乃是與律法先知站在一條線上的。

　　十三節：這裡的『門』和約翰十章九節的門有什麼不同？約翰十章九節是恩典的門，馬太七章十三節的『門』是天國原則的門。『你們要進窄門，』原文是『你們要進這窄門。』『這』字指什麼？當然就是指以上所說的天國。這窄門，就是上文所說的新律法。

　　『進』是揀選，『走路』是實行；『進窄門』是過關，『走路』是關乎日常生活的。『窄』意即主的命令有些嚴格，『窄』是從比較而來的。既然以上的律法是『窄門，』就另外必有一較寬的律法。這可見山上教訓的要求，是以前律法所沒有的。

　　這裡有兩個門，兩條路；一是按著裡面情形，一是按著外表而已。基督徒可以任選那一個門，走那一條路。今天的揀選沒有別的，就是揀選今天生活的原則，但沒有不進窄門而能走小路的，從來沒有進馬太五至七章的門，就不能走這段路。

　　『進窄門』何以這麼緊要呢？『滅亡，』希臘文有二意，即『滅亡、』『敗壞，』或者『毀壞。』在這裡譯作『敗壞』或『毀壞』更好。『毀壞』意即一起拆光；如作『滅亡，』也不過指暫時的，並非永久的，只要求人外面的道德，差不多的就還是寬的門，大的路。

　　十四節：『引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』『永生』當譯作『生命。』路小有一個緣故，因這一條路就是神的旨意的路；窄，窄到只有神的旨意；小，小到只有神的旨意；不能把肉體、把世界、把今天的榮耀放進去。『找著的人也少；』真理往往只住在少數的人中間，窄門、小路是找的，可見有許多人連知道都不知道。

　　『路，』看行傳九章二節，信服這道的『道，』原文與馬太七章十四節的『路』同字，意即信服這條路。行傳十九章九節『譭謗這道』原文是『譭謗這道路，』又十九章二十三節的『道，』原文也是『路；』二十四章二十二節的『道』原文是『路。』可見在使徒行傳都是勸人信這條路，走這條路。

　　十五至二十節：那一種的人叫假先知？必定要受一種特別靈感的人。（像寫聖經那樣的人，才是先知。）說是先知，彼後一章二十一節，受靈感而說出第二者的話語來，就叫先知。假先知也有一種靈感，（不過不是聖靈，）說出第二者的話來，不過不是說出神的話來。

　　先知是在教訓上，發生直接的關係；羊是頂怕事的，假先知外面即是如此。狼也許是指邪靈，因外面的羊皮是偷來的，裡面的也不是他自己的。『果子』在這裡是指教訓，因先知的果子是『教訓，』不是『行為。』他是不是假先知，只看他所講的道理是如何。

　　無花果、葡萄，都是猶太最好的果子。從假先知口裡聽不見合乎神的道理。

　　十九節：『凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。』他們定規是沉淪的人。

　　二十一至二十三節是一小段，二十四至二十七節也是一小段，二十八至二十九節又是一小段。

　　二十一節：『凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。』這節聖經，主正面告訴我們說，稱呼主阿，主阿的人能進天國。不過，不是『凡』稱呼主阿，主阿的人『都』進天國；講究在『凡』字和『都』字。羅馬十章九節說，『口裡認耶穌為主，…就必得救。』可見進天國的頭一個條件是得救，不過不是凡得救的人都進天國，不是每一基督徒在天國裡都有分，還需要有第二個條件，就是遵行神的旨意，這樣的人才能進去。

　　進天國普通的條件：一是得救，一是遵行神的旨意。二十一節是說進天國普通的條件，二十二節舉例說特別的革除，二十三節是特別的結局。

　　二十三節：這節的『認識』與羅馬七章十五節的『明白』原文同是一字，『不明白，』意即『不以為足。』『我從來不認識你們』譯作『我從來不嘉許你們』亦可，意即『我從來不以你們作的為是。』

　　二十一至二十三節的人是基督徒，理由列下：（一）看上下文，因山上教訓根本就是對基督徒說的。（二）山上教訓從起頭到末了，沒有講到如何得救，因是對已經得救的人說的。（三）二十一至二十三節一段的意思，並沒有題到信心問題，乃是講到行為問題。我們知道得救是在乎信，不是在乎行為，所以這裡不是講到不得救的要沉淪。（四）當那日，是那一日呢？乃是基督審判台前那一次的審判。這一次的審判，只有得救的人能到那裡，這不是白色寶座前的審判。（五）他們是已經稱呼主是主的人。（六）他們的工作會奉主名說預言（傳道，原文是說預言）、趕鬼、行異能的。『那日』是聖經中的專門名詞。一是『今日；』林前四章三節的『被人論斷，』原文是『在人的日子中，』意即人的日子。一是『那日，』就是聖經中所說的主的日子。（賽二11～12，亞十二9～14，十三2，十四1～9，提後一12，18，四8。）『那日』特別是指審判台前的那日，惟有得救的人要站在審判台前的。

　　二十二節中的『許多，』英文是『許許多多，』這頂傳神，可見將來有許多的人不能進天國。『主阿，』這是第二次稱呼。『奉你的名傳道、趕鬼、行許多異能，』這幾件事是教會恩賜中最高的。『傳道』是作先知，『趕鬼』是把神的國帶進來，『異能』是運用來世的權能。他們題說這幾件，好像是頂有資格進國度了。

　　二十三節頭一句原文是『我就對他們承認說。』馬太十章三十二至三十三節的『認，』明明是指得救的人說的，那是叫他到那天得不到榮耀。二十三節的話意即『我從來不承認說我是認識你。』『認識』還是譯作『嘉許』更妥。主所以不稱許他們，乃因他們是『作惡的人。』『作惡』二字原文是『越軌，』即不守進天國的規矩而行的人。『離開我去罷，』是榮耀與他們無分，與帖後一章九節不同。進入天國普通的條件，是得救加上遵行神的旨意。

　　聖靈住在人裡面的，是有人格的，是祂管理人；降在人身上的，是沒有人格的，是祂順服人－先知的靈是順服先知的。（林前十四32。）聖靈只住在得救的人裡面，但是聖靈可以降在沒有得救的人身上，如巴蘭、掃羅。在趕鬼、說預言、行異能中，還可以作惡。在這些事中，可能有不遵行神旨意的危險。民數記十八章一節的罪，是干犯聖所的罪。這個要求救我們脫離罪。『趕鬼、』『說預言、』『行異能』這三件事，在末世時要復興。

　　二十四至二十七節：這一段是主引比方來證明上文所說的。二十四節的問題不在聽見了沒有，乃是在乎行不行；聽見是已經聽見了，遵行卻在乎各人。『這話』範圍廣一點是指山上所有的教訓，窄一點即指上文遵行神旨意的話說的。

　　『磐石』是指實行神的旨意說的，不是指主。『無知』並不是壞人，就是馬太二十五章二節所說愚昧的人，也並非不得救的人。這裡完全是講到建造的問題。風雨所擊打的是他的工作－行為，並非他的本人，可見他是得救的。把房子蓋在磐石上的，並非說他是好人，乃說他是聰明人，等於馬太二十五章二節之聰明的童女。

　　『聽見我這話就去行的，』乃是照著主的話去行；愚昧的人並非沒有去行，（因他也去建造，）乃是因他沒有照神的話去行，而照他自己的意思去行。今天的信徒，有一頂不好的事，就是傚法人。聰明和愚昧有什麼分別呢？工夫一樣的花了，建造是一樣的建造，但愚昧的何苦蓋在沙土上呢？聰明的眼光是一直看到審判台前。『雨、』『水、』『風，』指大災難說的，雨從上頭來，風從四圍來，水沖根基。『雨』從聖經看來，指邪靈的工作。『風』在聖經中指異端的教訓。(弗四14。)『水』在聖經中指邪靈的能力。