第六章
一至十八節：義是大題，一節中的『善事，』原文作『義。』共分三段：（一）施捨，（二）禱告，（三）禁食。
一節，『你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。』乃是總題，不只要行義，並且要關在那裡行。要行一件事，必須管理你的心。上文一直說要愛仇敵，在這裡是說，所有的義行都要在人前隱藏。如此，才能得著你暗中之父的賞賜。馬太五至七章有一中心的教訓，就是賞賜。
二至四節：說到施捨。『不要叫左手知道右手所作的，』這自然不能按字面解，乃是說要盡力避免行在人的面前，到一個地步，好像左手都不知道右手所作的。『報答，』可譯作『賞賜。』所有在神前的義行，只當（暗中）作在神前。
五節：『你們禱告的時候；』主對於施捨、禱告、禁食，並沒有命令，因為這是信徒起碼能作的。主在這裡是說怎樣施捨、禱告、禁食，才可以得著神的喜悅。
『假冒為善，』原文的字根是表演者，如演戲然；假冒的人就是演戲的人，如在禱告時並沒有那麼熱切，但是要表演得好像那麼熱切；類似表演的，是主所定罪的。『會堂，』多有熱心的人在那裡；『十字路口，』多有平民。會堂與十字路口，是假冒為善者的戲台，因為作戲的必定要在人前。這是說對內、對外都要得人的稱讚。『故意叫人看見，』這是他所以這樣作的目的。隱藏短處是屬血氣之人天性的行為，但恩典是要我們隱藏長處。初作基督徒總是喜歡隱藏短處，但再深一點就願意把短處擺在人前，再過他就因著神的恩典改變，除去短處。
賞賜有兩個時候：（一）現在，（二）將來。賞賜有兩個：（一）人的賞賜，（二）神的賞賜。我們不能兼得兩個賞賜，要得人的賞賜，將來就得不著神的賞賜了。我們不能在世上享大名，而又在國度有地位。今日有熱心的、施捨的，為的要得著名譽、稱讚，這樣在神前是不能有所得著。所以我們當拒絕今日的賞賜。世人肯發熱心、受苦，為要在今日有所得，我們的施捨與祈禱稍一不慎，也會有同樣的傾向。人的稱讚能給我們什麼呢？我們如果睜開眼看，則只要求在神前、眾天使前得榮耀，別的都算不得什麼。
六節：『你禱告的時候，要進你的內屋，關上門。』有人說，祈禱是有地方問題的，所以要蓋祈禱室。但保羅對提摩太是說，『隨處禱告。』（提前二8。）『內室』是臥房，必定人不多，在白日人要出外作事，當是安靜；晚上人睡了，也安靜。這裡是要我們找人少的地方禱告。主在地上沒有安身之處，所以祂常以曠野、山上作祂的內屋。（太八20，可一35，路五16，可六46，路六12，九28。）大衛說，我如孤單的麻雀。（詩一○二7。）
『你父在暗中察看，必然報答你。』人的天性要人注意他的長處，但神是在暗中察看，連一杯水，神都不會忘記。（太十42。）今天我們所記得的長處，將來也許被神忘記；今日我們所忘了的，也許將來神都記得。『報答，』即賞賜（原文）；這不是普通所說禱告的答應，乃是指將來的賞賜，因為今天的禱告，神看不在祂旨意中，是不當得著的，祂不能答應。但是所有在暗中的禱告，神都算為義行，將來是要給賞賜的。
七節：『禱告，不可像外邦人，用許多重複話，』就是用許多無意思的話，把祈禱拖長，這並非說不可用同樣的話。主也曾三次祈禱說一樣的話，（可十四36，39，41，）可知真在靈中有負擔時，往往同樣的話是會祈禱多次的，頂會祈禱者的祈禱都是創造的，不是天然的。今日信徒有一最不好的傾向：我若不用長的禱告就不行，所以把話拖長，以為這樣就可蒙神垂聽。但聖經所記的禱告，大多是短的，例如：『主阿，救我！』（太十四30。）可見最短的禱告很要緊，有急切之中與罪人講道時，或有急需時，短禱告最有功效。
『他們以為話多了，必蒙垂聽。』大概信徒就是這樣想。我們真有時間，個人是可以長禱告的，但不要以為話多必蒙垂聽。
八節：『你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。』有人說，我們沒有禱告以先，神早已知道了，我們就可以不必禱告。又說短禱告，不如不禱告。但是這並非叫我們不禱告，是說不要到神前去報告。神雖知道我們的需要，還是等著我們禱告，但不要我們報告，例如：『主阿，…我們喪命喇！』（太八25，）是報告；『主阿，救我！』這是禱告。通知神而不向神有要求是可以的，這是近似報告性質的禱告。
九節：『所以你們禱告，要這樣說。』『說』字在此不很準，原文意下面的禱告，並非禱告文，要去說的是說憑著下面的樣子，意即這以下是祈禱的榜樣，要門徒去學的。
九至十三節：主在世上叫人去禱告，只有這一次。在路加福音的一次，是門徒要主教的，（十一1～4，）話雖與此大概相同，但是另外的一次。在此給我們一點端倪，主教人禱告，雖只這幾句話，但可見神在幾千年以來所要人禱告的。神的心意，神所巴不得快要成功的，全在這禱告中發表出來，這禱告文是表明神永遠的旨意，表明神對人類的心意。
這篇禱文有三個『你，』六個『我們』：
『願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。』在地上人不尊神的名為聖，祂的權柄也沒有施行在地，祂的旨意也未通行在地上。神的目的就是要祂的旨意，行在地上如在天上一樣。（這句話是一個頂大的竅。）可見在天，神的名是被尊為聖的，神的旨意是通行的；但在地上，另有別的名被尊，有黑暗的國，有反抗的旨意。撒但是今世的君王，是這世代的神，全世界都臥在他的手下。（約十二31，林後四4，約壹五19。）
我們當傳福音，救人從那惡者手中出來，尊神的名為聖，服在神的權柄下，就叫神的國降臨在我們所站的這塊地上。在今日的基督徒要負很大責任，就是應當藉著禱告，把國度帶到世上來。為什麼撒但今日還在世上？因為屬乎基督的人還沒有經歷基督的得勝。神所以造人，其中至少有一原因，是神不願以造物者的資格來趕出受造者─撒但。神當日叫亞當看守，是表明有仇敵。當初神給亞當的權柄，即從前給撒但的。（撒但本是天使長。）
蛇受咒詛，只得吃土，土即人被造的原質，此意即人墮落服在撒但權下。神原是要人和祂一起同工，第一個人亞當失敗了，神就興起第二個人基督來勝過撒但。主以死來贖人的罪，主遵行了神的旨意。主把每一個得救者，聯合於祂，來高舉神，遵行神的旨意，敗壞撒但的國。這一班人合起來成功第二個人亞當，來叫神的旨意通行在地上如在天上。
羅伯斯先生說，祈禱的輪子是這樣：（一）神發起，（二）人禱告，（三）神成功。以西結三十六章是一個大原則，神先說要賜給他們新心，但又要他們求問，然後祂始成功。九節的『我們，』基督徒全體都包括在內；『天上的父，』這是基督徒對神所能有的稱呼，世人不能如此稱神；『人都尊你的名為聖，』這是神幾千年來所要求的。『你的國降臨，』神的國一方面可說已經在我們中間，一方面說還沒有來，要等信徒禱告它來。
十一至十三節是祈求，內有六次『我們。』十一節的求神賜日用的飲食，因基督徒在地沒有積蓄，所以當求日用的飲食。
十四節：『你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。』有人說這裡是對猶太人說的，和以弗所四章三十二節的饒恕不同；這樣說是不對的理由。因為：（一）如果對猶太人說的，怎麼能說神是天父呢？亞當之稱作神子，是說他是神造的。（二）『過犯、』『天父，』由這類字眼可知當犯罪時，與神已有父子的關係了，所以這是得救以後犯的罪。猶太人罪得赦免，不是因為饒恕人，他們將來還是靠洗罪的泉源。（亞十三1。）這裡的得饒恕並非第一次的罪得饒恕，乃是得救以後，天天的軟弱、過失。但是，需要我們饒恕別人，才可得著父的饒恕。如果信徒不饒恕，則他忘了自己是蒙神饒恕的人。神不容讓兩個有不同意見的信徒同進祂的國。不是兩個都不能進去，則總有一個不能進入。
十三節說出因著我們為神的國站立，真要遵行山上的教訓，我們就當求神拯救我們脫離那惡者的手。『因為國度、權柄、榮耀，全是你的。』這句是承上文的，非常寶貴。這樣看來，這些是神的，不是撒但的。國度─是神掌權的範圍。權柄─是神的運用。榮耀─是神個人的光輝，是神自己所發出來的。
十六至十八節說到禁食的問題：（一）禁食是在神前自卑的表示，（二）禁食是在神前苦待己身的表示，（三）禁食是表明要求神的恩典。所以禁食是不當廢去的，但當盡力不給人知道，這是目的、存心、動機的問題。
十九至三十四節：說到財寶問題。財寶不只指銀錢，連衣服、糧食、和你所寶貴的東西都在內。
十九節：『不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。』在希臘文是『吃』字，與羅馬十四章十七節的『吃』原是同一字。所以在此直譯是吃，意則消耗、完了。蟲子咬，指衣服說的；消耗完了，指糧食說的；賊偷，指錢財說的。『不要積攢財寶在地上，』這是主的命令，但並非要我們每天將錢用完，將米吃盡。所謂積攢，就是你打算有所倚靠的。
二十節：『只要積攢財寶在天上。』凡是能被蟲咬、賊偷、銹壞的，都是神所不喜歡的。神所定罪的，是那些懶惰的財寶。浪費不應該，積攢也不應該。積蓄在天，就是行在貧窮的信徒身上。路加福音說此很清楚，如果積財於天，則你有需要時，是向神去支取，並非去求；這樣的積財乃是換一個銀行，從地上到天上。
二十一節：『因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。』財寶換了地方─天上，心才會換地方。我們要把心運到天上去，就是要先把財寶分給人，財寶先去，心才能去。
二十二節：『眼睛就是身上的燈；你的眼睛若了亮，全身就光明。』『身上』即身體，每一肢體的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子─雖然只有這個肢體壞了。『了亮』是『純一。』人雖有兩眼，同時只能注視一個目的物，不然就不能看得準，因為目光那樣就要出毛病。有的信徒想完全積財於地，心又不安；完全積財於天，又作不來，所以就兩面都作一點。這樣就叫他們屬靈的眼光沒有了，主在此給我們看見，我們不能在兩個世界裡都有得著。主怕人不明白二十一節的話，所以用二十二節的話來解釋。
眼睛不純，一心分兩處，則必沒有亮光。『光明』即『亮光，』就是看得清楚，能顯露出來的。（弗五13。）充滿亮光就是光充滿了一種東西，這東西能叫別的顯露出來。亮光，換一句話，就是屬靈的眼光，屬靈的異象，屬靈的看法，能看得頂准，什麼是十字架的道路，什麼是一條窄路。
二十三節：『你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等的大呢？』眼睛注意兩件東西，心裡有兩個要求，就沒有屬靈的眼光了。這樣，就如一個瞎子走在羊腸小道上，兩面都是深淵，其危險將如何？
二十四節：『一個人不能事奉兩個主；…你們不能又事奉神，又事奉瑪門。』主是說，『不能事奉兩個主，』但是信徒的心中總似乎說是能的。愛的力量是和別個肢體的力量一樣是有限制的，如在無謂的事上多用了它，正用時就無力了。愛用在瑪門上，則對神用時，已無力了；人的心裡只能有一個地位。瑪門的原則是和神的原則相反的；為富不仁，並非說怎樣殘忍，乃是自私的。
二十五節：『所以我告訴不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼；為身體憂慮，穿什麼。』主在此轉了語氣，因上文命人勿積財在地，人不免就有衣食之問題發生。上文是說對付懶惰的錢應當施捨，二十五節以下是說，對於正當的用度，態度應當如何。主在此先說食，後說衣，因食的要求比衣大；食的問題是比衣更要緊、更難解決些。『所以』二字在此的意思很深，是因上文既說不該事奉瑪門，就是為正當的需用（衣食）來憂慮也是不該的，也會弄到事奉瑪門的地步。『生命』原文是『魂，』就是慾望、要求的所在。聖經裡有多處把魂和飲食連起來，如說魂因得不著食物而發昏。
二十五至三十四節：總題是說不必為飲食、衣服憂慮；事奉瑪門的起頭恐怕就是從飲食、衣服起頭。『生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？』可見信徒常有高尚的理想，『難道神還能…？』這是人的不信。所有說『難道神能…』的，都是不信的表示。人沒有信神的心，真不能過日子；所有的掛慮，只有因為信神能以免去。主要人思想時，常用問句。神先在頭五日修造天地，第六日始造人。神先為人把一切需要都預備好了；人卻以為自己是第一天造的。
二十七節：『你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？』這是第五次問了，換句話說，憂慮既沒有幫助，又何必憂慮呢？如有補救，就不必憂慮；不能補救，憂慮也沒有用。
二十六至二十七節是講飲食的問題。飛鳥是舉目可見，所以主說，『你們看…。』二十八至三十節是講衣服問題。百合花是不常有的，所以主說，『你想…。』哦！主是何等仔細！這裡所說的百合花，大約是有顏色的。從『小信的人』一語，可見是對得救的人說的。慕勒先生一生信靠神，就是在此所說的飛鳥和百合花的兩大應許上，他用信心是這一世代的特點。
三十一節：『所以不要憂慮。』『所以』又用一次，這裡是總結，主所以用以上兩事，乃是叫我們不必憂慮，並非叫我們不作工，。說看飛鳥，想百合花，並非叫我們傚法飛鳥和百合花，主借保羅是說，『人不肯作工，就不可吃飯。』（帖後三10。）這裡所說的『種…收，』是男子的工作；『勞苦…紡線，』大都是女人的工作。『天父知道，』可見是對信徒說的。
三十二節：『你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。』神祇供給我們的需用，神不肯供給我們的要求。（我們自己所喜悅的。）
三十三節：『你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了。』『國』是什麼？一方面是指屬靈的情形，如『神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂；』（羅十四17；）另一方面是指將來在千禧年時掌權。（路十九11。）一是今日屬靈的生活，一是將來的賞賜。今日人的屬靈情形，能叫他在將來掌權。『國』在這裡是多注重將來說的。
『義』在這裡是求才得著的。『求』是『尋找，』可知這並非得救稱義的義，或說神的義，如羅馬三章所說；乃是馬太五至七章的義，即勝於文士和法利賽人的義，亦即馬太六章一節所說的義。義特別指馬太五至七章的行為。
『求祂的國，』是注重今日屬靈的情形，更注重將來的賞賜。『加給』是已經有了，再加上去；因你既求神的國和義，所以你就得著神的國和義，又加上了飲食、衣裳。賜給是本來沒有，加給是本來已有。
三十四節：『所以不要為明天憂慮；因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。』『難處』原文與六章十三節的『兇惡』同一辭，可見主沒有定規信徒過舒服的日子。