第五章
三章是施洗約翰宣告天國，四章是主宣告天國，五章是主講天國的法律與原則。
馬太五章至七章是否對基督徒說的？
壹 以門徒而論，是對基督徒說的：
（一）一至二節說到雖有許多人，但只有門徒跟主上山；主並沒有以許多人為他的『門徒』（基督徒之意）。
（二）有一班人說，一節的門徒是猶太門徒。但聖經沒有這樣的說法；並且主說，『天國的奧秘，只叫你們知道，』（太十三11，）可見並不是對猶太人說的。馬太二十八章十九節是說，使外邦人作主的門徒，並無所謂的外邦門徒。由行傳十一章二十六節可知門徒等於基督徒。從馬太福音至使徒行傳，無論外邦人或猶太人，信了主，就都稱之為門徒。
貳 以主的話而論，也是對基督徒說的：
（一）馬太二十八章十九至二十節，主的話是如何說法？主在福音書中所有的吩咐，沒有過於馬太五至七章的。可說馬太五至七章是主一切吩咐的中心，是主最主要的吩咐。可見是對基督徒說的，是基督徒須遵守的。
（二）約翰十四章二十六節給我們看見，聖靈的工作，就是要門徒回想起主耶穌在地上所說的話。聖靈最主要的一部分工作，就是要領我們回到主的話裡去。
（三）保羅對於主的話怎麼說？他在歌羅西三章十六節說是『基督的話。』歌羅西書是保羅在監裡寫的，是在教會的奧秘啟示了之後寫的。
參 以內容而論，也是對基督徒說的：
（一）如把五至七章一讀：『有吩咐古人的話說，…只是我告訴你們…，』就知不是舊約的律法。基督徒不在律法之下，乃是在基督的律法以下，不是沒有律法。
（二）五至七章常題起『天父、』『弟兄』這類的字眼，可見不是舊約。這班人是有了神生命的。
（三）我們能從書信裡找出許多與馬太五至七章相同的教訓。例如：羅馬十二章有許多與此相同。
（四）若五至七章是千年國時之律法，試問千年國時何來『不義的人、』『歹人、』『搶奪的人、』『姦淫的人』呢？
三至十二節論到九福。
三節：『虛心的人有福了；因為天國是他們的。』『虛心，』當譯作『靈裡貧窮，』意即他並沒有富足。『天國是他們的，』天國的界說，此時不能斷定，但在此可說是賞賜或比賞賜更多。
四節：『哀慟的人有福了；因為他們必得安慰。』『哀慟，』神要求我們在世上作一個悲觀者，對世界作一個消極的反應，因為世界不會越變越好的。（路十七26～29。）
五節：『溫柔的人有福了；因為他們必承受地土。』『溫柔，』即不抵抗，能忍受，什麼都經得起。這樣的人，今天只有失去地土，所以將來必要承受地土。
六節：『飢渴慕義的人有福了；因為他們必得飽足。』這裡的『義，』特別是指我們個人行為上的義，不是說義人有福了，因這是難能的；乃是說『飢渴慕義，』如饑似渴的求義，所以將來總是得著滿足。
七節：『憐恤人的人有福了；因為他們必蒙憐恤。』上文說公義，即以人該得的給人。此處說憐恤，即人所不該得的也給他。基督徒今日在地上不當佔上風，我們的蒙憐恤是在審判台前。主是以其人之道施於其人身上。（雅二13。）憐恤人的禱告是能達到審判台前的。（提後一16，18。）
八節：『清心的人有福了；因為他們必得見神。』其中所說的九福，自然有今天的意義在內，但更是指將來。『清心』意只有一個目的，為著神的榮耀、神的旨意而已，只求神有所得，（林前十31，）專一為著神。目標既只在於神，所以結局也是神；只看一件，所以也只見一件。既然看的是神，所以所見的也是神。 啟示錄二十章六節說，所有得勝的信徒要作王和作父神的祭司。祭司就是見神，有人在那裡要失去福氣，不得見神。不用恩賜，也是那日不得見神的原因。
九節：『使人和睦的人有福了；因為他們必稱為神的兒子。』這是今天的事，和睦是神在地上所作的事，今天我們不過要傳。『兒子』實是『兒女』之意，這是每一信徒所有的。（約一12。）『兒子和女兒，』只有林後六章十八節如此說，是指單個單個的。在基督裡，無論男女，都是『兒子，』沒有女兒，比如稱一主內的弟兄，不是因他是男人，乃是因他在基督裡。『兒子』是長大成了人的。（太五9。）
十節：『為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。』『為義，』意即為正道，為公義；在原文有『為義曾受逼迫』之意，是過去式的，大概包括舊約有如此行為的人。這與五章十一節者不同；五章十節的義是指公道、公義，許多基督徒的受逼迫、受苦，是為公道、公義的緣故，而五章十一節是直接為著基督徒。
『進天國，』『在天國裡的，』以及『天國是他們的，』這三者該有不同的意義，不然就有衝突。
十一至十二節：『人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂；因為你們在天上的賞賜是的。』人逼迫基督徒有三種待遇：（一）辱罵─當面；（二）逼迫─方法，環境；（三）譭謗─背後造謠。因為第九福是說賞賜，可知以上八福也是賞賜，這是聖經的對偶法。每一福上半既是講行為，下半就是講賞賜了。十二節的『歡喜快樂，』原文有喜悅快樂之意。主說在天上的賞賜是『大』的，就一定不小，這對我們是何等的安慰。
十三至十六節：這一段講到二件事：（一）信徒是世上的鹽；（二）信徒是世上的光。鹽是在內，對己的，指其性質；光是在外，與人發生關係的，指其行為。這裡主是說，你們是世上的鹽；不是說，你們是鹽。世上垃圾雖多，但因有殺菌的鹽，不致全然腐敗。這就如海水中都有鹽質在內，能使污穢變潔。若無鹽，世上真要臭壞了。惟有基督徒在地上能影響它。（林後六14～17。）
『鹽失了味，』不是說信徒背道，乃是指與世人不同的味道沒有了。人衣亦衣，人食亦食，與世上沒有什麼不同，就是失味的鹽，不必犯什麼重罪才失味。『無用，』是在神的眼中；『丟在外面，』就是進入災難；『外面、』『踐踏，』都是災難的字眼，可能是現在的，也是將來的。
世上的光又是如何？（一）像城造在山上，是不能隱藏的。信徒不該在信徒中求顯露，但須在不信的人中顯露，叫世人知道你是基督徒。（二），像燈放在燈台上。上面是說不能隱藏，這裡是說不該隱藏；城是對外人說，燈台是對家人說的。神對於我們的亮光，是有專一的用處。隱藏光，就叫神從我們得不著榮耀。光可以關出去，黑暗卻關不出去；黑暗是世界的本質，光是另外來的。亮光來，即照出黑暗。榮耀不是歸給人，乃是歸給父。『父』一字，證明這些人必是重生的人。
十七至二十節：是講律法的要緊。（一）十七、十八節說，主不是要廢掉律法；（二）十九節題舊約的人；（三）二十節題新約的人。『成全』是補充律法所不及的，不是說在十字架上的成全。十九節是說廢掉不廢掉的問題，是籠統的，是無論何人。二十節是說到成全，又是一班人，不是籠統的，乃是特別對門徒說。文士和法利賽人最高的義，只能作到十九節下半，但是你們就是作到像文士和法利賽人的義，也不能進天國。換一句話，你們的義，若不勝於十九節的義，仍不能進天國。什麼是主要成全的呢？就是馬太五至七章所說的，補充是補充律法不完美者，並非補充律法之條目。
律法的要求有三方面：（一）需要遵守，從頭一條至末一條，每條都需要遵守。這樣完全的遵守，只有基督一人。（二）需要刑罰，人如果受刑罰，也是成全了律法；如流人血的，他的血也被人流。以上二方面都是馬太福音所說的。（三）需要教訓，律法不夠完全，有的需要更改，有的需要成全，這還是馬太五章十七節所說的成全。
有了第一，才有第二，因第一給基督資格替我們受刑罰；有了第二，才能有了第三，因為舊約已經過去了，遵守的要求、刑罰的要求，都已經過去了；第三是需要我們遵守的。
十七節的『成全』與十八節的『成全，』意義必定不同；十七節是指補充說的，十八節是指應驗說的。十七節說補充，是因題到律法和先知；十八節只說律法，沒有說先知。律法所講的只到國度為止，先知所說的（如以賽亞），則有題到新天新地的，律法並沒有題到永世。十八節的『到，』意指到那時為止。
二十一至二十六節：說到與弟兄和好。二十一節與十七節是相合的，二十二節與十九節相合；這證明上面的解釋是不錯的。二十二節的受審判與二十一節的受審判是一樣的；二十二節的受審判雖不是受猶太官廳的審判，但可知是初級的審判，因當時初級的審判是在城門口，公會的審判已經進了一級，再後就是到神的面前了。這裡的話，固然是對基督徒說的，但當時站在主面前的，乃是猶太人。自然的，主說話時，祂是用猶太人的背景說的。
『動怒』是在裡面的，馬可福音曾說到主動怒；聖經並非說所有的動怒都要受審判，乃是說有的動怒會得罪神，得罪弟兄。所以，以弗所四章二十六節說，動怒，不可犯罪；不可含怒到日落。這是說動怒不要到犯罪的地步，不可為動怒所支配，動怒是有時間上的限制的。你應當管理你的動怒。何以向弟兄動怒等於殺人？這沒有別的，多少時候是我們的地位、身體、環境、禮教，使我們沒有實行殺人而已，其實內心的殺機是一樣的。
這裡既說到審判，就可見基督徒有受審判的事實；我們不能相信一班人所說基督徒沒有受審判的話，這裡稱弟兄，並且這裡的要求是重的，可見不是對外教人說的。所有長老宗、聖公宗、弟兄宗，是跟從喀爾文這一派主張，說得救是預定的，所以不會滅亡。所有美以美、監理會、一部分五旬節派，是跟從阿米尼亞的，這一派是說，人是自由意志的，由聖經看見許多基督徒墜落，所以基督徒還會沉淪。喀爾文高舉神，是佔優勝的，但是阿米尼亞也有一部分理由。所以，我的主張從來不以多的聖經節，打倒少的聖經節，總要把所有的聖經節放在一起，讓聖經下一個斷案。
主說，永生、永不滅亡，是在永世的起頭。創世以前，啟示錄以後，都是永世，只有居中的，這暫時的，稱為時間，就是從創世到啟示錄的時候。在這一段時候，基督徒有受刑罰的，（林後五10，）有的人要受惡報，這不是刑罰是什麼？路加十二章四十七、四十八節，其中有責打，是審判台前的事，不只失去賞賜，還有受責打的可能。林前三章十五節也說到『受虧損。』約翰十五章六節說到『不常在，』就可見曾在過；『扔在火裡，』可見必定有刑罰。啟示錄二章十一節說，『得勝的，必不受第二次死的害。』換言之，不得勝的，要受第二次死的害。按照啟示錄二十章六節，惟有得勝的人才能與主同作王。基督徒若犯罪，神必叫他在國度時經過火燒。
約翰十章二十八節『永不滅亡，』原文是『不永滅亡。』換言之，如果有信徒犯了罪，不悔改，他們要暫時受外人所要受的苦；等正式犯人來到，他們就要出來了。天主教的煉獄是從死就起頭，並且在世上有所謂超度之舉。我們不能用異端來反對基督徒受刑罰的事，我們只能用聖經來證明這裡是說審判台前。罪在外邦人身上是罪，在信徒身上也是罪。
『拉加，』敦維德先生譯作『無用，』另有人譯作『蠢牛、』或『廢物。』『魔利』這辭，有人說是敘利亞文，或譯作『叛徒』更合式。按上下文看，罵弟兄是拉加，比動怒更深了。動怒不過在心裡，罵是在口裡了。罵弟兄是『魔利』的刑罰是難免地獄的火，就可見『魔利』的意思，當比『拉加』更重大。『拉加』是蠢牛，『魔利』則如彭伯先生所說，是叛徒的意思。這裡有地獄的火，可見基督徒是不免受審判的。如指外人，則他們的下地獄豈只因是罵人？
二十三節：所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨。』『所以』即『因此』的意思，這裡不是說獻祭，乃是獻禮物，獻祭是為著罪，獻禮物是送神的意思，與罪不相干。『向你懷怨，』是因你有錯。
二十四節：『就把禮物留在壇前，去同弟兄和好，然後來獻禮物。』這節的要求，不知比舊約高多少倍，不只禮物對、人對，還要有一個對的屬靈情形。主說這些話時，儀禮的律法尚未廢去，『獻禮物、』『壇上』是當時的背景。
二十五節：『告你的對頭，』在希臘文是『原告，』『對頭』則有仇恨意。『還在路上，』就是這一條路還沒有走完，還沒有到法官面前去，所以要趕緊與他和息，有以下三個緣故：（一）也許他會死，他一死了，就沒有和息的可能。（二）也許你會死，你一死了，就也沒有和息的可能。（三）也許主要來，主一來，也就沒有和息的可能。如果你虧待一個人，沒有弄好，他的一聲歎息，就可以叫你的禱告達不到神面前。亞伯的聲音，是叫該隱不安的。
『審判官』指主，『衙役』指天使，『監裡』是不自由，並且黑暗的地方。下在監裡的，不能過榮耀的日子，不能像一班羔羊無論往那裡去都跟從祂的人。但是這樣不是永遠的，因為是監裡；這可見基督徒將來還有受罰的可能。
二十六節：『若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。』虧欠遲早總得還清，何必今日不還呢？這裡的『出來，』是在要來的那一個世代，即千年國世代才出來，這是來世的赦免。
二十七至三十二節：論姦淫；二十八節應譯作：『凡看婦女，為著向她動淫念的；』原文沒有見字意，『看』是有用意的，『婦女』指人的妻子。基督所定罪的，不是撒但所忽然塞進去的思想，或是忽然一個不正當的思想，乃是見後而有用意、存心的看。若意志沒有贊成的舉動，就不算犯罪；先是試探，而後引起的意志的舉動是罪。
主在這裡教訓我們必須保守我們的心，不然若非有禮教、環境、地位種種的難處，就必定會犯姦淫。箴言說，凡人不能管自己的心的，就像城沒有牆一樣；（二五28；）沒有城牆的城，是仇敵可以自由出入的。
二十九節：外教人就是剜出眼睛來，也得下地獄，所以這裡不是對外教人說的，是對基督徒說的。
三十節：這裡的砍手，與上文的剜眼，都不是按字面說，乃是說除去犯罪的機會；（因彼得曾以手砍人耳朵，但他的手並未砍去；）意則出任何代價都當除去犯罪的機會。
三十一至三十二節：主在此把休妻的事，完全放在一新的地位說。主承認夫婦是一體的，在這一體未破壞之先，無論什麼都不能破壞這合一。姦淫是破壞合一，休書不過承認合一已經破壞了而已。如非為淫亂而休妻，合一在神面前還是存在。她若是去嫁別人，就叫她破壞合一，並使那娶她的男人也成了作破壞合一的人；自己去娶別人，也是犯姦淫。
三十三至三十七節講不可起誓。雅各書五章十二節也說，最要緊的不可起誓；無論何人，都不可起誓。雅各書何以如此注重呢？因雅各全書注重說話。
人頂歡喜用另外的方法，來證明自己言語的誠實。『不可起誓，』就是說基督徒的言語應該頂簡單，不可用一點另外的力量來證明他的話語，叫人相信他自己的信用。起誓的意義所包括的，就是在是非之外『多說。』
三十八至四十二節：不要與惡人作對；今天是我們忍耐的時候。底下說三種的強逼：（一）關乎身體的。忍受第一下的打，並非基督徒特別的地方；預備再受第二下的打，才是特點。基督徒不只不抵抗，並且比不抵抗還深，乃是歡樂的再給他打。能作什麼並不是能力的程度，能忍什麼才是能力的測量。所以歌羅西一章十一節說『忍耐寬容；』上面所求的那許多，不過為的是下面的忍耐寬容。『臉轉過來由他打，』是忍受到積極的地步，預備給他打。你要讓裡面的生命有一個自然的表現，並非你自己忍受什麼。這裡所說的左右並非將臉左右轉，乃是忍受第一下的打，還甘心給他打，這就是把左臉也轉過來給他打的意思；這就是羔羊的生命。（二）關乎財產的。被告這告狀真希奇，主的意思不光是為一件裡衣，乃是什麼都告盡了，告到裡衣來；但是主說，連外衣都給他。我們除了受神的愛心保護以外，誰也不能舉起自己的手來保護自己。（三）關乎工作的。強逼走路；『強逼，』在希臘文是軍事的專用詞，等於中國的拉夫。
基督徒的福氣，關乎左臉、外衣、二里路，這是第二的原則。多少時候，我們連一里都不能；惟獨遵守第二的原則，才能與主同榮耀。將來和主同作王，都是現在不作王的。
總結：在四十二節這裡，基督並沒有叫我們揀選人，基督只命我們遵守我們的部分，我們只能管神在我們身上所要求的，我們不能管神在別人身上所要求的。
四十三至四十八節：說出愛的存心。上文所以那樣作，是因著愛，氣不平就不能代禱。這裡的愛，不是喜愛的愛，也不是親愛的愛，乃是憐恤的愛。（愛有四種：親愛、喜愛、敬愛、憐愛。）我們不當塞住我們憐恤的心。
四十四節：『要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。』這樣作，才像天父的兒子，才彰顯出天父的性情。
四十五節：可見神待人是何等寬大！神若像我們，就沒有一個人能得救。忘記人的不好，除非神才能作到；世人沒有本事忘記，因世人沒有絕對的忘性。
四十六至四十七節：若無上文的行為，就得不著賞賜。
四十八節：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』這裡的『完全，』是指著愛說的；在性情上、能力上、智慧上、榮耀上、聖潔上，我們絕對可能像神那樣完全。惟有神要求我們在愛心的行為上來完全。這裡的完全，不是拔罪根，因本段上文不是講刑罰，乃是講到愛心的行為。同樣的話，在路加六章三十六節說，『你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。』可見路加福音解釋這裡的完全，是在慈悲方面的。這裡不能說像神在公義上完全；聖經是告訴我們，對自己要公義，待人要像神愛心方面的完全。
二十一、三十三節都同樣的有『吩咐古人的話說，』後來卻換了『有話說，』因為『恨你的仇敵』這話，在舊約並無明文，所以主是說『有話說，』而不說『吩咐古人的話說。』『以牙還牙』雖在舊約有明文，但乃是對法官說的，不是對平民說的。當時文士與法利賽人已把這話當作教訓了，主在此不說吩咐古人的話，而是引文士他們的話，所以說『有話說。』
一至五章所看出的解經原則：
例一：如果當中有介詞，上面靈意解，下面也當靈意解；上面按字面，下面也當按字面，上下文同樣解釋。
例二：不能犧牲少數的聖經節，來跟從多數的聖經節。
例三：所有經上的話，都得按字面解釋，除非按字面解是近乎荒謬的，否則就都要按字面解。又如比喻、異象、預兆等，不能按字面解釋，此外都得按字面解釋。
例四：一處的經文不夠斷一個真理，總得又找到經上又記著說。
例五：兩個辭字面相同，如果上下文和這兩個辭相聯的，有改變就不能作同樣解。
例六：凡對偶都是相等的。
例七：解經不要為背景所拘束，但也不能抹煞背景。
例八：不能以一節聖經包括所有的真理，例如律法的事，不能只從一節聖經，找出關於這一項所有的真理。