第四章

　　本章有兩段要事：（一）主受試探；（1～11；）（二）主召四門徒。（12～25。）

　　三節：『那試探人的進前來，對祂說，你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』有了神的見證，就用不著自己來證明。（三17。）

　　四節：『耶穌卻回答說，經上記著說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」』亞當失敗是因他有了神的吩咐不去行，耶穌得勝是沒有神的吩咐而不去行。

　　本章的受試探是在受浸以後。為什麼受浸引起試探來呢？因受浸不只注意死，更注意復活，因復活是以大能顯明祂是神的兒子。（羅一4。）羅馬一章四節的『顯明』譯作『標明』更好，在這麼多的人中，只有一個，神標明祂是神的兒子。拉撒路的復活，只算回到肉體的生命來，主的復活是初熟的果子。（林前十五20。）祂復活是標明祂是神的兒子，所以撒但不能不來向祂挑戰。

　　這試探與伊甸園遙遙相對：亞當睡後醒來受試探，主也是如此。由亞當到基督剛好四千年，尚無一人能說自己是神的兒子，今天天上有聲音說祂是神子，所以撒但不能不向祂挑戰。撒但從不容一個神所重生的兒女輕易過去，而不施以攻擊，罪、世界、環境都是與神的兒女反對。基督是我們的先鋒，祂是經過極大的試探來證明祂是神的兒子，就屬祂的人豈能例外？

　　基督的工作第一件事，就是顯明祂是神的兒子，教會的起頭是在承認基督是神的兒子。（太十六16，18。）（有一人教馬可福音，到『你們說我是誰』時－八29，有一向來不關心主的罪人悔改，流淚承認祂是救主。）福音的記載，就是預備到人承認祂是神的兒子。

　　鬼認得主，也認得保羅。（徒十九15。）我們當在鬼前出名。工作的得勝，都不是打仗始得勝，乃是在當站的地位上站牢就好了。此後主只宣告祂的得勝就夠了，所以祂差門徒出去，奉祂的名就可趕鬼了。羅伯斯先生說，基督徒若知道站牢地位，就什麼都好了。

　　（一）主被神見證祂是神子以後，第一碰見的，不是得勝，乃是試探─爭戰。

　　（二）所有『四十』都是經過試煉的時候，本節是禁食的正軌，主不是餓了四十晝夜，乃是禁食四十晝夜。什麼是禁食？乃是因靈裡的負擔太重，以致不能吃，因有屬靈的爭戰，重到一個地步，以致身體對飲食沒有需要，祂不是餓著禁食，乃是禁食四十晝夜，後來就餓了。

　　（三）伊甸園是飽了猶貪食，這裡是真餓，不能拒而不食。我們對於飲食，如果不能得勝，在別的上面，也不能得勝；（腓三19，來十三9；）飲食只當為著補養，不當為著享樂。服事自己肚腹的人，就不能攻克己身。這樣的人，神不能在他身上有所作為。

　　本章三節說他是『試探人的，』下文始點出他是魔鬼。創世記三章也如此，不過說是『蛇。』（創三1。）

　　主受浸時，天上有聲音說，『這是我的愛子，』魔鬼一直記得，不能放鬆。他必須來證明看這位究竟是否神子，這事和陰間發生多大關係呢？馬太十六章十八節上文說，『我要把我的教會建造在…磐石上，』下文即說，『陰間…。』撒但所有的能力都搖不動的，就是神的兒子。你如果站在這見證上，你就站得頂牢。

　　新派所反對的神的兒子，是莫名其妙；老派所擁護的神的兒子也是莫名其妙。主本來就是神的兒子，不過在受浸後標明了祂是神的兒子。此後主不肯因受刺激來證明自己是誰，祂有了神的見證就夠了；需要神的見證，不是要人來說明。

　　主不肯沒有神的命令，就作事；神沒有說，祂不能作，雖然餓了，變餅是合法的事，但祂不肯作。伊甸園是作了神說不可作的，（創三11，）這裡是神沒有說就不作。所以神命令你當作的，你就順服；神沒有命令你作，你就不可妄動，我們永遠不能走在神的前面，悖逆與妄動一樣的是罪。摩西不能進迦南，不是少作，乃是多作一點神所沒有命令的。（民二十7～12。）主的作與不作都是神跡。有能力都用盡，這是人的天性。冀從此得榮耀有能力而留下，這是神的性情。撒但以為如果你就是神的兒子，若變餅就是在父之外活動，你就完了。

　　『耶穌卻回答…，』主的回答完全與撒但相反，撒但有一條路線，主卻換一條路線去對付他。

　　『經上記著說，』這是七個爭戰的一個原則，當試探來時，抵擋固然能守住地位，叫魔鬼逃跑。（雅四7。）但頂多的時候，只是相持不下；你若用神的話一宣告，魔鬼就要逃了。神的話就是聖靈的寶劍，（弗六17，）你這樣一揮，就得勝。不過要緊的，也得有信心；神的話好比最高法庭的判決。這可見主到曠野以先，神已經給祂話了，神說祂能過去，所以祂能過去。

　　五至七節：撒但還是不放鬆『神的兒子』這句話，撒但也引經，第一次是主引經來對付撒但；第二次撒但引經，主又引經反駁撒但。引經不能這樣隨便的。主的意思是第一次自己那樣引是因神有話，第二次神沒有話，若跳下去，那就是試探神。神說了，照著行，是信心；神沒有說，卻定規如何行，就是試探。信心只有一個原則，就是神說了，我信。

　　『又』這字，我們當記得，當你尋求神旨時，你若得了一節，若你不能帶去經上的又一節說，就往往不免危險。

　　八至十節：撒但捨得世上的萬物和榮耀，但他捨不得他不受世人的敬拜。撒但在今世是作世界之王，撒但一生一世的目的，就是要受世人的敬拜，在許多偶像、宗教的背後，來受世人的敬拜。所以許多的偶像有靈，就是撒但在它的背後。撒但就是要奪去神受人的敬拜，所以聖經說，神是嫉妒的神。所以經上說，『如有以明星為神，他就從以色列中被棄絕。』

　　約翰四章二十三節說，『父要這樣的人拜祂。』『要』字在原文很重，意即『尋找。』撒但要奪去人對神的敬拜。大衛說，『我的口不題別神的名。』（詩十六4。）

　　舊約時，交鬼、行邪術的都得用石頭打死；就是懷裡的妻向你說，去拜別神罷，也當用石頭打死她，投第一塊石頭的，就是她的丈夫。（申十三6，9～10。）

　　主三次用神的話責備那試探祂者，頭兩次沒有點出他是撒但。在第三次時，因他要奪取敬拜，所以主點出他是撒但。主也是引聖經，說，『當拜主你的神，單要事奉祂。』（申六13。）當主快來，如有奪取敬拜的事，總當拒絕。

　　十一節：『於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。』天使的伺候，是每一個聖徒都有的。（來一14。）當我們受試探時，也就是天使站在旁邊的時候。我們當求神差祂的天使，四圍安營保護我們。

　　十二至十七節：雖然約翰下了監，但主仍繼續約翰的信息。雖然第一個傳天國信息的下了監，但是信息的性質，並沒有改變。

　　十八至二十二節：彼得是在撒網時蒙召，約翰是在補網時蒙召的；後來果然彼得每次所作的，都是撒網的工作，約翰所作的，都是補網的工作。彼得先向猶太人撒網，後向外邦人撒網。約翰寫福音書最晚，此時主不被人看見，約翰借此把人帶到源頭去。約翰寫書信時，因有新派起來，所以約翰把人帶到認識那從起初原有的。教會已經墮落了，所以約翰來補網。如果教會不是在使徒時就失敗，我們就不知當教會失敗了，應當如何行。所以神容許教會在使徒時就失敗，有一個約翰來補網，叫人知道當如何行。好像許多人在他得救時的情形怎樣，後來他的工作大概也是那樣。

　　二十三至二十五節：主傳的沒有別的，就是天國的福音，這與恩典的福音（徒二十32）是一樣的，不過天國的福音有所專重而行。凡跟從主的，必作得人的漁夫，如有人自得救以來沒有引一人得救，這人必是沒有跟從主的。主是說，『我要叫你們得人如得魚一樣。』（太四19。）

　　耶穌醫好了許多患病的人，就有許多人來跟從主。現在我們靈性各種疾病，如果被主醫治，就有許多人要來跟從主了。