第三章 拯救的法子
當信徒的心思陷入我們在上章所說的光景之後，他所應當作的就是尋求拯救的法子。我們在上章只能略為照著普通而論，並不能將每人的光景都說出來，因為各人被動的程度不同，被邪靈攻擊的程度也不同，所以，他們心思受苦害的程度也不同。不過，當信徒看見他自己的心思發生了我們在上章所說的任何現狀，他就應當小心，恐怕他是曾經把地位給邪靈，而受它們攻擊的。如果這是的確的，他就應當尋求拯救的法子。
很少數的信徒當他讀過像上章的教訓之後，不希奇為什麼他從前沒有注意到他的心思是這樣受害的。信徒從來不知他自己的心思是陷入何種光景裡，豈非一件很希奇的事麼？好像信徒對於別的事情總有許多的知識，但是，對於他自己的心思好像什麼都是不曉得的；雖然受了極重大的苦害，自己還沒有怎樣注意過，必須等到別人題醒才知道自己原是如此的；為何前此都未曾想到這事呢？這豈非告訴我們，邪靈和我們的心思是有特別淵源的，以致我們對於心思的知識好像比什麼都薄弱的麼？讓每一個受過邪靈的虧的人答應這個問題。
邪靈的詭計
當信徒的眼睛開起看見自己的情形時，他天然的要尋求拯救的法子。但是，這些說謊言的邪靈，並沒有這麼馴良的讓它們的囚虜們得著自由。它們也是用盡力量來阻擋信徒得著拯救的。它們的方法就是用許多的謊言來推諉。
邪靈要告訴信徒：『你的忽然美好思想是出乎神的，』或者『這些忽然的啟示是屬靈的結果；』『你的記性壞是因著你身體的關係；』『你忽然忘記事情是天然的；』『神經過敏乃是因著性情的關係；』『記性不強是遺傳的；』『失眠乃是因著疾病的緣故；』『因你已經疲倦了；』『不能思想是因你作工過度；』『夜裡不住思想，因你白晝用心過勞所生的反響；』『污穢的思想是因你犯罪的緣故，因你已經作錯了；』『你這樣不能聽人說話是因環境不同的緣故，都是別人累及你。』此外尚有不勝枚舉的推諉，是邪靈所要設辭的。信徒如果不知他自己真是受攻擊的，真的已經從常度降下了，邪靈就要用這些和類似的推諉，來遮蓋它們所得的地位。豈知實在的原因，乃是因信徒被動，心思變作空白，以致被邪靈所佔據。這些的病候都是邪靈作工的結果。自然，我們也當承認在這些的推諉後面，也有天然的原因攙雜在裡面的；但是，許多信徒的經歷告訴我們：邪靈都是最狡猾的，能與天然的原因一同作工，叫信徒以為這些原因都是天然的─如性情、身體、環境等─卻忘記在旁攙雜的邪靈。邪靈最喜歡拿一點天然的原因檢遮蓋它們的工作。不過有一件事是定規的，如果原因是天然的，就當天然的原因除去時，人的情形就當復原。如果有了超然（邪靈）的原因攙雜在裡面，就天然的雖然除去了，人還不得復原。所有除去天然原因，而人仍不得復原的，都是因為還有超然的原因攙雜在裡面。例如：你犯了失眠症，邪靈推諉說，都是因你作工太過，心思的力量用太多了，所以，才有這個病候。你相信它們的話，就停止工作，休息一時，完全不用心思；但是，當你睡時，還有千條萬緒的思想，在你頭腦裡鑽出鑽入。這就是告訴你，你的疾病還不是專為天然的原因的；因為你雖然除去天然的原因，你的病候還不見瘥；其中必有超然的原因攙雜在裡面。你若不用工夫去對付超然的原因，就無論你怎樣取消天然的原因，都是無補於事的。
所以，現在信徒最緊要的就是查驗看到底這些的推諉是從那裡來的。邪靈最會使人誤會那些出乎它們的工作的原因乃是天然的。它們常使信徒以為是他自己有了什麼毛病所致，因而它們的工作得以蓋過，不被查出，也不被除去。所以，無論信徒心思裡有了什麼思想要推諉，信徒必須查驗─一切的理由都必須查驗過。信徒必須追源及本的查考他心思現狀的原因，不然，他若解釋錯了─誤會超然的工作為天然─就邪靈要得著更多的地位。一切自己對於自己情形的意見都必須證實過，不然，就舊的地位還未收回來，新的地位已經交給邪靈了，他如果有的時候不能思想，他應當問說，為什麼？他如果有的時候充滿了思想，也應當問說，為什麼？
最應當提防的，就是有的信徒因為被邪靈作工已久了的緣故，以致邪靈能夠使用信徒來為它們出力，以護衛它們在他裡面的工作！多少的時候，就是信徒幫邪靈的忙，來遮蓋他受攻擊的原因，不使之出現，而證明為邪靈的工作！這樣就是信徒反倒與邪靈同夥，保存它們的地位─雖然他自知苦惱。
邪靈要在此時使信徒的肉體與它們聯合工作。（真的，肉體常是魔鬼的同工！）要叫信徒因著臉面，或其他的緣故，而以為自己不至於被鬼佔了心思。這一種不喜歡查驗，並割捨自己屬靈經歷的自滿心，乃是得拯救的大阻礙。信徒或者要說，『我並不需拯救；所以，我也不要得著拯救；』『我已靠著基督得勝了；祂已經勝過撒但了；所以，我現在就是不理撒但，讓神去對付他；我注意基督就好了；』『我不要知道撒但的事；』『我們傳福音就好了，不必管撒但罷！』還有其他類似的話是這樣的人所要說的。他也許還要對告訴他這樣真理的人說，『那麼，你為我抵擋，為我禱告罷。』他這樣的話，並非不誠心的請求，乃是要他自己安逸，讓別人作工來拯救他。他應當知道他這樣的不喜歡聽魔鬼和他的工作，就是因為他自己的心思裡已經有了他的工作，所以，懼怕發現的時候需要工夫來對付而已。真的，他已經知道一切關乎魔鬼的事，所以現在不必再知道麼？福音不只要救人脫離罪而已，也是要救人脫離魔鬼的；為什麼傳福音就不必題到魔鬼的事呢？這豈非像犯某樣罪的人懼怕人題起某樣的罪麼？他是受魔鬼佔據的，所以，懼怕人題起鬼。在平常的人，這樣的理論是絕無意思的。但是在一個心思被鬼佔據的人看來，卻是理由充分的。其實當信徒說這些話的時候，在他心的深處，乃是恐怕他的實情顯露，如果真是被邪靈侵佔，他將不知如何是好；所以，才說這樣的話。他就是要自己掩飾以自慰。
當信徒得著亮光起首尋求自由的時候，邪靈就要在他的心思倒出許多控告的話語來，說他這樣錯了，那樣錯了；各種的定罪、責備、控告都有，要叫信徒因著應付這些不暇，就不再進前收回所給它們的地位。它們知道信徒已經得著亮光了，所以，現在沒有法子好再欺騙，所以它們就繼續不斷的控告信徒說，『你錯了，你錯了。』信徒此時好像自己沉入什麼罪坑裡似的，沒有法子叫他起來。但是，信徒如果認得這是魔鬼的謊言，而專一的抵擋，他就可得勝。
一件事是經歷教訓我們的，就是當信徒這樣的明白真理，知道自己已經失去心思裡的主權，要興起收回主權的時候，邪靈是要在裡面作最後的掙扎，使信徒的苦處，比從前還要加上幾倍。當這樣的時候，邪靈又是用它們慣用的謊言，對信徒說，他是不能再得著自由了；他已經陷入被動太深了；神並不願意再施恩了；他如果不抵擋就是這樣的讓他去，就他還是很好的；他永沒有得著拯救的一日，所以，不必奮鬥，徒自取苦。信徒應當知道，他不應當靠著邪靈的恩典活著！就是死，他也應當得著自由。沒有一個人是被動太深，不能得著拯救的。神無論如何都是為他的，他必定得著自由。
當信徒明白了真理，知道自己的心思從來未曾脫離，或者未曾完全脫離了黑暗權勢的捆綁，他乃是應當與，或者他乃是正在與邪靈爭戰，要攻破它們一切的堅壘，他就要看見這樣爭戰的兵器必須是屬靈的，屬血氣的一點兒都不行。他要看見並非經過幾番的立志，或者什麼訓練心思和記性的法子會叫他自由。他的心思是被超然的權勢所鎖煉，所以，血氣的兵器不能趕逐它們，除滅它們。最常的，乃是當信徒全心要明白屬靈的真理─不是頭腦裡對於真理的意見─預備起首與邪靈爭戰來收回地位的時候，他才知道黑暗權勢佔據他的心思乃是到了什麼程度。因為乃是在這時候，它們才起來守衛它們所已得的地位。也就是在這時候，信徒才看見他自己的心思是何等的昏昧、被動、與遲鈍，並且是完全出乎他自己主權之外的。乃是在這時候，他要看見邪靈用諸般的手段藉著他的心思來苦害他，要恐嚇他不作收回地位的舉動。乃是在這時候，信徒才看見他的心思實是仇敵的堅壘，他自己從來未曾完全管治過。也是在這時候，他看見仇敵用什麼方法不許他明白他心思所要知道的真理。別的無關緊要的事，他反倒能以記得，但是對於這個真理他卻是沒有方法領會並記憶。或者他要覺得他心思裡發生一種反抗的力量反對他所默認的真理。
現在就是釋放心思爭戰起首的時候。信徒願否長久作邪靈的堅壘呢？誰應當解決這問題呢？神麼？不是神，乃是人。信徒必須揀選看到底他是要完全奉獻給神呢，或者要讓他的心思作為撒但的租借地。黑暗的權勢可以使用他的頭腦麼？它們可以將各種從坑中出來的思想，從得救的人這一部分傾倒出來麼？它們可以叫他的思想充滿了地獄的火麼？它們可以利用他的心思以傳揚它們的教訓麼？它們可以使用他的心思，來誣衊神麼？它們可以管治他的心思，而讓它們隨意進出麼？它們可以藉著他的心思來反對神的真理麼？它們可以藉著他的心思來苦害他麼？信徒自己必須揀選！這裡的問題，就是信徒是否願意長久作邪靈的傀儡。信徒自己必須揀選，不然就沒有得著拯救的可能。這並非說，信徒已經有什麼把握了，乃是說，信徒是否真實反對邪靈的攻擊呢？
收回地位
我們在上文已經說過，乃是因為信徒以地位給了邪靈，所以它們才能在信徒心思裡作工；我們也已經說過這些的地位，到底是什麼。我們把它約略分為六個。我們如果把那六個歸納來看，就可把它分為三大類：（一）未更新的心思，（二）接受（或相信）邪靈的謊言，（三）被動的狀態。信徒在這裡，必須謹慎的查驗過，他自己所以達到今天的光景，到底是因著把那一種的地位給邪靈了。是因著心思未更新麼？或者是心思被動呢？或者還是因相信邪靈的謊言呢？或者是此三者都有呢？照著信徒的經歷來看，不少的人曾將這三類的地位，都給過邪靈的。如果他知道了，他是在那一點，或者那幾點，將地位給邪靈，他就應當將他所給它們的地位收回來。收回地位是得著拯救的惟一法子。因為信徒乃是因為給邪靈留地位，以致陷入今日的地位，所以，地位一消滅，信徒就可以自由。未更新的心思，必須更新；接受邪靈的謊言，必須檢出拒絕；被動必須改為自主的活動。我們現在要分開看這三類地位的收回。
更新心思
神對於祂兒女的心思，不只要他在悔改時改變一番而已，乃是要他完全更新，好像透明的水晶一般。所以，我們才看見聖經中有這樣的命令。就是因為信徒尚未完全脫離屬肉體的心思，以致邪靈能以藉著作工，使信徒起初不過是心思狹窄，不能容人；或是心思昏昧，不能領會深奧的道理；或者是心思無知，不能負擔重要工作；過後則陷入更深的罪惡。這是因為『屬肉體的心思就是與神為仇。』（羅八7。）許多的信徒知道羅馬六章的教訓之後，就常以為他已經完全脫離屬肉體的心思了，豈知十字架的功效必須仔細的在人身上每一部分成功才可以。『算自己向罪是死的』（11）之後，怎樣還應當『不要容罪在…身上作王；』（12；）照樣『心思改變』之後，還應當『監禁所有的思想。』（林後十5。）心思必須完全更新，因為無論屬肉體的心思所剩的成分是怎樣的少數，總是與神為仇的。
我們若要更新心思，我們必須到十字架來。因為乃是在這裡，我們才能得著更新。這個在以弗所四章說得很清楚。在十七至十八節使徒說到人屬肉體的心思是如何昏昧的，到了二十二至二十三節就說到更新的法子。『要脫去你們從前行為上的舊人；這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的；又要在你們心思的靈裡更新。』我們知道我們的舊人是已經與主同釘了，（羅六6，）但是，這裡勸我們應當『脫去，』好叫我們的心思更新。這樣看來，心思的更新是藉著十字架了。信徒應當知道他的老頭腦也是舊人中的一部分，神要我們完全脫去。神在十字架所施行的拯救，不只要我們得著一個新生命而已，祂也是要更新我們全人魂的功用的。在我們全人最深處的救恩，必須逐漸『作出』來。今日的缺欠就是信徒並不知道他的頭腦是需要得救的；（弗六17；）他們以為得救是一件籠統含混的事，不知神乃是要救我們的全人，使我們所有的本能，都更新過，完全合乎祂用。心思就是我們本能之一。神現在就是要信徒相信十字架已經釘死他的舊人了；他們現在專一的承認神對於他舊人的審判，用意志拒絕─脫下─他舊人的行為，其中包括他老舊的思想。他現在來到十字架底下，願意捨棄自己老舊的心思，老舊的老想法，老舊的理論─信託神把一個新的給他。弟兄們，這是應當專一脫下的。更新你的心思是神的工作，但是，脫下（拒絕），不要（捨棄）你的老舊心思，乃是你的工作。你只管作你的部分，神必定成功祂的部分。當你專一的脫下之後，你就應當專一的相信神要為你更新，雖然你不知如何更新法。
今日也不知道有多少的信徒，雖然得救了，得著新生命了，但是，到處總是帶著他的老思想。從前的理論、想法、成見還是一點沒變，不過現在加上一重基督徒的殼子而已！現在還是用從前的心思、理論、和成見，來查考、領受、或傳說屬靈的真理。自然難怪要陷入許多的錯誤，並引起教會許多的分爭。神如何恨惡人用自己的能力來作祂的工夫，也如何恨惡人用自己的心思來想祂的真理。未更新的心思在靈性上是死的，裡面所發出來也都是死的。多少信徒雖然誇口其聖經知識的高深，其神學理論的美好；但是，在有眼睛的人看來，不過都是死的。
當信徒這樣的知道他自己心思的老舊，並願意專一的靠著十字架來『脫下』之後，他應當一天過一天在實行方面拒絕一切出乎肉體的思想，不然就更新是不可能的。因為神雖然在一方面要更新信徒的心思，而信徒卻天天依舊的按肉體而思想，神的工作就不能成功。
信徒應當忍耐的、堅決的將他自己的思想一一在神的亮光中查驗，凡不是出乎神，與神真理相反的，都要從心思裡『搾』出來，完全棄絕。就是一切用腦力領會真理的地方，也應當完全拒絕。使徒告訴我們未更新的心思是充滿了『各樣的理論』和各樣自高的想像的；（林後十5；）這些的理論和想像，都是攔阻人真得著屬神知識的。信徒必須攻破這些，『所有的思想』都必須『順服基督。』如果信徒心思的情形尚未達到每一個的思想完全順服基督，是不可以的。使徒是說，『所有的思想，』所以，信徒不能放鬆一個。信徒應當查考他的思想，是（一）從他從前的地位而來，或是（二）從他所給的地位而來，或是（三）要以新的地位給邪靈，或是（四）正當的思想。他應當查考為什麼他的心思是紛亂的，有了成見的思想，有了反抗的思想，有了忿怒的思想呢？為什麼對於某種的真理，我並沒有查驗就拒絕呢？為什麼對於某人，我只憑著聽聞便反對呢？我有什麼充分的理由沒有？或者就是天然的心思裡有了恨惡的意思呢？在這一個期間裡每一個思想都要查驗，好叫每一個從舊造來的思想都檢出，除去。這自然從一般糊塗過日子的人看來是一個最重的擔子。因為他們的思想是隨著黑暗權勢支配的，乃是野放的。但是，爭戰是爭戰，總不能用簡單的法子的。心思既是邪靈的堅壘，我們若不爭戰，就不能一一攻破之。仇敵是實在的，這是爭戰所證明的。因為有爭戰，必有仇敵。既有仇敵當前，就我們怎可忽略從事呢？
謝絕謊言
當信徒在神的光中查驗的時候，他要看見他自己在已往的時候，也不知道接受了邪靈多少的謊言，以致陷入今日的地位。（一）有時因為相信了邪靈的謊言，以致誤會神的真理，因而有錯誤的態度和行為；因為這些的態度和行為，便引起邪靈的工作。例如：誤會了神與人的關係，以為神應當直接將祂的思想給他，便被動的等候並接受他所相信是從神來的思想；以致便被邪靈所假冒，能以時常將類似的思想給他。（二）有時信徒因為相信邪靈所直接告訴他的話語，論到他身體的健康，以及其他與他有直接關係的事，以致他的身體並事情便變如邪靈所告訴他的。例如：邪靈在信徒的心思說，某件事必定臨到他的身上，信徒的意志並不抵擋，或者竟然完全接受，以致在不久─在邪靈指定─的時候，果然有那一件的事臨到他的身上。
信徒如果查究的話，要看見他的生命中，有許多的苦惱、軟弱、疾痛、以及各種不如意的情形，都是因為他在從前曾間接或直接的接受了邪靈所給他謊言，因而使他變成今日的光景。若非因著直接相信它們的話，便是因著相信它們的話之後的行為，使各種有關係的事都按著信徒所疑惑的，和所恐懼的臨到身上。信徒若要得著拯救，必須明白什麼是神的亮光，是神的真理。因為當初他乃是因相信謊言，以致將地位給了它們，現在他便因為謝絕謊言，將地位收回，而得自由。除滅謊言的惟有真理，像除滅黑暗的惟有亮光一般。所以，信徒必須尋求一切關乎他自己、神、和邪靈的真理。他應當出代價來尋求真理。他應當專一的禱告，求神賜亮光給他，使他知道他自己的實在情形，（真理，）知道他已往的經歷，在什麼地方是受欺的，並因受欺曾吃了什麼苦。他應當查驗過他自己現今所受的精神上、身體上、並環境上的苦，到底是從那裡來的，每一種的苦臨到他身上到底是為著什麼原因，是因著他相信邪靈那一句的話，或者是因那一句的謊言所發生的那一個錯誤行為。他應當追源及本的查驗，安靜的、禱告的、等候的查驗。
邪靈是最恨惡亮光和真理的，因為這個叫它們失去工作的根據。每一句的真理要進入信徒的心思裡，都是經過爭戰的。它們不要信徒知道許多的事是它們作的。也不要信徒知道他那一個的現狀是因相信那一個的謊言而來的。它們作工的原則，永遠是『不叫…光照。』（林後四4。）所以，信徒在此應當最小心，就是在一切的事上，應當明白真理是什麼。真理的意思最少就是實在的情形。信徒自己雖然不能趕出邪靈，但是，他能將他的意志放在真理這一邊，叫邪靈失去它們作工的地位。他最少能宣告說，他要真理，他要明白真理，他要順服真理；他的禱告和揀選就是拒絕邪靈所有的謊言，無論這謊言的外殼是一個思想、想像、或者理論。他這樣作，會叫聖靈能以引導他黑暗的心思進入神光明的真理。在經歷上，信徒要看見，有時乃是經過了好幾個月（或者還要長），他才能夠明白邪靈的一個謊言。他應當先在意志上謝絕邪靈一切的地位，然後，仔細的一一將邪靈的謊言推翻。從前所相信的，現在不信。逐一將地位收回來。不肯再稍微相信邪靈所說的。邪靈就要失去能力。
認識常度
如果信徒是因被動或者相信邪靈的謊言，這二個緣故，而陷入各種苦惱的光景中，他就有知道他自己『常度』的必要。除了心思未更新之外，其他（兩類）給邪靈的地位，都是會使信徒在各方面每下愈況的。思想力、記憶力、身體力、以及別的都是要墮落的。現在信徒知道了自己的危險，起來追求釋放。但是，應當怎樣才算得釋放呢？應當『復原』才可以。但是，信徒如果要追求復原，他應當知道他的『原』本來是怎樣才可以。信徒應當知道，他有一個常度，就是他的原來情形，乃是在他受邪靈的欺騙之後，他才從那一點墮落下來。他應當知道的常度怎樣。他就是從他的常度落到今天的地位來。如果他並沒有墮落下來，他就不必尋求復原。在此有幾件事是信徒應當注意的：我今日並不似從前。我今日比從前是差了許多。我今日的光景是我所不願續有的。我要回到我從前的光景。現在當問說，我今日的情形比我從前差得多少呢？我從前是如何呢？我現在應當如何才得回到從前的光景呢？
這個從前的光景，就是你的常度。你所自從而墮落的地方，就是你的常度。你如果不明白你的『原，』或你的常度到底是怎樣，就請你問你自己幾句話：我一生下來思想都是如此紛亂麼？或者有一時，並非如此的呢？我一生下來記性就是這樣的壞麼？或者有一時記得很好的呢？我一向都是如此不能睡覺麼？或者我曾有一時是能睡覺的呢？我一向就是眼簾中有許多的圖畫，像影戲般來來去去麼？或者我有更清楚的時候呢？我從來就是這樣軟弱的麼？或者有一時我是更強壯的呢？我從來就是如此的自己管不了自己麼？或者我曾有一時比這個更好的呢？問了這些，和類似這些的問題之後，要叫信徒知道到底有沒有失去常度；有沒有被動並受攻擊。並且知道自己的常度到底是什麼。
要明白自己的常度，到底是怎樣，信徒必須先承認並相信，他自己是有一個常度的。他今日雖然墮落，但是，他總有一個程度是他本來在沒有墮落時所經歷的。這就是他的『原，』他現在應當追求向這點而去─復原。常度的意思沒有別的，不過就是一個人的正當光景而已。信徒如難於定規什麼，是他的正當光景，就請他回憶，在他一生中間，那一個時候，是他靈，或魂，或體『最好』的時候；他應當想到他的靈在什麼時候是最剛強的；他的記憶力和思想在生平那一時期是最強最清楚的，他的身子在那一年是最健康的。當他明白了他平生最好的時期之後，就請他將那一時期的光景，當作他的常度。這是最少的限度；他應當達到這一個限度才可以。他若是生活在比這個限度還要低下的話，他就不應當滿意。當知，如果他有一時可以達到那樣的光景，就沒有理由叫他現今必須趕不上那個時候的光景。何況那時的光景也許尚非他所能達到的最高程度呢。所以，他必須堅持他常度，而不肯降下。
當信徒將他目前的光景，與他從前的光景比較一下，他就知道他已是『遠不如前』了。在心思裡受攻擊的人，要看見他自己記性和思想是如何的『遠不如前。』在身子上受攻擊的人，就要看見他自己的力量怎樣的『遠不如前。』信徒既知道自己是這樣的從自己的常度墮落下來，他就應當用意志的辭絕和抵擋歸回到他的常度來。但是，邪靈對於這樣的『推翻，』是不甘心的，它們要對信徒說，你現今已經老了，自然不能盼望心思像少年那樣的強壯。人的本能都是應當越過越壞、越軟弱的。或者你是少年，它們就要說，因你先天不足，所以，你不能像別人那樣的長久享受一個強壯心思的福。或者它們要告訴信徒說，都是因為你當初作工過度了，所以，現今你陷入這樣的地步。或者它們還要大膽一點說，你本來就是如此的，別人雖然比你更好，但這是因恩賜不同的緣故。邪靈就是如此的要信徒相信他軟弱的原因乃是天然的、自然的、應當的，並沒有什麼希奇的。但是，信徒如果是沒有被欺、被動，乃是絕對自由的，這些話也許（不過是也許）有可信（還當試驗）之處。如果信徒是被欺、被動，就這些的推諉，以為什麼都是天然的，乃是絕對不可相信的。信徒既已蒙恩得著比現今更好的光景─在靈性上、心思上、和身體上─就不應當讓黑暗的權勢，把他捆綁在更低下的地位裡。這些都是邪靈的謊言，他應當完全拒絕。
一件事是我們所應當注意的，就是心思因著天然疾病而軟弱下來的，與因著將地位給邪靈以致軟弱下來的，乃是絕對不同的。因著天然疾病軟弱的，人的神經就必定有了損壞。至於邪靈的工作並不改變一個機關的性質，不過使之不能照常工作而已。人的心思並沒有損壞，不過是被動的，暫時不能作工而已，當邪靈趕出去的時候，就會恢復到當初的光景。許多瘋狂的人，多是因為他們的神經乃是已有天然疾病的，不過隨後被邪靈利用其疾病而騷擾之而已。如果沒有邪靈在後的工作，光是神經病，就也許是不難醫治的。
推翻被動
當信徒知道了他自己的常度之後，他最要緊的工夫，就是應當爭戰回到他的常度來。他知道了他有一個『原，』現在他要復原。不過我們應當知道，邪靈要保守它們所得的地位，一若世上的君王要保守他們的領土一般。我們不能盼望邪靈就是將它所得的地位，拱手相讓的還給我們。邪靈如果不是弄到沒有辦法，它們是不肯罷休的。所以，信徒應當知道割讓地位是非常容易的，但是收回地位是需要功力的。但是，一件事是值得我們注意的，就是我們國家是怎樣有律法的，律法的裁判也照樣是最有權力的，人民是怎樣應當完全按著而行的；在神的宇宙中，也照樣是有律法的，律法的裁判也照樣是最有權力的，所有的邪靈是沒有法子違背的。因此，我們應當明白靈界中的律法，按著而行，就邪靈不得不歸還地位。
靈界最緊要的律法，就是凡一切與人有關的，都必須得著人意志的允許，才得成功。信徒就是在無知中接受了邪靈的欺騙，以致允許它們在身上作工；現在信徒要收回地位，他就必須用他的意志推翻當初的允許，堅持『我』是『我』自己的人，邪靈不應當使用我的任何部分。在這樣的爭戰中，邪靈不能違法，它們必須引退。信徒就是因為意志被動，以致心思也被動，以致心思被邪靈所佔據。現今他應當按著神的定律，宣告他的心思是屬他自己的，他現今要使用他自己的心思，不肯再讓外來的力量，來鼓動、啟示、使用、催促他的心思。信徒如果繼續不斷的將被動的地位收回，而自己使用心思，就他的心思要逐漸自由，達到當初的常度。（收回地位及爭戰詳情下一卷還要詳說。）
在這爭戰的時候，信徒必須使用自己的心思。應當盡你所能的去作事。每一次都要主動，不要什麼都是倚靠別人。如果作得到，什麼都要自己決斷，不要被動的等候人與環境。不要回顧已往，和預慮將來，只要為著現在這一刻而活。用禱告和儆醒，一步一步的前進。使用自己的心思，並且要思想─思想自己作什麼，說什麼，是什麼。應當取消枴杖，不要藉著什麼屬世的事物和法子來代替你心思的本能。當用你的心思來思想、來推敲、來記憶、來明白。
因為信徒的心思被動已久，所以，爭戰一直到自由的地位，也是需要時候的。信徒應當記得：當他還沒有自由之先，他心思裡的思想，有許多並不是他想的，乃是在他心思裡的邪靈想的。所以，在這時候的思想是必須逐一查考過的，不然，恐怕舊的地位還未完全收回之先，新的地位又在不知或無知中給邪靈了。此時所有的控告和讚美，不一定都是因著信徒是錯誤了，或者作得好了。多有是因邪靈如此說而已。所以，如果心思裡充滿了灰心的思想，他不要以為真是沒有盼望了；或者充滿了高舉的思想，他不要以為真是美好了。
信徒還應當時常攻擊邪靈的謊言。凡邪靈在心思裡所題議的各種思想，信徒必須專一的用聖經的話語來答應。邪靈叫他疑惑，他就用相信的經言來答應。邪靈叫他灰心，他就用盼望的經言來答應。邪靈叫他懼怕，他就用平安的經言來答應。如果有不知用何經言的，就可以求神指示；或者認準其出自邪靈，就對它們說，『這是你們的謊言，我不要。』這樣運用聖靈的劍是得勝的法子。
在這樣爭戰的時候，信徒必定不可忘記了十字架的地位，他必須站立在羅馬六章十一節上面，相信自己是已經向罪死了，向神在基督耶穌裡活了。他是已死的人，所以，是已經脫離了舊造的。邪靈現在不能再在他身上作什麼，因為它們能以作工的地方已經在十字架上了。信徒在每一次要拒絕邪靈，要使用心思的時候，總必須完全倚靠十字架所成功的。信徒必須知道他和主的死乃是一個事實，所以，他現在應當在邪靈面前堅持這個事實。他已是死的，邪靈對於死了的人是沒有權柄的。法老不能苦害紅海那邊的以色列人。這樣安息在主的死上面，要給信徒以最大的利益。
自由與更新
當信徒這樣的一步過一步的收回地位之後，其成效是逐漸顯明的。雖然在起初的時候，好像是越收回，情形越險惡；但是，當信徒堅持要收回一切地位之後，他要看見邪靈逐漸失去能力，不能有所作為。當地位逐漸收回時，各種現狀也逐漸減少。信徒要看見自己的心思、記憶、想像、理性逐漸可以自主，可以使用，邪靈不能再像從前那樣的攻擊了。在這個時候，還有一個危險，就是當信徒還未完全收回地位，也未完全復原之先，他便自足了，以為滿足了，而不繼續爭戰。這樣留下餘地，要叫邪靈在將來還可死灰復燃。信徒必須繼續收回主權，直至自己真是完全自由為止。當信徒站立在十字架的根基上面，要使用自己的心思，拒絕邪靈的擅越，和老舊的想法，就不久要完全得著釋放。信徒要看見他自己真是作他自己一切思想的主人。
我們現在將從被動到自由的程度，總述於下：
（一） 信徒的心思本是照常的。
（二） 信徒陷入被動，要神用他的心思。
（三） 信徒相信因著祂（二）的緣故，他現在是得著一個新的心思了。
（四） 其實信徒乃是被邪靈所攻擊，落到常度之下。
（五） 信徒的心思軟弱無能。
（六） 信徒爭戰要收回他在（二）所給的地位。
（七） 信徒的心思好像比從前更壞，更混亂。
（八） 其實信徒乃是逐漸自由。
（九） 信徒堅持他自己的主權要收回被動的地位。
（十） 被動推翻，信徒復原。
（十一） 信徒堅持他的意志，不只保守了常度，並且，
（十二） 使心思完全更新，能作從前所不能作的工。
我們應當知道更新的心思是比自由的心思更深一層的。收回被動的地位和相信謊言的地位，不過會使信徒復原而已；但是更新還不只是復原─比『原』還要高上。更新的心思就是信徒的心思達到他一生所沒有達到的點，達到神為他所定的最高點，達到他最高的可能點。神不只要信徒的心思完全脫離黑暗的權勢，使信徒能夠完全自治而已，乃是要更新他的心思，使之與聖靈完全相合，充滿亮光、智慧、和聰明，想像和理性經過洗淨，能以順服，完全聽從神的旨意。（西一9。）我們不要以小得自滿。