第四章 肉體的誇耀 書名:屬靈人(上冊)

 

第四章 肉體的誇耀

  肉體的另一方面

  肉體的作為,就是如以上所說的這麼多麼?除此以外,肉體再沒別的工作麼?肉體就是如此的在十字架能力之下不再活動了麼?以上所說的,多是注重肉體的罪惡方面,就是人身體方面的私慾,尚未注重到肉體的另一方面。我們從前已經說過肉體所包含的,有魂的工作,和身體的私慾。身體這一方面,我們已經說過了。但是,魂這一方面,我們尚未清楚一說。雖然身體這一方面,所有污穢的罪,乃是信徒所當除的;但是,魂部分的工作,在神看來,敗壞也是不亞於身體,也是應當拒絕的。

  按著聖經來看,『肉體』的工作,是分為兩種的(然而都是肉體的工作):不義與自義。肉體不只生出罪惡,並且生出道義。肉體不只污穢而已,並且也有許多清高的。肉體並不只有情慾,並且有善念。這個就是我們現在所要看的。

  肉體這二字,乃是聖經用以稱呼我們人敗壞的天性或生命─魂和體的。當神造人的時候,乃是將魂放在靈和體的中間,就是在屬神聖或屬靈,和屬覺官或屬世的中間。它的責任,乃是溶化此二者,給以各所當得的,使此二者有相通的可能,盼望因這完全的和合,叫人最終能得著一的靈體。但是魂竟然順從覺官的試探,就脫離靈的權柄,而受體的支配。此二者,就緊合而成為『肉體。』這肉體,不但是『沒有靈,』並且是直接與靈反對的。聖經說,『肉體與靈爭戰。』(加五17。)

  肉體這樣的與靈和聖靈反對,乃是有兩方的。肉體在犯罪,在違逆神,在破壞神的律法的事上,表明它是與靈反對的。肉體也是在行善,在順服神,在遵行神旨意的事上,與靈為敵。因為在肉體的『體』部分中,自然乃是充滿罪惡和情慾的,所以當它發表出來時,就犯許多的罪,叫神的聖靈憂愁。但是肉體的『魂』部分,並非如體之污穢的。魂乃是人生活的原則,乃是人的己,乃是包含有人的意志、心思、情感等機關的部分的。魂的工作,在人看來,不一定都是污穢的。它不過專注於自己的意思、思想、愛惡、和感覺而已。它所有的工作,不一定都是犯污穢的罪,不過只以自己為中心而已。獨立、自立,乃是魂工作的特性。所以肉體的這一部分的行為,雖然非如另一部分的污穢,然而也是與聖靈為仇敵的。肉體要以自己為中心,己意就居在神旨之上。雖然是服事神,但並非照著神的法子而服事,乃是按著自己的意思。自己行自己眼中所看為美好的。自己乃是一切行為的原則。所有人所謂的罪,也許沒有犯,並且是盡力遵守神的命令的,但是『自己』是一切活動的中心。這個己的詭詐和強大,真是有出人意料之外的。肉體不只在得罪神的事上,是與靈為敵的,就是在現在服事神的事上,在要得神歡心的事上,也是出它自己的能力,而不單讓靈引導,而不全賴神施恩,而為聖靈的仇敵,而撲滅聖靈。

  我們在環圍我們的人中間,頗能看見有許多的人,他們是天然很良善的,很忍耐的,很仁愛的。信徒所恨惡的,乃是罪,如果他們能脫離了罪,叫他們不再有肉體的事,如加拉太五章十九至二十一節所記的,那就好了。他們所愛慕的乃是義,所以他們就盡力行義,願意有加拉太五章二十二至二十三節的九而一的果子。但危險就是在此。信徒沒有學習如何恨惡他的肉體─整個的肉體─只想慕脫離肉體所發出的罪惡。他知道拒絕肉體的行為,他不知道應當除滅肉體的自己。要點就是:肉體所作的,不只是罪惡而已,肉體也是會行善的。肉體若行善事,肉體就尚是活著的。人如果死了,他所能行的善,和他所能行的惡,就應當都和他一同死掉。如果他尚能行善,這人就當然未死。

  我們知道人本來都是屬乎肉體的,按著聖經的教訓,世上沒有一人不屬肉體的,因為罪人都是從肉體生的。但是我們也知道有許多的人,當他未重生之前(或者竟然始終沒有信主重生),就已經有許多的善行了。他很仁愛、很忍耐、很良善,好像一生下來就是如此的。注意:照主耶穌的話(約三6)來看,這人雖然是這樣好的,但是他尚是屬肉體的。所以這個事實對我們證明,肉體是會行善的。

  肉體會行善,我們可看使徒對加拉太人所說的話:『你們既靠聖靈入門,如今還靠肉體成全麼?』(三3。)加拉太的信徒,是陷入靠肉體行善的錯誤的。他們已經靠聖靈入門了,但他們不繼續靠著聖靈以得著成全,而打算自己行義(律法的義)以得著成全。所以,使徒如此問他們。所以我們看得很清楚,就是肉體是會行善的。如果加拉太信徒的肉體只會行惡,自不必保羅問他們,他們自知道肉體的罪惡是不能成全他們靠聖靈所入門的。他們既然要靠著肉體去成全聖靈所開始作的工,就證明他們是要以肉體善義的行為,來進行到完全的地位。他們真是盡力而行義,只是使徒在此表明給我們看,肉體的義行,乃是與聖靈的工作大不相同。人靠肉體所作的,乃是靠著自己作的,乃是不能成全聖靈所動工的。

  使徒在前一章就說出很重的話了:『我素來所拆毀的,若重新建造,這就證明自己是犯罪的人。』(二18。)他這話是指著人得救,得著聖靈以後,而要靠肉體─自己─去行律法的義(16~17,21)說的。『我素來所拆毀的,』就是指著我們素來都是以為人不能靠自己的行為得救說的。使徒素來都是拆毀罪人的行為,以為他們的行為不能救他們。『若重新建造,』意思就是現在又去建造─現在人已經不靠著自己的行為得救,並且也已經信主稱義了,而我們又去建造我們從前所拆毀人的義行,以為你們現在應當(自己)行義。他說,若是這樣,『就是證明自己是犯罪的人。』所以在此,使徒是告訴我們罪人如何不得因著行義得生;得生之後,也如何不能因著肉體的義行而得完全。如果有這樣的事,就是證明他自己還是罪人。這證明給我們看肉身所有的義行如何是空的。

  並且,我們在羅馬八章看見『屬肉體的人,不能得神的喜歡,』(8,)就可知屬肉體的曾打算叫神喜歡。這自然也是肉體的義行。不過不能叫神喜歡而已。我們應當深深的知道,肉體是會行義的,並且是最會行義的。乃是因為我們太常以為『肉體』的意思,乃是情慾,所以我們以為它乃都是污穢如情慾的。豈知肉體的意思,自然包含情慾,這是指著那一方面說的。而魂這一方面,在意志中,在心思中,在情感中,所有的行為,不一定都是污穢如情慾的。並且情慾這二字,在聖經中,也不一定都是污穢的。因為加拉太五章十七節:『聖靈和肉體相爭,』原文『相爭』這兩字,就是『情慾』─聖靈發情慾反對肉體。所以,情慾在聖經中並非完全污穢的,不過有堅強的慾望而已。

  凡一切在人沒有重生以前所已作得到的,或者所能作得到的,都是肉體的工作。所以肉體是不只會行惡的,也是會行善的。信徒的錯處,就是在此:他只知道肉體的惡,應當除去,他卻不知道肉體的善,也應當除去。他不知道肉體的惡行,如何是屬乎肉體的,肉體的善義,也如何是屬乎肉體的。肉體就是肉體,也總是肉體,無論它是行善行惡。所以現在信徒的危險,乃是在於不知,或不願除去,凡一切屬乎肉體的,而只知或願除去肉體中之不善的。現在的功課,就是肉體的善,並不比肉體的惡稍微不屬肉體一點。二者都是屬乎肉體的。肉體的良善若不除去,就無論如何,信徒總不能脫離肉體的權力。並且肉體若會行善,而信徒也讓它行善,不久信徒就要看見,肉體又要行惡了。如果自義沒有除去,不義隨後就到。

  肉體善工的性質

  神這樣的反對肉體,因為祂知道肉體的實情。神的目的,乃是要信徒完全脫離舊造,在經歷上完全進入新造。肉體無論善惡,總是屬乎舊造的。肉體所行的善,和新生命所行的善,有一個大分別。肉體是以自己為中心,自己會行善,自己出力行善,不必倚靠聖靈,不必謙卑,不必等候神,不必祈求神,只要自己立志,自己思想,自己去行,這樣自然就難免以榮耀歸給自己,以為『現在比從前好得多了!』『現在我自己真是不錯了!』並且這樣的行為,並不引人親近神,反在暗中自高自大。神是要人無依無靠的來到祂的面前,完全服降祂的聖靈,謙卑的、倚賴的等候祂。以自己為中心的肉體良善,在神面前看來總是惡的,因為這不是聖靈的工作,不是主耶穌的生命所發出來的,乃是人自己的作為,並且以榮耀歸給自己的。

  使徒在腓立比三章三節說到『靠著肉體,』『靠著,』在原文乃是『相信。』他說他自己並不『相信肉體。』肉體最大的工作,就是自信!自以為能因此就不倚賴聖靈了。基督的釘十字架,乃是神的智慧,但是,信徒卻自信其智慧。他可以讀聖經,傳聖經,聽聖經,也信聖經,然而這些,都是藉著自己心思的能力,並沒有以為應當絕對的求聖靈指教。多少的人,自信他們已經得著所有的真理,雖然他們所有的,不過都是從人聽來的,從自己搜求來的!雖然其中屬乎人的,比屬乎神的更多!雖然他自己並沒有受教的心,願意等候神,讓神在自己的光中,啟示祂的真理!

  基督也是神的能力。但是在基督徒的工作中,有多少是自恃的呢!人的法子,人的安排,比在神面前等候的時候更多。預備條段的時候,竟倍蓰於接受從上頭來的能力的時候。並非沒有傳揚真道,沒有承認基督的身位和工作為我們惟一的希望,沒有榮耀祂名的意思,但只因自信肉體,叫許多的工作,在神面前成為死的。在我們的言論中,我們注意到人的智力,將我們的理論,講到十分完滿;以合式的比喻,以及種種的話語,以激動人的情感;以聰明的勸勉,叫人立志。但是實在的結果,在什麼地方呢?在這樣的工作中,有幾成是倚靠聖靈的,有幾成是倚靠肉體呢?肉體怎能以生命賜給人呢?難道舊造也有能力足以幫助人得著新造麼?

  自信自恃,乃是肉體良善工作的性質。『倚靠』乃是肉體所作不來的事。肉體性急受不住倚賴的遲延。肉體永遠不會在自覺有能力的時候倚靠神。肉體就是當最無望的時候,還是勞碌打算,要想出法子來。肉體從來沒有無依無靠的感覺。信徒若要明白肉體的工作,不要別的,只在此試驗一下夠了。凡不是從等候神來的,乃是屬乎肉體的。凡不必倚靠聖靈就會有的,就會作的,乃是出乎肉體的。凡自己可以作主,自己可以隨意,不必尋求神的旨意的,乃是屬乎肉體的。凡不必有無依無靠的心,而沒有完全倚靠的心的事,都是肉體作的。然而,這並非說,這些事乃是歹的,不屬乎正道的。無論一件事是如何的好,如何的屬神─就是讀經、祈禱、敬拜、傳道─若不是有十分倚靠聖靈的心而為之,就是出乎肉體的。肉體只要它能存在,能有活動的機會,什麼事它都肯作,就是順服神它也肯!在肉體所有工作的裡面,無論好到什麼地位,『我』字總是大的,不過有時隱顯不同而已。它總不肯承認自己的軟弱無用。就是鬧成了笑話,還是不相信自己不能。

  『你們既靠聖靈入門,如今還靠肉體成全麼?』這一句話表明一個大真理,就是起首好的,屬聖靈的,不一定繼續都是好的,都是屬聖靈的;並且,信徒的經歷告訴我們,起首屬靈的,是很容易的轉入屬肉體的。多少的時候,當一個道理才得著的時候,乃是聖靈所賜的,但過了一些時,這個道理竟然變作肉體的誇張。當日的猶太人就是如此。多少的時候,就是在順服主的事上,在新鮮捨己的事上,在得著能力以救人的事上,起首真是靠著聖靈;過了不久,卻以神的恩典為自己的榮耀,就將屬乎神的算為自己的,就是在行為方面也是如此。在起初的時候,乃是神聖靈切實的工作,以致有一個大改變,從前所恨惡的,現在喜悅;從前所喜悅的,現在恨惡;但是再過去不久,『自己』就偷著進來了;如果不是將這些的行為算為自己有的,而自己稱羨,就是失去倚靠聖靈的心,變了大意,存著自恃的心,而繼續進前。在信徒的經歷中,有千百的事情,起首都是以聖靈為主,而過了一時,卻以肉體為主。

  為什麼緣故,有許多神親愛的兒女們乃是最竭力尋求完全奉獻的生命,最願意得著更豐盛的生命,而又失敗呢?許多的時候,在聽人講道,與人談話,讀屬靈的書,或私禱的時候,主親自顯現,叫信徒看見在主裡面滿足的生命乃是完全可能的。信徒也覺得這生命乃是最簡單的,最甘美的,從今以後,應當再沒有什麼可以攔阻他得著這個生命了。真的,經歷來了!他得著從前所未有的祝福、能力、和榮耀。何等的美好。但是,可憐!不久就過去了。為什麼緣故呢?信心不完全麼?奉獻不專一麼?但是信心與奉獻真是確切為主的。為什麼緣故變成這樣呢?損失的原因,和恢復的法子,頗耐人尋味。實在無他,只因著相信肉體,只因著肉體欲完成聖靈所起首的。乃是以己來代替聖靈。己要在前頭領路,盼望聖靈來幫助。聖靈的工作和地位,被肉體所侵佔了。並不完全信靠聖靈引導,完全一切的工作,也不等候祂。這就是要不捨己而跟從主耶穌。這就是一切失敗的根源。

  接踵而來的罪

  信徒若這樣的自信,而以肉體的力量來完成聖靈的工作,就不特完全屬靈的生活不能得著,而時時飄流;並且,在不久的時候,他就要看見,他從前所勝過的罪惡,現在又來了,我們若乍見這樣的話語,我們或者就驚奇。但是實在說來,肉體在什麼地方事奉神,什麼地方罪的能力,就更強壯。法利賽人為什麼自高自用,而為罪的奴僕呢?難道非因他們行義太多,太熱心事奉神麼?使徒為什麼責備加拉太人呢?他們為什麼有肉體的行為呢?難道不是他們要有行為的義麼?難道不是因為他們要以肉體的義行完全成聖靈所動的善工麼?少年信徒的危險,就是當他們明白十字架對身體方面,對罪方面的拯救之後,就停止在那裡,而不進前再將他們自己,所有為善的能力,也完全交於死地,以致他們後來又墜入肉體的罪惡中。當主叫信徒能夠勝過罪惡之後,最大的錯誤,就是不以得著的法子來保守他所得著的,而不在意中,以自己的行為,和自己的立志,為保守的方法。這個也許有一時的效力,但是,不久信徒就要看見自己又陷入從前所陷入的罪,也許外面的形式與從前稍有不同,然而,罪總是一樣的。此時他若不是灰心,以為他不能長久有勝罪的經歷,就是假冒─用法子遮蓋他自己的罪,而不誠實承認自己犯罪。這樣的失敗,緣故在那裡呢?肉體如果可以作你行義的能力,肉體也可以作你犯罪的能力。凡屬乎自己的,無論是善是惡,不過都是肉體的外表。它若沒有機會犯罪,它也願意行善;但它既有機會行善,它在不久的時候,就要犯罪了。

  撒但就在這裡欺騙神的兒女。如果信徒長久持守『肉體』釘十字架了的態度,他就沒法想。因為『肉體乃是撒但的工廠。』如果『肉體』─不只肉體的一部分─真是在主死的能力底下,撒但就要失業。所以,他肯讓信徒的罪惡這一部分交給死,而迷惑信徒留下良善的部分;因為他知道如果肉體良善的部分尚在,肉體的生命就尚存,他尚有工廠作工。到了後來,再收回他從前所已經失去的。他知道如果肉體能在事奉神的事上勝過聖靈,肉體就也能在服事罪的事上得著,而且保守這個同樣的勝利。這就是許多的信徒從罪得釋放而又墮落到服事罪的原因。如果在敬拜的事上不是靈完全真實不斷的管理和引導,在平常的生活上,靈也就沒有能力可以引導管理。如果我向神尚未捨己,我對人也就不能捨己,不能勝過恨惡、脾氣、和自私。此二者是相聯而不可分開的。

  加拉太的信徒就因為不知道這個,所以他們竟陷到『相咬相吞』(五15)的地步,他們不只要靠著肉體成全他們靠聖靈所入門的,並且『希圖得著肉體的外貌體面,』(六12,)而『藉著肉體誇口。』(13。)自然他們對於肉體善行方面的成功,實在不少;但是,他們對肉體惡行方面的失敗,也是甚多。他們並不知道如果肉體的自用、己意,尚能服事神,它也就能服事罪。如果信徒不能禁止肉體的行善,他就不能禁止肉體行惡。最好不犯罪的方法,就是不自己行善。他們因為不知道肉體的敗壞是至於何極,所以他們就在愚昧中想要利用肉體。豈知肉體隨從私慾時,和行善而誇口時,都是一樣的敗壞。他們一方面要靠著肉體成功聖靈所起始的,而另一方面要除滅肉體的邪情私慾,結局不過是不能作神所要他們作的。


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