第三章 十字架和聖靈
有許多的信徒─可說大多數的信徒─都沒有在信主的時候就被聖靈充滿；反在信主多年之後，仍然被罪惡所纏累，成功一個屬肉體的信徒。我們在底下所說的屬肉體信徒如何得著解救，乃是按著哥林多信徒和許多像哥林多信徒的人的經歷而說。我們並非說信徒必須先信十字架代替的工作，然後才信十字架聯合的工作。不過是因為有許多的信徒，他們在當初對於十字架沒有清楚的啟示，所以只信了一半的真理，所以還得有一次再信另一半的真理。讀者如果是完全相信了十字架兩方面的工作，就這一段對於他並無什麼深的關係。如果他像大多數的人，只信了一半，就這一段對他是絕對必須的。不過我們要讀者明白，十字架兩方面的工作，不是必須分作兩次相信的；乃是因為人信差了，所以才有第二次信的必須。
十字架的拯救
使徒在加拉太笫五章裡，說出許多屬肉體的事之後，就繼續說，『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。』（24。）這就是救法。信徒現在所注重的，和神所注重的，大不相同。信徒所關心的，乃是『肉體的事，』（加五19，）乃是屬肉體一件一件的事。他乃是注重他單個的罪，今日怒氣，明日嫉妒，後日爭競。他所憂傷的，所盼望得勝的，乃是某件某件的罪。但這不過是一棵樹所生的果子而已。你摘去一個─莫說摘不去─它又生一個，生生不已，終無得勝之日。神所注重的，乃是『肉體，』（五24，）並非肉體的事。如果把樹弄死了，還怕它結果麼？信徒都是打算如何對付過犯（果子），而忘記了對付肉體（樹根），所以就不免一罪未治清楚，而一罪又來。我們現今應當對付罪的根源。
在基督裡的嬰孩，尚是屬乎肉體的，應當更深認識十字架的意義。因為神的工作，乃是將信徒的舊人，與基督同釘死，以致凡屬基督的人，『是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。』不論是肉體，是肉體中強有力的情慾，都一起釘在十字架上了。從前就是藉著這個十字架，罪人得著重生，知道自己的罪，都被主所贖；現在也是藉著這個十字架，屬肉體為嬰孩的基督徒─也許已經重生多年了─得著拯救，以脫離肉體的管轄，好叫他能隨從聖靈而行，不再隨從肉體而行，以致在不久的時候，能夠成為一個屬靈的人。
這樣，人類的墮落，和十字架的工作，真是遙遙相對。後者的救恩，恰好為前者的救藥。一病一醫，若合符節。一面藉著救主代替罪人死在十字架上，贖去人的罪，叫聖潔的神能公義的赦免罪人。另一面藉著罪人與救主同死在十字架上，叫他不再受肉體的管束，能叫他的靈重新掌權，叫體作外面的僕人，叫魂居間作媒介，叫靈魂體恢復他們原有的秩序。
如果我們不先明白這節聖經所說的死，到底是怎麼一回事，我們就仍然得不著拯救。願聖靈作我們的啟示者。
『凡屬基督耶穌的人，』就是每一個信主的人。凡信主得重生的人，都是屬主的。不管這人的靈性程度如何，不管他工作如何，也不管他曾否從罪得釋放，曾否完全成聖，曾否被肉體的私慾所勝過，這些一概都不管。在此所管的，就是這人曾否與基督有生命上的聯屬，換一句話說，就是他重生了沒有，再換一句話說，就是他曾否信主耶穌為救主。他如果已信，就不管這人現在靈性的景況如何，不管他得勝或是失敗，這個人是『已經把肉體釘在十字架上了』的。
這裡並非道德的問題，也非靈性的問題，並非知識的問題，也非工作的問題；只有一個問題，就是他是否屬基督的。如果他是，他這個人『是已經把肉體釘在十字架上了。』不是正去釘，也不是將去釘，乃是『已經』釘了。
我們應當看準了，這裡所說的，並非經歷的問題─不論你的經歷怎樣─乃是神的事實。『凡屬基督耶穌的人』─軟弱也好，強壯也好─都『是已經把肉體釘在十字架上了。』你說，你還會犯罪，神說，你已經釘在十字架上了。你說，脾氣尚在，神說，你已經釘在十字架上了。你說，你私慾厲害，神說，你的肉體已經釘在十字架上了。請你現在不要注意你自己的經歷，先注意神對你說的話。你若不聽不信神的話，天天看你自己的經歷，你就永不能有肉體釘十字架的經歷。不要理自己的和經歷罷。神說你的肉體已經釘了，就是已經釘了。先聽信神的話，才能有經歷。神對你說，『你的肉體已經釘十字架了。』你應當回答說，『阿們，是的，我的肉體，是已經釘在十字架上了的。』你這樣作，就要看見你的肉體真釘死了。
哥林多信徒，犯姦淫、嫉妒、分爭、結黨、涉訟，並犯了許許多多的罪，乃是屬乎肉體的。但是，他們乃是『在基督裡為嬰孩的，』所以仍是屬基督的人。難道這樣的信徒，他們的肉體，也已經釘在十字架上麼？是，就屬肉體的哥林多信徒的肉體，也是已經釘在十字架上的。這怎麼說呢？
我們應當知道，聖經並沒有叫我們去釘十字架，乃是對我們說，我們是『已經』釘十字架的人。因為並非我們自己單獨去釘，乃是與主耶穌同釘的。（加二20，羅六6。）既是同釘，就主耶穌在什麼時候釘十字架，我們的肉體，也是在什麼時候釘十字架。並且我們的釘十字架，並非我們自釘，乃是主耶穌在祂釘死的時候，也將我們帶到十字架上去。所以照著神的眼光看來，我們的肉體，乃是『已經釘在十字架上了的。』這件事在神看來，乃是已經作清楚的，已經成功了，已經是一個事實了，所以無論人有無經歷，神總是說，『凡─每一個─屬基督耶穌的人，是已經把肉體釘在十字架上了。』我們若要得著肉體釘死的經曆法子，並不在乎注重經歷─自然這也是不錯的，但是，不要以太大的地位給它─乃是在乎相信神的話語。『神說我的肉體已經釘了，我相信我的肉體真是釘了。』『神說我的肉體已經釘在十字架上了，我承認神所說的是真。』這樣，我們就得著經歷。應當先注重神的事實，後注重人的經歷。
哥林多的人，在神的眼光看，他們的肉體，是已經和主耶穌一同釘在十字架上了的。但是，他們並沒有這經歷。大概就是因為他們未明白神的『事實。』所以，我們要得著拯救的第一步，就是照神的眼光，來對待肉體。不是將要把肉體釘在十字架上，乃是已經釘了。不是隨著自己所見的，乃是憑著所信的─信神的話。如果我們在這一點上─肉體已經釘了─立定，我們就能進前，在經歷上對付肉體。如果我們不是不管一切的靈程，而毫不搖移的站在這事實上，以為我的肉體無論如何都是已經釘在十字架上了，我們就沒有得著實在經歷的可能。要得經歷的人，應當先不顧自己的經歷，只相信神的話，才能得著經歷。
聖靈與經歷
『我們屬肉體的時候，…惡欲在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子；但我們…死了。』（羅七5～6。）所以，肉體再不能管轄我們。
我們已經相信，已經承認我們的肉體，乃是已經釘在十字架上了的；現在─並非在此以前─我們應當注意我們經歷的問題。雖然注重經歷，然而我們在神面前的事實，還是堅決的持守著。因神為我們所成功的，和我們經歷神所成功的，乃是不可分開的兩件事。
神所能的，祂已經都作了，已經都成功了。現在的問題，只問我們如何對待祂所已作的，對祂所已成功的持何態度。祂已經將我們的肉體釘在十字架上了，不只在名義上，並且是在實際上釘在那裡。如果我們肯相信，肯運用我們的意志，揀選神所為我們成功的，那件事，就要在我們的生命上變成經歷。並不要我們去成功，因為神已經成功一切了。並不必我們去釘我們的肉體，因為神已經把它釘在十字架上了。現在的問題，就是你相信這個是實的否？你要這個成功在你的生命裡否？如果我們相信，我們要，我們就當與聖靈同工，來得著這經歷。歌羅西三章五節說，『所以要治死你們在地上的肢體。』這就是得著經歷的法子。『所以』這兩字，是跟著上文說的。三節說，『你們已經死了，』這是神為我們所成功的。就是因為『你們已經死了，所以要治死你們在地上的肢體。』第一個死，乃是我們在基督裡的地位事實，第二個死，乃是我們所實有的經歷。我們看出這兩個死的關係。現在信徒對於肉體的失敗，就是在於看不出這兩個死的關係。有的就是光要治死他的肉體，先注重他死的經歷，然而他的肉體，卻越治越活。有的就是光曉得自己的肉體是已經和主耶穌一同釘在十字架上的，而不再追求實驗。此二者，都不能有肉體釘死的經歷。
我們若要治死我們的肢體，我們必須有根據方可，若徒恃己力，雖然非常熱心追求經歷，卻不能得著經歷。我們信徒曉得肉體已經和主同死了，而不將主所為我們成功的實用出來，我們就要看見信徒的知也是無補於事。要治死，必須先明白同死，知同死必須實行治死。此二者是相輔而行的。知道了同死的事實，就以為已經滿足了，就以為現在什麼都是屬靈的，肉體已經消滅了，乃是自欺。然而，反之在自己治死自己肉體的惡行時，太重看了惡行，而不取肉體是已經死了的態度，也是虛空。當治死時，若忘記是已經死了，就什麼都治不死。所以，乃是因為『你們已經死了，』你們已經和主耶穌同死了，乃是因為主耶穌死時，已經將你們肉體釘在十字架上了；『所以，』你們現在應當實行利用主的死，來治死肢體上所有的行為。這『治死，』乃是根據於『已經死。』治死的意思，就是利用主耶穌的死，來執行每一個肢體的死刑。主的死，好像是最有權威的死，最會致人死命的死，凡遇見它的無不死；所以我們既是與祂的死聯合，我們肢體上如有那一個地方授試探，要發動私慾，我們就可實用這個死，以對付那個肢體，叫它立時死─治死它。
這意思就是信徒與主聯合的死，已經在他的靈裡，成為實在的了。（基督的死，是最有能力，最能活動的死。）現在信徒應當將在他靈中那個確切的死拿出來，以應付他肢體中一切的作為─因為他肢體中惡欲，無論何時，都是可以發動的。這屬靈的死，並非一勞永逸的，什麼時候信徒不儆醒，或失去信心，什麼時候肉體就又要發動。如果信徒要叫他全人完全傚法主的死，就不能不這樣的時常治死他肢體的作為，好叫那在靈中的，也能達到體來。
但是，我們怎能有能力，如此的將主的死，加在我們的肢體上呢？羅馬八章十三節說，『靠著聖靈治死身體的惡行。』信徒要治死他身體的惡行，乃是靠著聖靈，叫他與基督的同死變成經歷。當信徒以主的死，來治死他身體的惡行時，必須相信聖靈，叫十字架的死，在信徒所要治死的那一點上，成為實在。信徒的肉體，與基督一同釘在十字架上，乃是一個成功的事實。現在不必再去釘了；不過是身體的惡行，如果似要發動，就應當有聖靈將主耶穌的十字架為我們所成功的死，加在那個惡行之上，叫它被主死的能力所治死。肉體的惡行，無時無地不是要從我們的身體上發表出來，所以，若非聖靈將主耶穌聖潔的死的能力，加在信徒身上，信徒就不能得勝。如果信徒這樣的治死他的惡行，住在他心裡的聖靈，最終就能完成神的目的，叫人的『罪身滅絕。』（羅六6。）乃是當嬰孩的信徒如此認識十字架，他才能脫離肉體的掌權，才能在復活的生命中與主耶穌聯合。
從此以後，信徒就應當『順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。』（加五16。）我們應當注意，無論主的死如何根深柢固的札入我們的生命裡，斷無一刻我們能盼望我們可以不必儆醒，以免惡行在我們肢體上暴動到什麼程度。無論何時，信徒一不順著聖靈而行，而為聖靈所引導，他就是立刻隨著肉體而行。羅馬七章自第五節以後，乃是神所啟示給我們看的肉體真相，就是信徒自己的真相。如果信徒，有一刻停止而不順著聖靈而行，他就立刻變成這裡所說的樣子。有的人，以為羅馬七章乃是站在羅馬第六章和第八章的中間，信徒一經過第七章，一進入第八章的聖靈生命裡，第七章就成為過去的歷史了。實在說來，第七章和第八章，乃是同時並行的。無論何時，信徒不按第八章的順著聖靈而行，就立刻有第七章的經歷，所以保羅在七章二十節說『這樣看來，我以內心順服神的律，我的肉體卻順服罪的律了。』『這樣看來，』就是結束他在第七章二十五節以前所有經歷的話。在二十四節以前，他乃是失敗的，到了二十五節，他才得勝。但就是在他失敗而又得勝之後，他說，『我以內心順服神的律，』意即我的新生命，乃是要神所要的。『我肉體卻順服罪的律，』無論他的內心如何順服神的律，他的肉體總是順服罪的律。無論他如何脫離了肉體，（25上，）但他的肉體，總是順服罪的律。（25下。）這意思就是肉體永遠都是肉體。無論我們在聖靈的生命裡如何長進深入，然而肉體尚未改變其性情，還是順服罪的律。所以雖然我們沒有順著肉體而行，然而我們若要被聖靈引導，（八14，）而不再受肉體的壓制，我們總要治死我們身體的惡行，總要順著聖靈而行。
肉體的存在
我們應當注意一下，就是肉體雖然可以叫它死，叫它『不生效力，』（六6滅絕的原文，）然而它還是存在的。人若以為他們能消滅罪性的存在，將肉體從我們裡面薅拔出來，乃是最大的錯誤。這樣的道理，就引人入了迷途。重生的生命，並不改變肉體；十字架的同釘，並不叫肉體化為烏有；住在靈裡的聖靈，並不強迫人不再隨著肉體行事。無論是肉體，或是人所稱的『屬肉性情，』乃是時常存在信徒裡面的。信徒何時履行叫它可以作工的條件，它就要立時活動。
我們已經看見了人的身體，與肉體是何等的相聯合。所以當我們未脫離這個身體之先，我們總不能脫離我們的肉體，以致它無論如何，都無再活動的可能。從肉體生的，就是肉體。我們因誕生於從亞當敗壞所得的身體，若未變化之前，我們斷不能有肉體從我們裡面薅拔出來的事。我們身體尚未得著救贖，（羅八23，）乃是等到主耶穌再臨的時候，才得著救贖。（林前十五22～23，42～44，51～56，帖前四14～18，腓三20～21。）所以我們一日在身體裡面，我們一日免不了要儆醒提防身體中肉體的作為。
我們應當知道，我們行事為人，最多大約也不過像保羅一樣。他說，『我們雖然在肉體中行事，卻不憑著肉體爭戰。』（林後十3。）因為他尚有身體，所以他尚在『肉體中行事。』但因為肉體和它的性情，乃是敗壞不堪的，所以他並『不憑著肉體爭戰。』他在肉體中行事，卻不『隨從肉體行事。』（羅八4。）在信徒未脫離身體之前，他總不能脫離肉體。他照著物質而言，乃是在肉體活著；（加二20；）在精神方面，必須『不憑著肉體爭戰。』如果保羅尚有肉體，可以─不過他不而已─給保羅憑著爭戰，就誰能說他沒有『肉體』了呢？因此十字架與聖靈，乃是不可須臾離的。
因為這點的關係甚大，所以我們不得不注重，不然，信徒就要流入假冒，或怠惰，以為他們的肉體，已經沒有了，所以他們乃是完全聖潔的，用不著儆醒。在此有一事實，就是重生成聖的父母所生的兒女，也是屬乎肉體的，需要重生，一如世人一樣。沒有一個人能說，成聖信徒所生的兒女，是用不著重生的，不是屬乎肉體的。主耶穌說，『從肉體生的，就是肉體。』（約三6。）如果生出來的是肉體，就證明生他的也是肉體！因為惟有肉體會生肉體。所以兒女的屬肉體，就是證明父母尚未脫離肉體。聖徒所以將墮落的性情傳給他兒女的，乃是因為這，墮落的性情，是他自己所原有的。他們並不能將他們在重生時所得的神性傳給他們，因為這神性並非他們自己的，乃是每一個人由恩從神得著的。信徒的兒女，所以有罪性的緣故，乃是因為信徒有罪性而傳給他們。這個明顯的事實，證明聖徒裡面的罪性，乃是常存的。
照此看來，我們知道一個在基督裡新造的人，並非在今生就恢復到亞當未跌倒前的地位，因為不說別的，只說他的身體，尚未得救贖，已是一件確定的事。（羅八23。）一個新造的人，乃是尚有罪性，尚有肉體的人。有時他的感覺，他的慾望，不是完全的，多是比亞當無罪時更為卑下的。除非人的肉體，從人裡面薅拔出來，人總不能有完全的感覺、慾望、和愛心。人總不能達到無犯罪可能的地位，因為肉體還在。信徒若不隨著聖靈行事，而為之留地位，它就再掌權。但是，我們不要小視了基督所成功的救恩。聖經裡有許多地方，告訴我們說，從神生的，就不能犯罪。這個意思就是從神生，而為神所充滿的人，乃是沒罪犯的傾向的；並非說，絕對沒有犯罪的可能的。我們說，木頭是不能沉的，意思是說木頭是沒有下沉的傾向，並非說，木頭是絕對沒有下沉的可能。因為浸水的日子過久，可以使它下沉；一個孩子的手也可以使它下沉。但是，一塊木頭的本性，是不會下沉的。照樣，神是拯救我們到沒有傾向犯罪的地步，但並沒有救我們到沒有犯罪可能的地步，信徒如果還是充滿了傾向罪惡的心意，這就是證明他還是屬乎肉體的，還未得著完全的救恩。主耶穌會使我們不傾向罪惡，同時我們還應當儆醒；因為無論是受世界的浸染，是受撒但的試探，仍是有犯罪的可能的。
信徒應當明白他在一方面，乃是基督裡新造的人，有聖靈住在他的靈裡，有耶穌的死在他身上活動，有成聖的生命。然而在另一方面，他還有罪惡的肉體，他尚能覺得肉體的存在，和它的污穢。他有成聖的生命，乃是因為他藉著聖靈用十字架的死，來治死他肢體的作為，叫肉體不能活動；並非因為他沒有肉體了。看了信徒以罪性傳給他的兒女的事實，我們就知道我們現今所得的，並非亞當無罪時的天然完全，也知道肉體的存在，並不叫信徒不成聖。
信徒都當承認，就是信徒最聖潔的，也有軟弱的時候：罪惡的思想，無意的可以進入他的心思，話語可以無心的出口，意志可以覺得艱難降服主，自己可以生出自用的心。這些都是肉體的工作。信徒若受基督的管轄，而不為肉體安排，他就可以有長久勝過肉體的經歷。所以信主的人，應當知道，這肉體是無論何時都可以恢復它的權勢的。『肉體』並沒有從身體革除出去，不過身體因著我們奉獻給主（羅六13）的緣故，已經離開肉體的管轄，而為主所管轄。我們如果順著聖靈而行─指著不容罪在身上掌權的態度（羅六12）─就無論罪惡的設想如何的來，總不能叫信徒失腳，他總是自由的。身體如此不為罪性所管轄，就是自由作聖靈的殿，作神的聖工。信徒得著自由的法子，就是信徒保守自由的法子；乃是因為信徒以生死關頭的『是』答應神，以生死關頭的『不』答應肉體，而接受主的死，而得著自由。所以在今生尚未脫離身體之前，這個向神的『是，』和向肉體的『不，』總要時常繼續。沒有一個信徒，現在能達到不受肉體試探的地位。所以，敏銳的眼光，儆醒，祈禱，有時並且禁食，乃是必需的，以叫他知道如何隨著聖靈而行。
但是，信徒不應當降低神的目的，和自己的盼望。信徒有犯罪的可能，但信徒絕對不可犯罪。主耶穌已經替我們死了，也已經將我們的肉體，和祂同釘十字架了；聖靈也已經住在我們裡面，要將主耶穌所成功的顯為實在在我們的身上。我們有絕對不受肉體管轄的可能。它的存在，乃是呼召我們儆醒，並非叫我們投降。十字架已經完全將肉體釘死了，我們現在若肯靠著聖靈，治死我們身體的惡行，我們就要經歷十字架的成功。『弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』（羅八12～13。）神既然有這樣的恩典和救法，我們若仍舊順從肉體活著，那錯誤就都是在乎我們。既然有這樣的拯救，我們就並非和從前一樣，好像欠肉體的債，必須還它一般。我們現在已經不必了。我們若再順從肉體活著，乃是我們要如此，並非我們當如此了。
在許多生命成熟的聖徒中，曾有長時期完全的得勝。肉體雖然存在，但是它的效力，實等於零。它的生命、性情、活動，已經被信徒藉著聖靈，用主的死來治死，叫肉體達到一個雖有若無的地位。因為治死的工作是作得這樣深，這樣的實在，而信徒的順著聖靈而行是這樣的忠心，這樣的長久，就叫肉體雖然存在，卻無絲毫反抗之力，好像連叫它再來激動信徒都是很難的。這樣完全勝過肉體，是每一個信徒所能達到的。
現在，這裡有個警告：『你們若順著肉體活著必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』因為救恩完全的緣故，所以，棄絕這救恩，乃是無可推辭的。這裡所有的關係，都在這兩個『若』字。神那一方面，不能再作什麼了，祂已經成功了一切。現在只看人這一方面，如何對待神的工作。你雖然重生了，『若順著肉體活著，必要死，』要失去你靈性的生活，雖生猶死一般。『你若靠著聖靈』活著，你也應當死，不過是在基督的死裡死。如果以基督的死，來治肉體一切的作為，那真是死。然而你若非這樣死，就要那樣死，總要一死。到底要那一個死呢？肉體活著，聖靈（在實在的景況上）就不能活著。到底要那一個活呢？神與你所安排的，乃是你的肉體所有的能力、和活動，都放在主耶穌十字架死的能力底下，我們現在所缺乏的，並不是別的，乃是死。我們應當少說生命，讓我們先說死。因為沒有死，就沒有復活。我們願意順服神的旨意麼？願意讓基督的十字架實驗在我們的生命裡麼？若然，我們就當靠著聖靈治死身體一切的惡行。