卷二 肉體
第一章 肉體和救恩
『肉體』這字，在希伯來文是『巴撒，』在希臘文是『撒克斯。』這字在聖經中是常見的，其用法各有不同。其最要的用法，就是用以指著一個未重生的人說的。我們看保羅所說的話，就很明白了。他說，『我是屬乎肉體的。』（羅七14。）不只他的性情，或者他全人的那一部分是屬乎肉體，乃是『我』─我這個人─保羅的全人是屬乎肉體的。他在第十八節又復申明這個意思說，『在我裡頭，就是我肉體之中…。』這節聖經說得很清楚，聖經中的肉體，就是指著人尚未重生時所有的一切說的。除此之外，（一）有的時候，這字乃是用以說人身體的肉，就是血骨之外，人身軟的部分。（二）有的時候，這字意思乃指人的身子。（三）有的時候，是用以說世界一切的人。這幾個意思，都是相連的。在起初的時候，人是靈、魂、體三合一成功的。魂作人的位格，和感覺，在一方面，藉著體與物質界相聯合，在另一方面，藉著靈與神靈界相聯合。魂應當決定：它到底是要順服靈，以與神和祂的旨意聯合呢，還是順服體和物質界一切的引誘呢。當人類墮落時，魂就拒絕靈的掌權，而變作體和它一切嗜好的奴隸。人就是這樣變成肉體。靈失去它高貴的地位，成功為一個囚虜。魂既在肉體權力之下，所以，聖經就以為人是屬乎肉體的，變成肉體了。魂既這樣的作肉體的奴隸，所以，一切屬乎魂的，都變為屬乎肉體的。
（一）人的身體本來包含有肉骨和血。肉就是那充滿知覺的部分，我們就是藉著它接受物質的感覺。所以，一個屬肉體的人，就是一個服從世界知覺的人。肉體所包含的，雖然有『肉，』但是，卻不只『肉』而已，乃是那隨從『肉』的知覺而行的人。
（二）人的身子無論死生，都是肉體；然而在靈意方面，『肉體』乃是指著活著的身子，和叫這身子活著生命說的。照著在這（羅七）底下所說的，我們知道肉體的罪，乃是與人的身體有關係的。『我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。』（23。）在第八章裡他又繼續講論如何可以勝過肉體。他說，若要勝過肉體的法子，就是『靠著聖靈治死身體的惡行。』（13。）所以，雖然肉體包含有魂與體，然而，『肉體』是特別與人物質的肉體，就是身體，大有關係的。就是因為這個，所以聖經用『撒克斯』以講論人的精神的肉體，又用此字以講論人物質的肉體。
（三）世人所有的，都是從肉體生的，所以他們都是屬乎肉體的。聖經乃是以為世上所有的人，沒有一個，不是屬乎肉體的。眾人都是為肉體（包括魂和體）所支配，都是隨著體中的罪，和魂裡的己，去行事為人。所以聖經說眾人時，就不說眾人，而說『眾肉體。』（這就是聖經中『凡有血氣』這句話的原文。）因為世人都是屬乎肉體的，所以『撒克斯』這字，既是指著人的肉體說的，又是指著人說的。
世人如何都變成屬乎肉體的呢
主耶穌說，『從肉體生的，就是肉體。』（約三6。）在這裡我們看見，主耶穌告訴我們三件事：一，什麼是肉體？二，人如何成為肉體？三，肉體是有什麼性質的。
什麼是肉體？『從肉體生的，就是肉體。』誰是從肉體生的？人。所以人就是肉體。每一個世人，從父母一生下來，所本來、所天然有的一切，都是屬乎肉體的。無論這人是如何的善，如何的有道德，如有的有才幹，如何的仁慈，如何的聰明，他乃是屬乎肉體的。無論這人是如何的歹，如何的不聖潔，如何的愚笨，如何的無用，如何的殘忍，他也是屬乎肉體的。人是肉體，意思就是人從生下來所有的一切無論是什麼，（不分好歹，）都是屬乎肉體的，都是在肉體這境界之內的。一切在生下來時就已有的，或者才有雛形，等到後來才完全長大發展的，都是屬乎肉體的。
人如何成為肉體呢？『從肉體生的，就是肉體。』人並不是學習變壞了，不是『習相遠，』才成功為一個屬肉體的人。人並非因為逐漸犯罪，後來才變為屬肉體的。並非一個放縱情慾，隨著心中所好的去行，完全受身體的惡欲所支配、所壓制、所征服的人，才是一個屬肉體的人。主耶穌說，人一生下來，就是屬肉體的。一個人是否屬肉體，並不必看這人的行為如何，也不必看這人的性情如何，只看一件事就夠了：他是從誰生的？世上所有的人，都是從父母生的，從人生的。世上沒有一人不是照人道生的，每一個都是由人生的。所以照神的眼光看來，世人沒有一個不是屬乎肉體的。（創六3。）所以，祂在聖經裡就多次不稱人為人，而稱所有的人為『一切的肉體，』或『眾肉體。』（請看本書的檢字表。）人既都是從肉體生的，人怎能有一個不是肉體呢？所以照著主的話語來看，人是否屬肉體的問題，並非看別的，只看他是否從肉體生的而定。人變成為肉體的緣故，乃是因為他是『從血氣生的，從情慾生的，從人意生的，』並非因他自己怎樣；他的父母如何，就是表明他是那一種類的人。
肉體的性質到底是怎樣呢？『從肉體生的，就是肉體。』凡從肉體生的，無論如何，都是肉體。教育他，改良他，栽培他，以道德和宗教來範圍他，都不會叫他變為不是肉體。因為從肉體生的，就是肉體。他既是肉體生的，他就是肉體。無論怎樣用工夫，用能力，都是肉體。要他不是肉體，除非不用肉體生他。既用肉體生他，就不能叫他不永遠常是肉體。人若不是從肉體生的，就可以不說；若是，就盡了世人所有的法子，盡了神的權能、和神跡，總不會叫他變為不是肉體。主耶穌說『是』了，就是定規了。人是不是屬乎肉體的問題，並不在乎人的自己，只在乎上文，就是他是誰生的？是什麼生的？若是肉體生的，盡所有的計劃要叫他改變，也是完全空的。因為他能從這一樣變成那一樣，天天變都可以，但是無論他外面怎樣變了，變成什麼樣了，他還是肉體。
未重生的人
主耶穌已經說了，每一個未重生的人，只從人一次生的，都是肉體，都是在肉體的境界之內的。
在這個時候，他乃是『放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。』（弗二3。）因為『肉體所生的兒女，不是神的兒女。』（羅九8。）魂聽從身體私慾的引誘，隨著它去犯許多不言宣的罪惡；但因為人此時是向神死的，（弗二1，）『在過犯和未受割禮的肉體中死了；』（西二13；）所以雖然在罪惡的中間，尚絲毫不自知，也許尚洋洋自得，以為自己還是比別人更好的。實在說來，人們『屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲，就在肢體中發動，以致結成死亡的果子。』（羅七5。）這無他，因為他『屬乎肉體，是已經賣給罪了；』（14；）所以他的『肉體順服罪的律了。』（25。）
肉體的能力是非常薄弱的─在犯罪，和隨從己意方面，卻是非常有力的─所以，對於神所有的要求，沒有一件能如神的意。這是因為『肉體軟弱，有所不能行的。』（羅八3。）肉體不只是不能行神的律法，並且連服也不能。『原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。』（7。）然而，這並不是說肉體就任意放縱，神方面的事，都不顧念。因為屬肉體的人，實在也有盡力行律法的。聖經並沒有以為凡屬乎肉體都沒有一個行律法的，不過以為：『凡屬肉體的，沒有一人因行律法稱義』（加二16）而已。屬肉體的人，不行律法，自然普通；這是顯明他們的屬肉體；但神現在的定規，乃是人並非靠著律法稱義，乃是因著信靠主耶穌；（羅三28；）所以屬肉體的人，就是來遵行律法，也不過表明他們是不順服神，是隨從己意，要在神的義以外，再立一義，（羅十3，）這樣更表明他們是屬乎肉體的。所以，無論怎樣，『屬肉體的人，總不能得神的喜歡。』（羅八8。）這三個『不能，』斷定一切屬肉體的人的罪。
這個『肉體，』從神看來，是完全敗壞的。這肉體是與情慾緊緊相連的，所以聖經就常說到『肉體的情慾。』（西二23，彼後二18。）神的能力雖大，但祂卻不能叫人的『肉體』改變性質，成為祂所喜悅的。祂自己說『人既屬乎肉體，我的靈就不永遠和他相爭。』（創六3。）肉體的壞處，是超過神的能力，是神所不能改變的。聖靈也不能因著和肉體爭戰，叫它變為不是肉體。從肉體生的，就是肉體。然而卻有人不明白神的話語，打算改造、改良肉體。神的話是永遠有價值的。因為肉體在神的面前是如此的不堪，所以神警告祂的聖徒說，『連那被肉體沾染的衣服也當厭惡。』（猶23。）
神知道肉體的實在情形是怎樣，所以祂知道肉體是不可改變的。凡打算修理自己的肉體，用許多克己的工夫，來幫助肉體變好的，都要失敗。神知道肉體是不能改變、改良、遷善的；所以祂雖然欲救世人，卻不在改變肉體這樣事上著手。因為這個雖然讓神來作，也是作不來的。神不改變人的肉體，然而神卻給人以一個新的生命，以幫同祂帶領肉體到死地。肉體應當死，這是救法。
神的救法
請讀羅馬八章三節：『律法既因肉體軟弱，有所不能行的，』這是屬肉體的人中有道德部分者的實在情形。也許他們是很肯專心行律法的，但是他們乃是屬乎肉體的，他們軟弱，不能完全遵行所有的律法。『有所不能行的，』也許是行很多了，但是，尚是有所不能行的。這是一等的人。還有一等的人，就是完全不遵行神的律法的人，他們『體貼肉體，與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。』（7。）然而律法的命令，乃是行就得生，不行就要被定罪，受沉淪。行多少呢？完全。因為『凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。』（雅二10。）因此，『凡有肉體的，沒有一個，因行律法，能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪。』（羅三20。）人越欲遵行律法，越知道自己是充滿了罪惡，不能遵行神的律法的。所以這節聖經（羅八3）的頭一句，對我們說出世人的光景，是如何有罪的。
人都是有罪的，所以神現在打算救人。祂救人的法子，就是『差遣自己的兒子，成了罪之肉體的形狀。』祂的兒子是沒有罪，所以，惟有祂的兒子能夠救人。『成為罪之肉體的形狀，』就是說主耶穌的降生，取一人體，聯合於人類裡。神自己的兒子就是『道，』成了罪之肉體的形狀，就是『成肉身，』所以這節聖經就是告訴我們以道成肉身。這裡的要點，就是祂是神的兒子，所以無論如何，祂是沒有罪的。下文並不是說祂『成為罪的肉體，』乃是說祂『成為罪之肉體的形狀。』祂成了肉身，有了人罪體的形狀。祂雖成了肉身，仍然是神的兒子，所以仍然是沒有罪的。但是祂又有人罪身的形狀，所以祂與世人所有屬肉體的罪人，乃是最聯合的。
道成肉身，作什麼呢？『作了贖罪祭。』這是十字架的工作。祂的兒子乃是贖罪的。屬肉體的人犯律法，不能成就神的義，所以他們應當沉淪，應當受罪的刑罰。主耶穌來到世上，取了罪之肉體的形狀，與一切屬肉體的人，完全聯合，所以當祂死在十字架上時，就叫所有屬肉體的人都向罪，都在祂裡面受刑罰了。祂是無罪的，所以不必受刑，但祂受刑時，是有罪體的形狀的；所以，以一個新種族首領的資格，叫所有的罪人都在祂裡面受了刑罰。這是對刑罰說的。
屬肉體者所當受的刑罰，有祂作贖罪祭了；但是，他們這個肉體充滿罪惡，怎麼辦呢？『在肉體中定了罪案。』祂死是為罪死的，神叫那無罪的，替我們成為罪。主耶穌死時，是祂的肉體死的，『按著肉體說祂被治死。』（彼前三18。）祂的肉體死時，祂就叫祂肉體所負的罪，也都一同被釘死。這就是祂『在肉體中定了罪案』的意思。這一句話說平一點，就是『在肉體中定罪了罪，』或『在肉體中「定罪」罪。』定罪的意思就是審判，或是刑罰。罪的審判和刑罰就是死。所以這裡的意思，就是祂在肉體中叫罪死。所以在此我們看見主耶穌死時，不單只為罪作贖罪祭，代替人的罪受刑了，並且將罪也刑罰了，罪已在主死時，在祂的肉身中受了定罪，所以凡與主的死聯合的人，罪也在他這人的肉體中被定罪了，再沒有權力害他了。
重生
神的救法，救人脫離肉體所當得的刑罰，和肉體的能力─都在祂兒子的十字架裡作成功了。祂現在將此救恩擺在每一個人面前，凡願意接受的，都有得救的可能。
神已經知道在人裡面一點良善都沒有。肉體是不會叫祂喜悅的。肉體已經是完全敗壞，絲毫沒有修理的可能。肉體既是這樣絕對的不堪收拾，祂若不在肉體之外，再給人以什麼新的，祂就不能盼望人相信祂兒子之後，有什麼能叫祂喜悅的。所以祂就當人相信主耶穌是替他死，接受主耶穌為他個人的救主的時候，以一個新的生命，就是祂自己非受造的生命給人。這就是聖經所謂的重生。神並沒有改變我們的肉體，乃是將祂的生命賜給我們。人無論重生也好，未重生也好，他的肉體總是一樣的敗壞。罪人裡面的肉體如何，聖徒裡面的肉體也是如何。人雖然重生了，他的肉體並不因之而遷善。人得重生，絲毫不會影響肉體，叫他改良遷善。肉體無論如何，總是肉體，永無變化的一日。神並非利用祂的生命，去教育訓練肉體，祂乃是藉著祂所賜給人的新生命，來勝過肉體。
這重生，乃是人與神所有實在生產上的關係。在原文重生的字『生』字，乃是產生的生，意即我們乃是神所生的。我們的肉體如何確切是我們的父母生的，我們的靈命也如何確切是神所生的。產生的意思，乃是『將生命分給；』所以，說我們是從神生的，就是說我們從神那裡得著一個新生命。我們肉體的生命，如何是在父母生我們時所得著的，我們的屬靈生命，也如何是神生我們時所得著的。這生命是一個實在的生命。
我們已經知道我們人乃是屬肉體的─靈死了，魂管理全人，照著身體的私慾去行，裡面沒有一點的良善─所以，神拯救我們時，必須在我們裡面恢復靈的地位，好叫人能再與神交通來往。就是這樣，當人信主耶穌時，神就將祂自己的生命放在我們靈裡面，叫靈復活過來。所以主耶穌說，『從聖靈生的，就是靈。』（約三6。）因為就是在這個時候，神的生命，就是這裡的靈，進入我們的人靈，叫人靈恢復了它的地位。聖靈就從此住在人的靈裡，所以，人就被遷入靈的境界裡了。靈現在復活過來，重新執掌權柄。以西結三十六章二十六節所說的『新靈，』也是說到人在重生時，所接受的新生命。
人得著重生的條件，並非什麼一種的特別行為，乃是因相信主耶穌為救主。『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女；這等人不是從肉體生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。』（約一12～13。）信主耶穌為救主的人，就為神所生，就是神的兒女。
重生乃是靈命最低的限度。所有後來靈命的造就，都是以重生為根基的。若未重生，這人就毫無靈命的可言。這人並不能盼望在靈命上長大，因為他還沒有靈命。世人不將房屋建在空氣的中間，照樣我們也不能栽培一個尚未重生的人。教訓一個未重生的人行善敬拜神，乃是教訓一個死人如此作，因為他還沒有生命呢。這樣，就是打算修理改造肉體，就是要作神所不能作的事。每一個信徒應當確確實實的知道，自己到底已經一得著重生了沒有，已經接受一個新的生命，就是自己本來所沒有的生命沒有。重生並非修理舊肉體，叫它改變為屬靈的生命。重生乃是接受一個絕對沒有的生命。人若沒有重生，他不能看見神的國。神國中一切屬靈的奧秘，一切屬天的滋味，是他永遠不能看見的。他無論如何改變，除了等候死亡和審判之外，並無別的結局。
人如何知道他自己重生了沒有呢？約翰一章已經告訴我們，人得著重生，乃是因為他相信神兒子的名，而接受祂。神兒子的名，就是『耶穌。』『耶穌』的意思，就是『祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來，』（太一21，）所以相信神兒子的名，就是相信祂為罪惡的救主，相信祂在十字架上的死，乃是為我的罪死的，要救我脫離罪的刑罰和能力的，這樣的接受祂為我的救主。所以，人若要知道自己曾否重生，只要問說你曾否為一無依無靠的罪人，來到十字架接受主耶穌為救主。如果有，你就已經重生了。凡相信主耶穌的人，都是蒙重生的。
新舊的爭戰
信徒重生之後，頂緊要的，就是當知道他從重生所得著的有多少，並他先天的秉賦還剩下多少。知道這些，才會叫他在靈程上一直進前。所以，我們要在這裡說明人的肉體所包括的是什麼，並主耶穌在祂的救贖裡如何對付肉體中的成分。換一句話說，就是信徒在重生時所得著的是什麼。
羅馬七章十四節說，『我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。』十七至十八節說，『住在我裡頭的罪…在我裡頭，就是我肉體之中。』看這兩節聖經，我們就知道肉體的成分，是分為『罪』與『我』的。這個罪，就是罪惡的能力；這個我，就是我們平常所說的己。信徒若要明白屬靈的生活，就對於肉體這兩個的成分，一點不能相混。
我們知道，主耶穌在十字架上，已經對付過我們肉體的罪。因此，聖經告訴我們說，『我們的舊人，已經與祂同釘十字架。』（羅六6。）所以，聖經對於罪惡的問題，沒有一處叫我們去釘十字架，因為這是基督所已經成功的，並且是完全成功了，所以用不著人再去作什麼。因此，聖經就叫我們應當算這件事是真的，（羅六11，）我們便可以得著基督死的效力，使我們完全脫離罪的能力。（羅六14。）
雖然聖經沒有叫我們為著罪去釘十字架，但是聖經卻告訴我們應當為著己去背十字架。主耶穌多次說，我們應當捨己，背起十字架來跟隨祂。這是因為主在十字架上對付我們的罪，與對付我們的己不同。我們知道，主耶穌是在十字架上才為我們擔罪的（以前並沒有）；但是，主耶穌是一生捨己的，並非到十字架時才捨己。所以，信徒可以在一刻鐘完全勝罪，但是，他需要一生來捨己。
加拉太書把這兩方面肉體與信徒的關係，說得頂清楚。一面它告訴我們說，『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。』（五24。）這意思就是，當人屬基督耶穌的那一天，他的肉體就已經釘了。人如果沒有受聖靈的教導，就要以為說那麼肉體沒有了。因為肉體已經釘了。但是，在另一面，聖經又告訴我們說，『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭。』（五16～17。）這裡明明以為一個屬基督耶穌的人，已經有聖靈在他裡頭的人，還是有肉體的。不但還有肉體存在，並且是特別的有能力。這怎麼說呢？這兩段的聖經有衝突麼？不。二十四節是特別注意肉體的罪方面的，十七節是特別注意肉體的己方面的。基督的十字架對付罪，聖靈借十字架對付己。基督藉著十字架叫信徒完全脫離罪的能力，叫罪不再作主；基督藉著聖靈住在信徒裡面，使信徒天天勝過自己，完全順服祂。脫離罪是一件已經成功的事，捨己是一件天天正在成功的事。
信徒如果明白十字架完全的救法，就當他重生的時候，換一句話說，當他接受耶穌作救主的時候，就可以一面完全從罪得釋，另一面得著一個新生命。所可惜的，就是許多的工人，並沒有把神完全的救法擺在一個罪人面前，因此他只相信一半的救法，所以也只得著一半的救恩。罪赦免了，卻沒有能力不再犯罪。有的時候，救法是傳的完全的，卻因信徒只想得著赦罪的恩典，而不誠心的脫離罪的能力，所以也就只能得著一半的救恩。
如果一個信徒在重生時，就相信完全的救法，而得著完全的救恩，就在他的基督徒生活裡，少有對罪爭戰而失敗的經歷，要多有與己爭戰的經過。不過，這樣的信徒頂少。我們雖然不敢說有多少，但是可以說是頂少的。更多的信徒，所得的是一半的救恩。所以他們的爭戰，幾乎都是與罪的爭戰。並且也有的在才重生的時候，竟不知道什麼叫作己的。
人還沒有重生時候的經歷，對於這個也是有關係的。許多人在未信的時候，就早有行善的傾向。（自然他們是沒有能力的，是不能行善的。）良心雖然是比較光明的，行善的能力卻是薄弱的，爭戰就成為不可免的。世人所說的理欲之爭，就是這個。當這等人聽見完全的救法的時候，他是很懇切的接受了脫離罪的恩典，如同接受赦罪的恩典一樣。另有一班人，在未信之先，良心是黑暗的，是罪大惡極的，從來沒有怎樣用力打算行善。就當他聽見完全救法的時候，要很天然的抓住赦罪的恩典，而忽略了（不是拒絕）脫離罪的恩典。這一等人，在重生之後，要特別有與肉體的罪爭戰的經歷。
為什麼呢？因為這人一重生，一得著新生命，這生命就要叫人離開肉體的掌權，來順服它。神的生命是絕對的，它非得著完全權柄不可。它一入人的靈裡，就要叫人脫離他從前罪惡的主人，而完全順服聖靈。但是罪在這人裡面乃是根深柢固，這人的意志雖然在一方面已經因著重生的生命而更新，然而因這意志是與罪與己聯合的，所以在許多的時候，尚是傾向罪這一方面。因此，新生命和肉體就不免有極大的爭戰。因為這等人是頂多的，所以我要特別注意說到他們的經歷。不過，我還要請讀者記得，這樣的與罪（與己有別）的長久爭戰而失敗，是不必須的。
肉體所要的，乃是完全的掌權。靈命所要的，也非完全掌權不可。肉體要人永久歸服自己，靈命要人完全順服聖靈。肉體和靈命在在都是不同。肉體的性質，乃是屬乎首先亞當的，靈命的性質，乃是屬乎末後亞當的。肉體的動機，乃是屬地的，靈命的存心，乃是屬天的。肉體凡事都是以己為中心，靈命凡事都是以基督為中心。它們既這樣不同，人就難免於時時與肉體爭戰。肉體要引人犯罪，靈命要引人行義；所以自重生之後，信徒因不知基督完全的救法，裡面就常常有這爭戰的經歷。
少年的信徒，當他看見自己裡面如此爭戰之後，他真是莫名其妙。有的就因此而灰心，以為自己真是太壞，沒法進前。有的就因此而疑及自己重生的真假。豈知就是因為他們是重生的，所以有如此的爭戰。本來肉體掌權，沒有絲毫的干涉，並且因為靈已死了，所以雖然犯了許多的罪，也不覺得有罪。現在新生命來了，帶著許多屬天的性情、慾望、亮光、和意思。這新的亮光一進入人的裡面，就顯明出人本來是何等的污穢，何等的敗壞。新的慾望就自然不願長久敗壞，長久污穢，就要按著神的意思去行。肉體自然要與靈命爭戰。這樣的爭戰，就叫信徒覺得在他自己裡面好像是有兩人；各有各的意見與能力，彼此爭勝。如果他們順著靈命得勝了，他們就有許多的喜樂。如果肉體得勝了，就不免於自訟。這樣的經歷，就是證明他是已經重生的。
神的目的，並非要改造肉體，乃是要除滅肉體。神將祂的生命在重生時賜給人，就是要藉著這個生命，除滅肉體的己。神所賜給人的生命，雖然是最有能力的；然而重生的人不過像嬰孩一般，因為是才生的，尚是很軟弱的，而肉體因掌權已久，權力非常之大；加之，還沒有用信心去抓住神完全的救法；所以在這個時候，人雖然重生了，仍難免於屬肉體。屬肉體的意思，即尚為肉體所管理。並且最可憐的，就是人已經重生了，已經有天上的亮光照耀在他裡面，知道肉體是可惡的，滿心欲勝過它，但因力量微弱，故有所不能。這時真是流淚難過最多的時候，並且每一個重生的人，必定有新的願望，要除滅罪惡，以叫神喜悅；然而意志又不能堅固，多被肉身所勝過，以致得勝時少，失敗時多，此時怎能不痛恨呢？
保羅在羅馬七章所說的經歷，就是此時爭戰的故事。『我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作，…我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。…我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。…我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的人，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。』他最末了的歎息，在許多有同樣經歷人的心裡，真要同聲響應。『我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』
這爭戰的意義是什麼呢？這爭戰也是聖靈管教的一種。神是已經為人預備了完全的救法。人不是因不知而得不著，就是因不要而不去得。神祇能因人所信的，所接受的，所專一支取的給人。所以當人要求赦免並重生的時候，神就赦免並重生他們。神就是藉著這樣的爭戰使信徒來追求並抓住在基督裡的完全得勝。信徒若因無知而得不著，經過這樣的爭戰，就要去求知；聖靈就有機會將基督如何在十字架上對付了他的舊人啟示給他，使他相信，使他得著。信徒若是因不要而不去得，他所有的真理，不過是在頭腦裡，經過這樣的爭戰，就要知道徒知是無用的；因為失敗頻仍的緣故，就叫他羨慕來經歷他已經知道的真理。
這一種爭戰是與日俱增的。這等信徒若不灰心，仍然忠心進前，就要有更猛烈的交戰；非等到得著拯救，這樣的爭戰是不會停止的。