新約（二） 復興報第二十四期
讀經：
馬太福音二十六章二十八節：『因為這是我立約的血。』
今天早上在這裡，我已經說過應許和事實有什麼分別，我想還要再說應許和事實的分別，使你們更明白。今天下午我再說一點，關於神的應許和事實根本不同的地方是什麼。
應許是神要作某事以前所說的話語；事實是神行了某事以後所說的話語。應許是神對一件未作過的事的心意，事實是神行動工作過一件事以後所發的話。
現在我已將神的應許，和神的事實，不同的點告訴了各位。在這裡我們要看見一件事，每個信徒，如要接受神的應許，必須用信心接受。關於神的事實，就不只應當用信心接受，而且還要使用神已成功的事實，一如是已經成功的一樣。因為神已經把那東西給你，那麼你就一點不必求神為你再作那件事，你只要接受使用神所已經給你的就是了。
現在讓我們說幾句關於分別神的應許，和神的事實的事。每回當你讀經的時候，你應當問神說，這一句話是你的應許呢？或是你的事實呢？若是應許，你只要用信心求，就能得著。若是事實，你就不必求，只須用信心使用它，就得了。
應許和事實的分別，這麼多已經夠了。我們現在再加上一件事，就是神起誓的文約，和神的應許、事實，有什麼不同。上午我已經說過，神的恩典的話語中，包含三件事，就是應許、事實、和文約，今天下午我要說文約。凡心裡受恩典教訓者，都要讚美神，因祂和我們立約。你若沒有遇見艱難，你就不見得神文約的奇秘寶貴。神何以和人立約呢？難道神的應許還不夠麼？神的應許真是寶貴。你若從來沒有遇見過貧窮、困苦、病痛、危難，你就不知道神的應許是何等的寶貴。當你貧苦的時候，神應許供給你，你才領會神的應許實是從天降下的嗎哪，是曠野沙漠的水泉。當你病得厲害，沒有辦法，又沒有人可以幫助你的時候，神應許要怎樣幫助你、醫治你。當你遇見危險、困苦、難過的時候，神說祂要遣祂的使者眷顧你，解救安慰你。這時你才知道神的應許，真是如蜜之甜，如水之涼，如同乾旱炎熱之地有磐石的蔭庇。在那裡你沒有危險，在那裡你得蘇息安舒。真的，除非你曾經遭遇大患難、困苦、危險，你永遠不能知悉神的應許是何等的寶貴甘甜。
神的應許固然是寶貴不過的，但是還有比應許更容易得著的，就是神的事實。神不只把快要成就的應許賜給我們，祂還把已經作成的事實給我們。今天神還不只把應許，和已成的事實賜給我們。神並且和我們立約，神和我們所立的約，是比神所應許，和所成功的還要榮耀。神因與人立約，自己就被捆綁。約使神自己失去自由，為要使我們能以完全得著祂。
誰和人立約呢？是神和人立約。你知道約的意思麼？約就是說公義的，約是講公道、講法律的。講起約來，就不能講個人的旨意、喜悅、和恩惠，一個約只能按公義、公理、律法施行的。履行一個約，並不是恩典。比如我與一位弟兄約每早晨我要給他五元。我為什麼緣故和他這樣立約，你們可不必管；只知我和他立約，我每早晨要給他五元夠了。我既和他這樣立約，把我的名字簽在約的下面，如果我不履行這約，我就是不公義、不誠實；我就是食言、失信；我立刻降低了我的道德程度。我這樣作，是不按律法和正義行事，乃是憑著我自己的意志自由行事了。朋友，你看見麼，神和人立約，祂是站在頂不自由的地位。本來神是可以憑自己的意思對待人，祂若喜歡，就用恩典待你；若不喜歡，就以嚴厲對待你。今天祂高興就救你，不高興就不救你。因為在約之外，神可以憑祂自己所喜悅的行事；在約之外，祂有祂旨意存留的餘地，祂有自由權，愛作就作，不愛作就不作。但是，神既立了約，神就被約捆綁。神就必須照著約所說的而行。阿利路亞！神被約捆綁，神為約犧牲了祂的喜歡，失去了祂的自由！弟兄姊妹們，你知道麼，這是恩典最高的表示。這不只是神應許給我們足衣足食，使我們脫離危難、困苦；這不只是神發表祂已成的事實，使我們可以應用；乃是神把祂自己與我們放在同等的地位上，把自己放在一個約裡。祂喜歡，祂得作約裡的事，祂不喜歡，祂也不能不作約裡的事。無論祂的旨意是怎樣，祂都不能不作。祂不能改變約的話。朋友，神和我們立約，這是多麼希奇的事。
約和恩典是不同的。約和恩典的不同，換言之，即律法和恩典的不同。比如，這次水災，難民來求我們賑濟。我們可以憑自己的意思，喜歡幫助就幫助他們；不喜歡幫助就不幫助他們。我們有絕對的自由，我們肯憐恤他們就賙濟他們，我們若不可憐他們，不肯賙濟他們，誰也不能勉強我們。我們有完全的自由。倘若我們和他們約好，供給他的飲食三月之久。朋友，我告訴你，明天早晨，我們預備飯給他們吃，就不光是恩典了。昨天我請他們吃飯是恩典。今天再請他們吃，雖然也可說是恩典，其實乃是公義、公理、律法，不光算為恩典。我們乃是履行昨天的應許。我們所作的，沒有別的，不過是履行我們的約就是。如果我們今天不給他們吃，我們就是不公義，不只是無憐恤了。已經應許了，就沒法子不作。神與我們立了約，應許了我們，祂若不按所應許的話替我們行，你想神要落到什麼地步呢？這樣作，神就是失信、不誠實、不公義。如果神沒有應許我們，只能說祂無恩典，不憐恤我們；祂既應許了，若不履行，就可以說是不公不義。誰能說神是不公義的呢？神喜歡失去祂的自由，但是，祂不能失去祂的公義。
我現在要說點聖經上立約的事，看約和事實並應許的不同。先看希伯來六章十三至十八節，這裡說兩件不更改的事，就是神的應許和誓言，亞伯拉罕因此大得勉勵。神和亞伯拉罕立約的時候，給他兩件不更改的事，一個就是永不更改的應許，還有一件是永不更改的誓言。我們看到底神何以給亞伯拉罕以應許和誓言呢？
再看創世記十五章一至十三節。這段聖經記神應許賜亞伯拉罕以後裔和地土。神對他說，『你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。』亞伯拉罕聽了，卻說，『主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。』這話表明亞伯拉罕此時並未信神的應許。那時神對他說，『這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。』（4。）六節說，『亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。』朋友，請注意這節的話。耶和華對亞伯拉罕所說的是什麼呢？是應許，不是事實。神應許亞伯拉罕要生兒子，他的後裔要多至怎麼樣呢？耶和華對他說，你能數算天上的星麼？你的後裔也要像天上的星那麼多。這不是已成的事實，不過是應許。亞伯拉罕那時還沒有生兒子，這應許還沒有成就。亞伯拉罕那時信神的應許。神喜歡他，稱他為義；他成為信心的偉人。
朋友，神有應許給你，你如果信祂，你就必成為一個奇異的人。我們的度量都太小，神的應許太大了，我們好像容不下那麼多。我們如果能信神的一個應許，神的第二個、第三個應許，因為信心小的緣故，我們就信不來。我們想，信神的一個應許就算是了不得，就算夠了，不能再信第二個的應許。我們沒有那麼大的度量來得更多的福。但是如果你能夠信神的第一個應許，神立刻把第二個應許給你。
神領亞伯拉罕走到外邊說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。亞伯拉罕信了這個應許，所以神的第二個應許立刻又來。七節：『耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。』神不只應許亞伯拉罕後裔如星那麼多，神又應許把迦南流奶與蜜之地也賜給他子孫。亞伯拉罕聽了這應許，他怎樣作呢？可惜他度量太小，容不下那麼多。八節：『亞伯拉罕說，主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢？』亞伯拉罕發生疑問了。這應許太大了。亞伯拉罕怎能知道得迦南地為業呢？他怎能信這麼大的應許呢？神若告訴他有家族，他能夠信；告訴他還有產業，他不能信。告訴他有子孫如天星那麼多，他還能信；告訴他要得迦南的地為業，他的子孫要把那強盛的七族都趕出去，把他們的地得來，他不能信。亞伯拉罕能信神給他子孫，卻不能信他有了後裔，還能得地業。朋友，我們常常犯這毛病。神應許這樣的事我能信，那樣的事卻不能信；神應許這個，我能信得過；應許那個就信不來。我們常要在神的許多應許中，揀選我所要信、我所能信的。我所不能信的，就不信。我知道有的弟兄能信神會供給他的需用，卻不能信神會醫治他的疾病；有的信神會醫治他，卻不信祂能供給他。有的信神能醫治，卻不信神能保佑他，拯救他脫離危險。有的人信神先前能保護拯救他脫離危害，後來又變不信。這是可能的。就如以利亞先時敢跑到迦密山與耶洗別的先知們鬥法對敵，他深信神必保護他脫離仇敵的殘害，他大膽信神必使他勝過假先知。但過不久，他卻害怕耶洗別的殺害，趕快跑到隱基底去逃避。
朋友，我們許多時候，要揀選神應許可信的去信，不可信的就不信。我們信神應許的一面，卻不信神應許的另一面，這是錯誤的。神應許給我們的，我們能夠像亞伯拉罕一樣信祂就好了。如果我們不能信的時候，神要怎麼辦呢？你要知道神既應許我們，就不能不成就祂的應許。神應許了我，我若不能站在和祂同等的地位上去接受祂的時候，神就要降低下來，至與我們同等的地位上，使我們大膽的接受祂的應許。
亞伯拉罕能信神的第一個應許，神就賜給他；以後又把第二個應許給亞伯拉罕，他卻不能信了。那麼，神有什麼辦法呢？神因而與亞伯拉罕立約，要使亞伯拉罕能信得過。立約就是補應許的不及。立約就是對付不信的最好辦法。我們可以不信神的應許，神卻不能改變祂所應許的。神因為你不信祂的應許，祂就弄到一個地步，和你立一個約，叫你不得不信祂。
亞伯拉罕不信神的第二個應許，神怎麼作呢？創世記十五章九至十節說，『祂說，你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半的擺列，只有鳥沒有劈開。』這是什麼意思呢？亞伯蘭當時能夠立刻領悟這話的意思。這是當時人立約的法子，那時候人立約的法子，就是把牛羊等祭牲劈成兩半，一半對著一半的擺列。立約的人要從犧牲兩半的中間走過去，表明他和人立約。表明他所立的約，是經過肺腑心腸的，是經過血的。現在牛羊的身體分開了，血流出來了，神從牛羊的兩半的中間走過去了。這表明祂所立約的事，是永遠不更改、不落空的。這樣作後，『當那日耶和華與亞伯蘭立約，說，我已經賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。』（18。）
朋友，你看見麼？創世記十五章，神把一半的應許，就是應許賜子孫如天星那麼多給亞伯拉罕，他信這應許，接受神的應許，完了之後，神又應許給他土地。神不只應許賜他家室，並且賜他家產；不只應許賜他子孫，還應許賜他子孫飲食居住的地方。亞伯蘭沒有度量來接受這應許。神不欲開口說了，又不成就祂的話。神發表了祂的應許，就不能不應驗祂所應許的。但是，人若不信，也是沒有功效的。所以神祇得與人立約，使人知道神有了約的關係，祂不能不履行。使人知道神若應許了，卻不實行出來，這就是不信實；不信實，就是罪。神是不會如此的。應許了不給人，就是不義、不誠實、不按最高的道德律行。現今神不只應許，不只把事實告訴，叫人領取應用，不只空口的說要為人作什麼，不只把已成的事實給人，祂還與人立約，為要使人靠約，把神抓住。神知道亞伯蘭的信心只有那麼大。神所應許的產業太大了、太好了，是出於他信心度量之外的。神知道若不擴充亞伯蘭信心的度量是不行的。神和亞伯蘭立約，就是神擴充亞伯蘭信心度量的法子。祂不只應許要作，並且立約去作，叫亞伯蘭現在不能不信了。因為神立約了，祂如果不按著約而行，祂就是不信實、不公義、不守律法的。在這樣的情形裡，信心是不能不加長的。神所以與我們也立了約─不只以應許和事實給我們，並且與我們立了約，就是體貼我們是像亞伯拉罕一樣的信心不大，並且要我們像亞伯拉罕一樣要學習抓住神的公義、神的信實、和神的守法的榮耀。因為我們失了一個祝福，還是一件小事；神失了祂的品格才是一件大事。現在我要把聖經中，以立約的口氣，來對付神的是怎樣，讀給你們聽，使你們更明白一點。
詩篇一百四十三篇一節說，『耶和華阿，求你聽我的禱告，留心聽我的懇求，憑你的信實和公義應允我。』大衛不是說求你憑你的憐憫、慈悲和恩典應允我，乃是說求你憑你的信實和公義應允我。我聽見許多人祈禱是說，求神你按你的憐憫恩愛，或是憑你的旨意應允垂聽我的禱告。惟獨這裡有一個人，他祈禱的和人不同，他不是求神施恩發慈悲憐憫祝福他，他的禱告是特別的，他只求神憑著祂的公義、信實應允他。這憑著二字就是按著的意思。他求神按祂的公義、信實應允他。這怎麼說呢？你懂得這意思麼？我頂直說，凡懂得這個的，才懂得怎樣祈禱；凡不懂這個的，他的祈禱得不著答應，他的禱告沒有功效。我們有時也可以求神施恩典、發憐憫，按祂的旨意成全；但是有的時候，這樣的祈禱，是絕對沒有意思的。當我們沒有神的應許，沒有得著神的話之先，這樣的禱告是可以的。但是當神已經應許了之後，已經將祂的話給我們之後，再這樣的禱告，就是不信，就是罪了。
有的時候我們應當求神成功祂的旨意。但是，在有的時候這樣禱告，若不是無知，就是不信。有的人在禱告的時候，比方為人的疾病禱告，他們也沒有求神醫治，也沒有求神不醫治，只求神按著祂的旨意行。這好像是很好的。但在好多的時候這是無知，這樣的禱告不過表明禱告者懶惰，不肯先花工夫去求神旨，然後照著神旨去禱告，只無知的求神而已。有的人在起首禱告的時候，就求神醫治他，使他快快痊癒；到他病危險了，看看實在沒有生望了，就改換口氣說，求神的旨意成就在他身上。這樣求法，意思就是說，神，你現在不聽我的祈禱了，我也不信你能醫治他了，他已經危險沒有轉機了，現在只好求你的旨意成就，讓他去死就是了。這是什麼禱告呢？一點把握都沒有，一點信心都沒有。
你們以為神現在只以恩典對待你麼？神固然用恩典，但是恩典是水流，公義是水流的管子。神現今不單以恩典對待人，乃是用恩典藉著公義待人。祂豐盛的恩典，藉著公義施給我們。『恩典藉著義作王。』（羅五21。）盼望你們不誤會我的意思。神不只應許，並且與我們立約，所以祂不得不履行約，祂不能不成就約裡面的話。今天在這裡，如果有個人對神說，你已經立了約，求你按公義將約裡面的話為我成就。如果神不作成祂約裡面的事，我恭敬的說句話，神就是不公義。這是永遠沒有的事。我怕我今天所說的太好、太福音了！好像信不過有這樣的好。許多人想神都是憑祂自己的旨意和喜歡行事。但是我告訴你，關乎我們救贖的事，神現在沒有憑祂的旨意和喜歡自由行事。祂體貼我們的軟弱，知道我們的信心構不上祂的應許，所以祂將祂的應許，化成一個約，和人立約，使我們有膽量站在和祂同等的地位上，抓住祂的話，求祂按公義成就祂的應許。關乎我們救贖的事，我們現在不是站著求神回心轉意，求祂可憐施恩給我們。這樣求法，並非都不可以的，有的時候你也可以這樣求，如果你要得神的應許，你可以求神成就祂的應許；如果神的應許已經化成與你所立的約了，你只要用信心來領取應用就是了。
神被捆綁在約裡面，神不能再有祂的意旨、自由和喜歡，祂必須信實、公義。再看約壹一章九節：『我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』朋友，你有沒有覺得這節聖經的特別呢？我常常說，這人的祈求，不像那個站在聖殿裡的稅吏，求神開恩可憐他這個罪人。這人卻求神按祂的公義、信實來赦免他的罪，洗淨他的一切不義。神在聖經裡若沒有赦罪的應許，那麼，我們必需求祂開恩可憐我這個罪人。如果聖經裡有赦罪的應許了，我們就不要求神憐憫開恩給我們，只要用信心來實用它。神特地把話柄放在我們手裡，叫我們拿住祂話語的把柄，對祂說，求你按公義、信實赦免、洗淨我們的罪過和不義。神若不赦免、洗淨我們，那祂就是不義，因為主耶穌已經代替我們釘十字架，流出寶血，擔當我們的罪孽。這樣祂死就算是我死了。祂流血受刑罰；就算我也在祂那裡受審判刑罰過了。因為主為我們死了。神也接納這個祭了，所以神必須按祂的信實、公義來赦免我們的罪，洗淨我們的不義。
朋友，我實在告訴你，神現在沒有法子不赦免我們的罪，祂喜歡赦免我們的罪，就是祂不喜歡赦免我們的罪，祂還是要赦免的。祂如果不赦免我們，就是不誠實。神現在就是要不赦免我們的罪，祂也沒有法子不赦免。神不只把恩典的應許給我們，祂還用公義來保守祂與我們所立的約。主如果不死在十字架上，神可以不赦免我們，但是，主已經死在十字架上了，所以祂不能不赦免我們了。因為這不只是神的應許，也是神與我們立的約。神施恩是至一個地位，就是祂與我們立約，使我們不能不信祂。如果我們還不能信神的約，我說句實話，神也不能作得再好了，祂已盡祂所能的作到極點了。神如果未與我們立赦罪的約，祂可以不赦免我們；如果祂已和我們立了赦罪的約，我們肯接受這約的話，祂還不赦免我們，祂就是不信實。不信實，就是說謊；說謊，就是不道德，就是罪。只要想神會如此，就是罪了！神與我們立好了約，祂必須按約而行。感謝神，祂肯把自己的旨意和喜好捨去，與我們立在受約捆綁的地位，祂不再自由了。神必須用公義對待祂所立的約，主已經為我們贖罪、流血、釘死十字架，神必須赦免我們的罪，因祂不能不義。
讓我們看見我們是站在特別的地位上，和平常的人不同。如果神沒有立約，應許我們，就祂可以赦免我們，也可以不赦免我們。祂高興，就洗淨我們；不高興，就不洗淨我們。祂可以憑祂的自由和旨意行事。但是現在神失去了祂的喜好和自由。祂被捆綁，不能在和我們立約的事內再有別的旨意了。祂這樣作，為要使我們能夠坦然到神面前，對神說，請你按你的公義和信實，赦免、洗淨我的罪愆和不義。祂赦免了我們，這是祂的公義。可惜許多人禱告，都沒有信心。不知道有多少的禱告，都是不信的表示。我不是推翻你們的禱告，我說禱告是基督人生活頂要緊的一件事。但是許多人的禱告，都是和門徒在船上求主耶穌救命一樣的不信。有一次，主和門徒在船上，遇見大風浪，船好像要立刻翻沉。主卻在船尾沉沉睡著了。門徒慌忙的把主喚醒，祈求祂說，主，我們喪命哪。你看主如何回答，主不是稱讚他們儆醒祈求得好；主說，『你們還沒有信心麼？』主責備他們不應該信心這麼小。主為什麼責備他們呢？因為他們忘記了祂所說，『我們渡到那邊去罷』這一句話。主若沒有說這一句話，驚惶的禱告，就不算錯。但主既說，要『渡到那邊，』就沒有什麼能攔阻我們『渡到那邊。』許多人以為祈禱越久，話說越多、越迫切越好。但是，我對你說，許多的苦求，不過顯明苦求的不信，或是不明白神對我們應許立約的事實。我們沒有看見神的約，也許是今天神答應祈禱這麼少的一個大原因。你想神能力彰顯得這樣少，是什麼緣故呢？也許就是這一個緣故。許多人失敗的原因，就是在神面前沒有抓住神所賜給我們的話柄，以為祂是完全憑祂一種不可領會的喜歡，按祂一種莫名其妙的旨意對待我們。我們如果要得勝，我們就必須將神所給我們的話語，當作把柄抓住。我們祈禱完了，或是聽別人祈禱，很合你意思的時候，就說阿們。阿們兩字是什麼意思呢？我們以為阿們的意思，是但願這事這樣成就。高登先生說，『阿們，』並非但願這事如此成就，乃是這事必定如此成就。沒有一點疑惑。如果你想神是以憐憫待你，你要祂存恩慈憐恤的態度，來聽你的禱告，你就一點把握都沒有。如果祂不肯恩待你，你有什麼辦法呢？那時，你就不能找出別的法子來。我不是說這樣的求法是絕對不可以的，在合宜的時候，也可以這樣求。神今天對待我們的原則，是公義、信實─祂的恩典隱藏在公義、信實裡─祂是站在一個約上來對付我們。請你們記得，自從主耶穌死在十字架以來，神和我們來往，都是根據祂和我們所立的約；除了這約之外，祂不作別的。現今有許多信徒，不明白神的應許、事實和話語，只憑著自己的感覺苦求，卻得不著。因為缺少的是信心。讓我們從此少祈求、多相信。當你不再光多求，並且多信之後，你就要看見什麼都好了。那時，你才明白什麼是新約。你就能明白不只是恩典，並且是恩典藉著公義。
你知道什麼叫作約麼？約，就是受捆綁，沒有自由和己意的意思。神和我們立了約，祂就是懊悔不要立約的話，我說句恭敬的話，神再也不能摸這已立好的約，祂也沒法改約了。阿利路亞！神受約的捆綁。我們永遠不會失去約裡面的福氣。如果你不知道什麼是新約，或者不明白新約到底包含多少，目前這個不要緊。如果你知道神曾和我們立過約，你就是有福氣的人。
神肯與我們立約，將祂話的把柄給我們抓住，這真是奇特的事。人是怕人抓住他的話柄的。但是，神因為要引起我們信心的緣故，並不怕我們抓住祂的話作為把柄；並且，喜歡我們抓住祂的話，當作把柄。現在再看亞伯拉罕的事。你們現在知道了約和應許是不同的。神起初把應許給亞伯拉罕，他不能信，所以神才吩咐他把祭牲的身體剖開，分為兩半，神就從中間走過，使祂的應許成為不可更改的文約。這樣，叫亞伯拉罕不得不信。約，就是神的信實、公義、和祂最高的道德性，所擔保要成功的應許。如非神的信實、公義、守法的道德性會失去─那就是說神自己也會失去，這約是不會落空的。神與約是一同存在的。什麼時候神沒有了，什麼時候約才沒有效力。神存在一天，約也存在。我們若說約會廢去，就是說神會滅歿，那就是褻瀆神。願意神拯救我們脫離不信和褻瀆。
這裡所記載的立約的犧牲，也是滿有意義的。母牛，是預表基督忍耐勞碌的生活，並祂的平安祭；母山羊，表明基督多結果子，並祂的贖罪祭；公綿羊，表明基督是有能力的得勝者被殺，並祂的燔祭；還有二隻鳥，表明基督是從天上來的；一隻斑鳩，預表基督的一生苦難的生涯；還有一隻雛鴿，預表基督過的是信心生活，祂天天時刻仰望倚賴神活著。這給我們看見神在基督裡和我們立約像印上印一樣的確實，是堅定不可推翻的。神和我們所立的約，乃是藉著基督的工作的，乃是在基督裡的。神不只應許了救恩，並且成功了救贖，現在有了應許，又有了事實；所以，這個約是像基督的工作一樣堅固的。
聖經裡，有許許多多立約應許的事，我們不能一一都把它們看過，我們只能把神和亞伯拉罕、大衛二人立約的事看一下。因為在馬太福音主耶穌的家譜上說，基督耶穌是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，所以把他們二人作為立約的例。撒下七章四至十五節，又詩篇八十九篇十九至三十七節，二段的聖經，對我們說明白這一件事。撒母耳記未說明神如何與大衛立約，乃是詩篇八十九篇給我們看，當時耶和華遣先知拿單至大衛那裡對他所說的話，乃是一個約。事情是這樣：大衛要為耶和華蓋聖殿，耶和華就使先知拿單對他說，『自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。…並且我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛，仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國，必在我面前永遠堅立；你的國位也必堅定，直到永遠。』詩篇所說的，和撒母耳記所記的是同樣的事。但是詩篇說明，這是一個約。詩篇說，『我與他立的約，必要堅定。我也要使他的後裔，存到永遠，使他的寶座，如天之久。倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行；背棄我的律例，不遵守我的誡命；我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛，全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。』神在這裡把祂的話當作把柄賜給大衛的子孫，祂喜歡人抓住祂話的把柄，要求祂履行。神頂喜歡人這樣作。祂賜給人以把柄，就是盼望人這樣作。
一天有個腓尼基婦人，求主醫她女兒的病。主不發聲答應她。後來那婦人頂迫切不停止的懇求，主才發聲說，我奉差遣原是來尋找以色列家迷失的羊，不好拿兒女的餅丟給狗吃。主以她（外邦人）比為狗，以色列人比兒女；意思說你不配得這福氣。主說這話，好像用圍牆把自己圈起來，使這婦人沒有法子再進前求祂。但是，婦人把主話的一點把柄抓住說，狗也可以吃孩子們的碎渣兒。這樣一來，主不能不醫治她的女兒。主稱讚她說，你的信心是大的。（太十五22～28。）神就是歡喜人抓住祂的話柄來求祂。在祂與我們來往的當中，祂常留下把柄給我們抓住，像祂留下一個把柄給這婦人一樣。但是，祂還恐怕我們看不清楚祂話的把柄，所以就賜給我們一個頂大、頂明顯的把柄：與我們立約，使我們能夠信祂。聖靈使這婦人看見在主的話裡，有一個漏洞，有一句可以作祂往下求的把柄。就是在主的比喻裡，主說了兒女的糧食，並沒有說起狗的糧食。主說了餅，並沒有說餅屑。主說我是隻狗，不是兒女，我並不反對；但是，狗難道沒有它的糧食麼？難道它連餅屑都不能食麼？她在主的話裡，找出把柄來。所以，當她求主把餅屑給她的時候，主不能忽略不給她，因祂是信實的。祂話裡有把柄給人，人抓住這把柄是祂最喜歡的事。
祂對大衛說得頂清楚，倘使大衛的子孫違背祂的誡命，不遵守祂的律例，神也不能廢約。你知道詩篇八十九篇是什麼時候寫的麼？是當猶太被擄到巴比倫去，亡國的時候寫的。他們想，神好像忘記了祂與大衛立約的話。神應許說，他的子孫必繼續他的王位，他的國、他的家，必永遠堅定。現在國已亡，百姓被擄到敵國去，作王的在那裡？國和家那裡是堅定的呢？這人目睹這種情形，他就對神怎樣說呢？三十八、三十九節：『但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他。你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。』他先題起神的約。以後他就往下一直說他的國民如何被擄，如何受敵人的苦待。到四十九節，他就抓住約來質問神說，『主阿，你從前憑你的信實向大衛立誓，要施行的慈愛在那裡呢？』注意這句話，主阿，你從前憑你的信實向大衛立誓，要施行的慈愛在那裡呢？朋友，你曾有這樣祈禱過麼？你的禱告有這麼雄麼？許多人都是求主可憐施恩，好像向人求乞一般。從來沒有對神說，主阿，按你的信實，施行你與我所立的約。所以聖靈特地把這樣質問神的禱告寫出來，給我們看。神最喜歡人照祂的話柄質問祂。因為這樣，會使祂得著榮耀。多少人向神所說的許多游移的話，都是出於不信的噁心。他們雖然向神祈求，自己卻一點把握都沒有。神怎麼會答應你的祈求呢？在神這邊沒有問題，問題都在你這邊，你只要肯信祂，祂必定應允赦免你的罪孽，洗淨你一切的不義，祂必要以聖靈充滿你，把祂豐盛的生命給你，使你靠祂的新生命生活、長大，作個順命的兒女，漸漸完全，像祂的兒子主耶穌一樣的完全、清潔、無瑕疵玷污。你能否得到這一切呢？在神一方面無問題了，問題都在你肯不肯相信神的話。祂當初怎樣與大衛立約，應許要施慈愛。現今祂也照樣和我們信祂兒子之名的人立了約，應許我們能夠得無上屬靈的祝福。神喜歡我們按著約來親近祂、祈求祂、並質問祂，和祂站在同等的地位上，與祂來往，要祂履行祂在約裡所應許的一切。說到這裡，我要頌讚感謝神，因為像這一類的話柄，祂給我們頂多，我們隨時可以抓來應用。
末了的話，我們的神是應當稱頌的。祂應許我們的，祂和我們所立的約，祂必定成就。弟兄姊妹們．你看見神從祂的話語曾將把柄給你們，使你們能夠信祂麼？今天我就是把這樣榮耀的真理擺在你們面前，就是神不只將祂的應許和事實給你，祂還把一個最大的把柄─約，給你抓住。明天我們要找看這約所包含的有多少。現在你已經看見神和你立約，應許將約裡所說的事替你成就。軟弱、灰心、冷淡的信徒阿，請你知道，神已經和你立了約，祂也將這把柄交在你的手中。請你坦然的到祂面前，憑著這約質問祂，和祂辦交涉，因為這是祂的話。祂說，凡信祂的，祂必定替他成就。今天教會能力所以這樣的少，沒有別的緣故，就是因人不知道新約是什麼。新約被人忘記了！
我們豈不是有聖經教我們知道新約麼？人讀聖經，都知道現今是新約時期，都知道主耶穌受死流血的目的，是要立新約。我們既都知道聖經，都知道新約的名詞，實際上卻如此的軟弱、沒有能力，是什麼緣故呢？原因是因為字句是死的，使人活的是靈。我們知道現在是新約時代，但是不知道怎樣和神交涉，把神的應許應驗到我們的身上來。我們這一次的聚會，就是要看約是多麼寶貴，是何等的奇妙。我們要看新約所包含的是何等的多，何等的大。但是，要求得著新約的福氣，我們必須向神存誠實公正的心，才能得到。我們不只聽真理，知道真理，我們必須得著神啟示，我們才有能力相信得著。詩篇二十五篇十四節說，『耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們。』除耶和華自己將約指示我們以外，我們沒有法子知道。你可以聽人說神的約，你腦子裡可以明白一些關於約的事。但是，你回去，你仍是和從前一樣，你得不著什麼，你仍舊沒有能力，你抓不牢神的話。我們需要神在我們靈裡給我們一個指示。但是，我們應當先敬畏祂，祂才能指示我們。敬畏神是什麼意思？敬畏神，就是真要神，一心要遵行神的旨意，完全順服神，沒有一點要自己，沒有一點憑自己的意思，不見有自己，只看見神的偉大。英文譯本，把『親密』譯作『秘密。』他們把這節譯作『耶和華以祂的秘密告訴敬畏祂的人。』『親密』是名詞，不是狀詞。這裡的詩篇，希伯來文是對偶句，二句二句的排列，其實兩句所說的，同是一事。上句說耶和華將祂的秘密對敬畏祂的人說，下句就說祂必將自己的約指示他們。所以我們知道耶和華的秘密，就是約─神的約。今天我們看見神的秘密─約─擺在我們面前。我們必須敬畏祂，高舉祂，看自己為無物。這樣，我們就能看見神的約，就能抓牢神的約來求神，就能得到新約的福。願神在這次聚會裡作工，願祂吸引人，領導人知道祂的秘密。一面我們對於神的約要小心，因為這是聖地，凡來到祂面前的人，都要敬畏祂。一面讓我們大膽的到神面前來，因為這約是充滿了恩典的。