問答（八） 基督徒報第十六期
婦女講道
問：茲因前讀貴報三月分第五期問答婦女講道，問婦女在會中講道應當與否。煙台張答聖經以為不應當。不悉張君能詳為賜知聖徒保羅時代教會之景況否。並盼 先生分心指明；婦女會中講道究屬可否？福聞諸多愛主兄姊，多有論及此問關係緊要，不應登諸報端。因是故有謂 貴報不可看者。福素甚愛重，不願一人因此而灰心。故奉草斗膽直陳，切望 先生在主裡見諒是禱。（煙台李）
答：敝報所有答案都是編者自己答的。問題下所有地名及人姓，乃是指問者的所在地，和姓氏而已。所以三月分第五期的答案，並非張君答的，乃是編者負責答的。我們感謝你寫這一封信來，你愛護敝報的心，真願主祝福你。我們想你已經看過十一期幾個對於婦女問題的答案了。所以我們在此就不必多說了。不過，我們願意趁著這個機會，對我們的閱者表明我們對於一切聖經問題的態度。雖然，我們沒有接到別的疑議敝報的信，但是，我們想這樣作乃是有益的。我們深深覺得解經乃是一個最重大的責任，所以我們對於解經就不能不取慎重的態度。像婦女在會中講道這一件事，乃是神許多最好的兒女，所最有不同意見的一點。我們不願作模稜兩可的見解，因為我們相信真理只有一是。我們所相信的，乃是聖經的話，除此之外，人的遺傳、意見、和解釋，乃是我們所不信任的。無論人責我們為異端、為邪說、為不合聖經，我們都不暇顧，我們只知聖經到底是說什麼。可歎，現在許多的解經，都是改經！許多的解釋，都是失解！我們永遠不承認，我們是不會錯誤的─如果眾人都承認，我們乃是最後這樣承認的一個─也許我們的錯誤比別人更多！但是，親愛的弟兄們哪，我們願意按著字面來跟從聖經。如果我們錯了，我們真是願意受教；請知道我們錯了的人將聖經的教訓─不是人的見解─指明給我們看。我們自知靠不住，所以才靠聖經。我們既然自知靠不住，所以，（請你們饒恕我們，）我們也不願意倚靠那一個大名鼎鼎的解經家。基督徒報的解經，我們自認與人遺傳的見解，真有許多不同的地方。但是，我們絕對不願意我們的讀者，囫圇吞棗似的跟從了我們。如果這樣，則基督徒報停刊了更好。我們只能將我們所知道的真理傳揚出來，但是讀者千萬不要以為基督徒報既然如此說，所以是不會錯的。我們很直的對弟兄們說，我們確實的不承認我們是像寫聖經者的先知們那樣的受默示而書寫。我們是會錯誤的。雖然愛慕基督徒報者現在一天多過一天，然而，知道基督徒報的缺欠者，恐怕沒有一人比編者知道得更清楚。主也知道我們的缺點。我們願意每一個的讀者，將我們的信息，與聖經的教訓去校對。如果相同，就請你出代價來遵行。如果不同，我們勸你千萬應當拒絕。切不要因信任基督徒報，以及編者的緣故而盲從。我們獨一的目的，就是領人親近神活的道，和寫的道。如果人能親近基督和聖經，我們的工作就已得著極大的獎賞了。願意基督徒報只作浮橋，願意被忘記而無所得。至於婦女的問題，我們願意申明幾句。聖經中，並非以為婦女不應當講道，（林前十一5，）聖經所禁止的乃是婦女在有弟兄的會中講道。（林前十四34。）有的信徒雖然欲以哥林多當日的景況來解釋。但是，（一）哥林多這書並非單寄給哥林多教會的。請看一章二節。『寫信給在哥林多神的教會，…以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。』所以，這一封的書信，乃是『各處』教會所公有的。（二）即雲此信是給哥林多的，難道和今人就沒有關係麼？如果這樣，則還有那一卷的聖經是寫給我們的呢？（三）即雲應當看景況。當日的景況是什麼呢？豈非婦女常在會中講道麼？這樣，沒有婦女在會中講道的地方，自然用不著這一節的教訓。但是，無論何處，有婦女在會中講道的事，這聖經都是要禁止的。所以，看景況也是以為婦女不應當講道的：因為景況只有合、不合兩種。不合，就是說沒有婦女在會中講道，這自然不必說。合，就是說有，就是說使徒對哥林多的教訓，乃是那地方所需要的；需要就不應當。（四）如果真的只為哥林多風俗不好，使徒為什麼又對提摩太說這樣的話呢？（五）林前十四章本處已經解決所有的問題了。『婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。』（34。）什麼比這個更明白的呢？不只哥林多，不只中國那一個地方教會中，不應當有婦女講道，就是在普天下『聖徒的眾教會』裡，都是不應當的。使徒時代已經如此，現在為什麼不應當如此呢？（請看靈光報三十七冊李淵如女士的讀經漫談。）我們可以另由一方面查考這問題。要在有弟兄會中講道的婦女，是否因為在聖經裡得著教訓應當這樣作，所以才這樣作呢？如果是，請問那節聖經在什麼地方？如果沒有，這樣作豈非很危險的麼？再繼續問一個問題。如果不是，是不是因為已經在有弟兄會中講道過，或者因為已經定規要在有弟兄的會中講道，然後再去查考經訓呢？如果這樣，就自然當『改變』聖經了。親愛的弟兄們哪，據我看來，聖經的教訓，並非不容易明白，只因人缺乏約翰七章十七節的心而已。愛神的信徒，不應當未受聖經的命令而有所作為；更不應當有所作為，而復才來找經訓去稱義其作為，去解釋反對他作為的經訓。我們並非說，婦女們沒有恩賜，也非說她們作工沒有果效；我們是說，聖經的教訓是什麼。不說別人，只說編者自己。我是一位姊妹替我代禱多年，經過另一位年老的姊妹帶領歸主的。幫助我靈性生命最多的，乃是兩位（在肉體上）西國的姊妹。但是親愛的弟兄們哪，並不是個人感覺的問題阿，乃是神的話的教訓。這樣，婦女不應當在弟兄，或者有弟兄的會中講道麼？我們不敢答應。凡自己對於這問題發生有直接關係的，應當自己去查考聖經。親愛的姊妹們哪，我最不願因著這個問題得罪你們；但是，我只能說我所知道的。（約三11。）你們如果看清楚了主真是要你們這樣（在會中講道）作，我是什麼人呢，我怎敢說反對你們的話呢？願意你們成功，也願意主用聖靈的膏油塗膏你們，並祝福你們。但是我的忠告，就是不要不知就作。我願意坐在一個會堂的末座，聽一位姊妹講道，我願意受她的教訓，也願意幫助她禱告，使她的工作有果效。我自己只知道聖經的綱領和原則。至於個人怎樣，我願意神親自引導。弟兄們哪，如果你們以為聖經是不應許婦女在會中講道的，而你們又遇見有婦女講道，請你們小心，不要立時反對。我們對於個人只可常存：我不知道別人的事的態度。羅馬十四章四節的教訓，是我們所應當切實遵行的。『你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。』對於聖經的原則我們應當教訓；對於個人的遵行，（你如果知道了這教訓，）我們切不要論斷。我願讓姊妹在會中講道，但是我不能說我相信婦女是可以在會中講道的。末了，我們常聽人說，主是有祂的例外的。因為男人失敗的緣故，所以神就在以色列國興起了底波拉；現今在教會裡，也可有這樣的例外。底波拉為士師的是非，我們現在不說。為著簡單故，姑且說其為是。但是，底波拉究有幾位呢？真的，現今弟兄的失敗，是最可悲歎的，神也許要特別興起新的底波拉來作工。但是，以色列的眾女子們哪，請你們不要說，你們個個都是底波拉。神也許有權，但切不要以祂的秘為經。你們當自問：神曾否行權？神許我行權否？神是否要我這人特別在有弟兄的會中講道呢？如果是，願神祝福你的工作。
基督復活
問：讀第十一期報問答見漳州簡君問題『舊聖徒的復活，』請解馬太二十七章五十二節之語，是否與林前十五章二十節之語有衝突？閣下之回答，言主耶穌並不是頭一個復活的人，更言以利沙與主耶穌皆曾叫人復活。雖末了說明『主那樣復活，只有祂一人。』然如此問答，總不免起人誤會，恐人以為主之復活，與以利沙及主耶穌所使之他人復活相同了。鄙人的見解，以為以利亞、以利沙、及主耶穌所使之他人復活，並非將來靈體之復活，乃是人死過以後，靈魂又回來，復歸入肉體；在世上又活若干年；末了仍歸於死，與他人一樣。主耶穌之復活，實是頭一個復活的人，即靈體復活之頭一個。（林前十五20。）而馬太二十七章五十二節所言之聖徒，愚竊以為亦系靈體復活。觀五十三節云：到耶穌復活以後，他們方能從墳墓裡出來可見。無論何人皆不能在主耶穌復活之先。且顯現二字亦證明非系肉體，乃系靈體，更可見死亡之權，主若不打破，他人縱能從墳墓中起來，卻不能出來。或有人以為如此解馬太二十七章五十二節，與號筒末次吹響，聖徒方復活之語有衝突。愚竊以為此乃聖經中變例，乃神特使之為主復活作證據耳。至於常例必待號筒吹響之時，信徒方一齊復活。是否有當，伏候尊裁。（安徽李）
答：舊約先知和主耶穌在世所復活的人，以及馬太二十七章的聖徒，到底是否已經得著靈體，乃神最通博的僕人們，所不能意見一致的。所以，究竟也難說定。並且這點在我現今的經歷看來，與靈命尚無若何的關係。所以，我們只可放之。先生以為有靈體復活者，主耶穌乃是第一人。若然，則先生所說的，就是證明我『像祂那樣復活者，只有祂一人而已』的話了！如此的回答，就是表明主和以利沙及主所使復活之人的復活是不同的。『那樣』就是特別。讚美主，因祂在諸事上居首位！
阿撒瀉勒
問：在利未記十六章八節內所題的阿撒瀉勒，到底指誰？有人說指撒但。望示知。不勝感謝。（寧波張）
答：有的人，像司可福，以為是指基督，像十四章的兩隻鳥一般。但我自己相信阿撒瀉勒是撒但。有的聖經字典家以為這阿撒瀉勒乃是一個偶像的名字。並且第八節乃是以阿撒瀉勒與耶和華對峙。
騎白馬者
問：啟示錄六章二節指誰？（江西吳）
答：神的兒女對於此點，意見頗為紛歧。最普通的有三種見解。（一）基督。祂現在開始審判，與十九章十九節者相同。（二）敵基督。這是照馬太二十四章的秩序而看。白馬、紅馬、黑馬與敵基督、爭戰、饑荒相反。（三）福音。今世長期間福音的得勝。講解這些聖經，實在不能絕對的斷定。我們自己所見得到的，就可以信，但切不可武斷的以為別人都是錯。如果不是有靈性上的關係，對於解經方面，總當抱自己所知者為有限的態度。
禮拜日
問：有人問『守禮拜日是否是神的吩咐？』弟不能以聖經答他，請指示為荷。（安徽楊）
答：真的，你不能以聖經答他，恐怕所有誠實的解經家沒有一個能答應！『守』禮拜日的命令，我在聖經裡面也找不著！請不要誤會，以為我們應當守禮拜六。沒有這件事。我在聖經裡也找不著一個地方叫基督徒守禮拜六的！到底怎麼說呢？安息日（即禮拜六）乃屬乎律法的。我們外邦人始終不在律法之下。（一）未信主時，我們乃是『沒有律法的外邦人。』（羅二14。）（二）信主之後，使徒說，『你們不在律法之下。』（六14。）然而『律法上的話，都是對律法以下之人說的。』（三19。）要我們守安息日的弟兄們，如果不能證明安息日不是屬乎律法的，則他們不能叫我們守。他們越說安息日是非常緊要的，因為它乃是律法中的一個大誡命，越表明我們是不必守安息日的！但是，與守安息日的熱心家有同樣錯誤的，就是現今守禮拜日（實是主日）的人。（一）他們以為使徒們都是在這一日聚會，所以，我們應當『守』這一日。但是，為什麼使徒不過在這一日聚會而已，而你們把它改為守這一日呢？（二）他們以為主耶穌死後，在新約裡是將安息日從禮拜六改到禮拜日來。但是，聖經在那裡曾這樣說呢？（三）他們以為主日就是『基督徒的安息日。』在許多的公會裡，還是十誡高懸，勸他們的教友們應當謹守安息日。但是，安息日明明是在第七日，即現今的禮拜六，你如何張冠李戴的，把七日的第一日，即今之禮拜日算為安息日呢？難怪為禮拜六熱心的人一解明，教友就要失去許多。我們不必多說。所有以禮拜日為安息日的錯誤，安息日會的人已經把各公會的人駁得乾淨了。照著我們讀經的結果，守安息日的人是錯誤的，但是，守禮拜日的人，也不比他們更準確。兩個都是錯誤的。守安息日的人是帶領基督徒到一個純淨屬律法的地位。守禮拜日的人乃是帶領基督徒到一個恩典與律法攙雜的地位。二者的危險還是以後者為正。聖經沒有命新約的基督徒去守安息日，乃是眾人所很明白的。但是，我們要問聖經在什麼地方叫基督徒去守主日呢？我們承認在聖經裡沒有一節。未說下文之先，讓我們先解釋現在『守禮拜日』這四個字的意思。守禮拜日就是在禮拜日這一天，不應當作事，不應當買賣，作生意的人應當關店門，應當來作『禮拜。』但是，容我們問公會的人說，你們為什麼這樣的守禮拜日呢？為什麼在禮拜日信徒不應當買賣，不應當作他平日的事呢？他們異口同聲的答說，第四誡豈不是以為應當安息麼？弟兄們，請你們想看：這是何等的混亂呢？你若再問他，第四誡所說的到底是那一日呢？是安息日。安息日是那一日呢？是禮拜六。你們現在所守的，是那一日呢？是禮拜日。請你們注意：第四誡的規則乃是為著守禮拜六的。現在人所守的乃是禮拜日。為什麼以守禮拜六的規則來守禮拜日呢？為什麼把日子從禮拜六改到禮拜日，而尚拘守禮拜六的規則呢？這些的問題守禮拜日的人不能答。他們明白在恩典的時代裡，已經不守安息日了；但是，在守主日時，依然受安息日規條的束縛，將第七日改為第一日，到底有什麼益處呢？這樣的行為，真是反意識、反理性、反邏輯、反恩典、反律法、反聖經。聖經對於守日的教訓是怎樣呢？聖經沒有命基督徒去『守』那一天。沒有，完全沒有。按著聖經的榜樣和教訓，基督徒在主日（即所謂的禮拜日）應當（一）高興歡喜，（詩一一八24，）（二）聚會擘餅，（徒二十7，）（三）捐錢。（林前十六2。）這是基督徒所應當遵行的。這日乃是『主日，』（啟一10，）所以，應當隨著主的意思而行。至於所不應當行的，聖經沒有說一句。許多現行的規條，都是人的遺傳。如果在主日不應當買賣作事，就這些事在平日也都是不可的。就是因為不明福音乃是叫人在日常的工作裡，都是為神作的，所以有此錯誤。結語：基督徒不應當守安息日，不應當守禮拜日，惟在主日（即禮拜日）時，應當高興歡喜、聚會擘餅、捐錢而已。因為這個問題，叫了許多人疑惑，並且害了貧窮應當在主日工作的信徒，以為他們乃是得罪主，所以，我們就多說一點。許多軟弱的良心，都是人的遺傳勉強造出來的。
猶大
問：前閱基督徒報第十期，有得救的信徒，是永遠得救的。並分作三等，即：得獎、無獎、與受刑。弟十分佩服 先生的講解，都是根據聖經的。照這樣，那加略人猶大，行傳五章的亞拿尼亞、撒非喇，又八章行邪術的西門，如何呢？請示其詳。（安徽楊）
答：加略人猶大，照著主耶穌的話，是不難看出來的。他乃是『滅亡之子。』（約十七12。）亞拿尼亞和撒非喇如果是在行傳四章三十二節『許多信的人』之內，則他們的肉體雖然被『交給撒但，』然而『他的靈魂在主耶穌的日子（還）可以得救。』（林前五5。）西門乃是得救的人。八章十三節說，『西門自己也信了，…受了浸。』馬可十六章十六節說，『信而受浸的必然得救。』一件事最要緊的，就是我們應當自己相信主得救。現在活在世上尚未得救的人，應當盡力傳揚福音，使他相信得救。至於已死的人，他到底得救與否，可交在神的手裡，我們不必操心。
交給撒但
問：每閱聖經至林前五章五節時，心中常起疑問，蓋既說交給撒但，則怎能又於我主耶穌的日子得救呢？祈請賜教為禱。請詳示如何方為交給撒但。（寧波張）
答：請饒恕我因為到了這期方有機會來答應你的問題！使徒在此所說交給撒但的人，就是那位犯姦淫的信徒。他已是一位『弟兄，』（11，）所以，他已是一位得救屬乎主的人了。再看七節、八節的話，就知這人已經得著主耶穌為他逾越節的羔羊了，但是他卻沒有守除酵節。他已經靠寶血了，所以，他已經得救了。但他尚未除去罪惡而已。一個得救的人，一次得救，尚是永遠得救。使徒只將其身體交給撒但，他的靈魂尚是屬主的。信徒的身體，原來乃是有神的保護。撒但常是愛作信徒的兇手，都是神的手限制撒但。神的手一挪開，撒但尚要立刻作工。（比較約伯故事。）所以，這人的被交撒但，就是神的手移開，不再不許撒但作工。這人的肉體就受撒但的苦害，或者竟至於死，以警戒他。犯罪者肉體快樂，所以，肉體當受苦。
施洗的奉名
問：讀過貴報 Y.R. 君所作的見證，我還有一點疑問，請在主的愛裡指示。馬太三章十三節主耶穌受約翰的洗是浸禮。（在這裡沒題到奉誰的名字。）馬太二十八章十九節主耶穌吩咐門徒奉父子聖靈的名給他們施洗。行傳十九章以弗所人受約翰的洗（浸禮）。五節他們又重受洗（浸？）。但在這裡保羅只單奉主的名給他們施洗。（與主耶穌的吩咐不同。）使徒們可以只奉主耶穌的名施洗。行傳九章大馬色的亞拿尼亞是門徒，他是只奉主（祂）的名字給保羅施洗。我們若細讀行傳，都是只奉主的名字施洗。那麼我們現在所受的洗，是誰的洗？是約翰的洗？是主耶穌的洗？還是二者都有？施洗者的奉名是奉父子聖靈的名給人施洗？還是只奉主耶穌的名給人施洗？或者還是兩樣都可呢？（皖李）
答：我們現在所受的洗，並不是約翰的洗，因為約翰雖『是點著的明燈，』但人們不過『暫時喜歡他的光』（約五35）而已。行傳十九章已足證明。聖經沒有說，我們現在是受誰的洗（指水），羅馬六章不過以為我們乃是受浸歸入主的死而已。馬太二十八章十九節的小字注，乃是最寶貴的。實在該處小字注是合於原文的。並不是『奉父子聖靈的名，給他們施洗，』乃是『給他們施洗歸於父子聖靈的的名。』我們看見那些注重儀文的人，在給人施洗的時候，卻將這一句話念出來！豈知這裡並非一個儀式，乃是說出一個事實。把它當作公會一個受洗的禮文，在給人施洗時，念出來，真是可惜。並且當我們讀使徒行傳，（八16，十48，十九5，）看使徒們的作為，更證明我們以上所說的。聖經裡，沒有一次記載人是奉父子聖靈的名受洗的。反之，使徒行傳每次當題起名的時候，都是奉主耶穌的名的。但是，這也並非如今人之要定規作為一種禮文的。因為有時是奉『主耶穌』的名，（八16，十九5，）有時是奉『耶穌基督』的名。（二38，十48。）所以，洗禮乃是奉主耶穌的名，歸於父子聖靈的。
孩提受洗
問：我是一個孩提受洗者。然在神的話中（聖經）並沒有題到一處，題到孩提的受洗。在我長大的時候，我的父母說我是已經受過了洗，不必再受洗。所居的地位已經是主的門徒了。再考一次，就可以領晚餐。我相信：這是人在聖經以外另加的，與聖經不合。馬可十六章十六節說，信而受洗的必然得救。可見受洗是在信以後。可是在孩童的時候，若死了就是得救的，用不著多此一舉，因為那時還不知道信，連左右手也分辨不清。可說孩童是沒有罪，受洗是洗去罪。（徒二二16。）若孩童受洗，是洗去什麼呢？是不是這樣受洗的人，還應當再受洗？（皖李）
答：行傳十九章答應這問題。但是，弟兄，你的問題有一點的錯誤，『是不是這樣受洗的人，還應當再受洗？』『再』字不大合式。你既知道聖經裡沒有孩提受洗的事，則孩提的受洗是不合聖經的，是聖經所不算的。這樣，則『這樣受洗的人』在神的面前，乃是始終沒有受過洗的。所以他若去受洗，乃是他頭一次受洗，並非再受。你的問題，應當作：一個未受洗的人到底應當去受洗否？若這樣說，你可以自查聖經。
真耶穌教會
問：近來我國發起真耶穌教會，宗旨如何？我閱聖靈報，覺甚訝異，請賜教。（福鼎王）
答：真耶穌教會，按著我所知道的，乃是一個注重靈洗的教會，乃是近今五旬節運動的一支。其中錯誤真多，恐怕比近今的安息日會更錯得厲害。略舉幾件如下：（一）受靈洗須說方言。（二）浸禮能治病。（三）阿利路亞的祈禱。（四）教會的名稱。（五）教會的組織。（六）得救大道的混亂。（七）守安息日。最可惜的，就是許多的信徒對於聖靈的工作，不大明白，所以，只得受欺到底。如果信徒不知道別的，他最少也當明白以弗所一章十三節、十四節的教訓。每一個信徒，當他信福音的時候，就已經得著聖靈為印記了。照這兩節聖經來看，每一個信福音的都已經有聖靈了。並且這聖靈永遠不離開他們，乃是要與他們同在，直到得贖的日子的。（四30。）所以，信徒不必再去接受他所未有的聖靈，乃是應當順服他所已有的聖靈。至於超乎天然的事，可以從神，也可以從撒但來的。並且，撒但乃是可以裝作光明天使的；所以，撒但所行的神跡，也可以有最好的外表和效果。我們的篇幅有限，不能多說，不過，約壹四章一至三節的試驗是必須實行的。
退出公會
問：我在自立會作工，覺甚束縛；種種儀式，亦覺太順人意。欲作自由之工，不入任何公會，未知可否？（福鼎王）
答：願主親自引導你。請你多在主的面前，多禱告，多明白祂的意思，然後舉足。自然現在神忠心的兒女們，都看見各公會許多不合聖經的地方。但是，願意眾人不是單聽人說，也不是自己的肉眼如此看，乃是真在靈中，在神的面前受啟示，以致看透人遺傳的虛空。不然，就『從肉體生的，乃是肉體』的了。神的兒女們，在現今的時候，對於公會的問題，最少有三方面的危險。（一）順從人的遺傳，死守不變。（二）反對人的遺傳，而流入不信派的論調，如近今提倡本色教會的人們然。（三）反對人的遺傳，而流入異端，如安息日會、真耶穌教會等。實在說來，這三個，雖然都是危險，但是，還是以後二者為最，在公會裡的（第一）守遺傳，比較還為穩妥。但是，真實的道路，乃是自己在神的面前讀神的話語，而立志遵守。聖經的見證，乃是我們所當跟從的。（陳范兩君均此）
一個難處
問：有的時候在靈性中，因神的恩典，能看見主的手，運用一切，在這時候，雖是有難處、反對等，然心中卻滿了讚美、感謝、快樂，就如除主以外，別無所愛慕。有的時候，就將這種眼光失去了。雖然還是愛主、慕主，心中卻如有所失一般，真像墮入五里霧中。這樣波浪式的生活是時去時來的，願你在主裡面，肯教導你這愚魯的弟兄，如何保守這看見的眼光？（皖李）
答：親愛的弟兄，我真喜歡，因為你現在已經在靈命的道中了。願神祝福你。但是你應當謙卑。我們所需要的乃是死，如果我們死得好，什麼就都好了。弟兄，我不能教導你『如何保守這看見的眼光，』我所能對你說的，就是你應當願意失『這看見的眼光。』請你記得：『我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見，』（林後五7，）『義人必因信而生，』（羅一17，）非因著感覺與眼見。信心乃是不顧感覺，不顧眼見的。我們必須學習如何在黑暗─沒有感覺，沒有眼見─中，信主。並且靠著這信而生活。這意思就是我們靈命的生活，乃是因信神而有，並非因我們覺得神，或者看見神而有。信徒屬靈的生命是比看得、覺得更深得多的。你切不要誤會，以為你有那一種讚美、感謝、快樂的感覺和眼光時，就是你靈命生活最高的時候。沒有。這些並不是屬靈的生活。這些不過是你所見得、覺得的而己；難道人的生命不過就是他所覺得、見得的而已麼？這些不過是你魂中的感覺而已，並非你的真屬靈生命。一件最要緊的事，就是我們應當知道：真實的靈性乃是在於人的意志，並非在於人的情感。如果你的意志，長久的、時常的、繼續不斷的（一）願意，（二）立志，（三）揀選，要那屬乎神的，要神，則你的生命，乃是屬靈的了。你的感覺乃是最無定的。真的，乃是『波浪式。』但你能安然生活在你的意志裡。你若尋求，或要緊抓住你『這看見的眼光，』你就要時起時倒。神所要給你的，並非天天覺得快樂。祂的目的，乃是要你生活在你的意志和靈裡。『我愛主，並非因為我這樣覺得，乃是我要愛祂。』當我們覺得快樂時，如何讀經、禱告、傳道、事奉神，當我們一點兒不覺得，心中好像冷淡如冰時，我們也應當照樣讀經、禱告、傳道、事奉神。請你明白：意志的生活乃是最要緊的，並非情感的生活。你切不要以為你沒有快樂美好的感覺時，你就是退敗了。沒有。不過你這樣覺得而已。並非真如此。世上恐怕沒有一件東西比感覺更靠不住。但是，可惜，信徒最愛慕的，就是美好的感覺。最被人誤會的，就是以感覺為屬靈的生命。請你從今後，學習運用你的意志以管治全人，和你的感覺。如果神以感覺賜給你，就感謝祂。如果沒有像你所說，『心中如有所失』時，也照平時的樣子進行。有感覺時如何，沒有時也當如何。安靜的以意志為主，不因感覺而改變常度。當你還沒有勝過你這感覺的生活之先，神不能大用你。祂需要堅固的器皿，不因環境而改變的人。如果你這樣的不顧感覺而進行，就要看見這感覺的生活，漸次減少，而你的意志逐漸強壯。