問答（五） 基督徒報第九期
分別群羊
問：馬太二十五章三十一至三十二節，主臨審萬民（指外邦人），分別山羊綿羊（指得救與不得救）；但那時外邦人得救，是憑信心呢（信耶穌為救主）？是憑行為呢（作在一個最小弟兄身上）？若憑行為，這時不信的人，待信徒好，能否得救？請示其詳。（廣東余）
答：在大災難起首的時候，儆醒的信徒早已被提接了。（啟三10。）未接去的基督徒和少數敬虔的猶太人，要向全世界傳揚天國的福音（與恩典福音稍別）。自然，他們要受逼迫。此時，照看、善待這些主的使者，後來就要得救。他們是憑著行為得救；然而，我們都不敢說，他們沒有信心。主耶穌此時是照著接受祂所差遣的人，就是接受祂自己的原則，對待他們。但是，現今世人除了相信主耶穌以外，並無別的救法。欲倚靠善待信徒而得救者都要沉淪。現今是恩典的時代，神祇以恩典待人。因為是恩典，所以，只用相信就得救。但是，大災難的時候，乃是律法的時代，神是以律法待人；因是律法，所以是用行為。現今，欲由行為得救者，是永不可能的事。（加三11。）現今人如何不能借獻祭（舊約的救法）而得救，也照樣不能借善待信徒（將來的救法）而得救。
子不知道
問：馬太二十四章三十六節，主說，『但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道。』（子與父原為一，）惟獨父知道，豈子知道而不可耶？擬得救數目不足，而父意未滿，故那日子、那時辰，須以父滿意為定時耶？請示其詳。（廣東余）
答：這句話在四福音中實在只有馬可（十三35）記載。（請讀太二四36施約瑟譯本小注。）這與馬可福音表明主耶穌為僕人的性質，是完全相合的。主說此語，並非祂知而不言，也非父滿意方定時。我們讀經最難的地方，就是分別主耶穌的神人兩性。有時可分；有時不可分；有時若可分，若不可分。在此，就是主耶穌指著祂的『人』說的；表明祂自己是完全謙卑的僕人，除了接受祂主人的旨意之外，祂自己並無所知。我們讀四福音書，最要緊的一件事，就是記得主耶穌是有神人兩性的：有時只說其人性；有時只說其神性；有時說其神人二性。知者，則免去許多誤會。
假先知
問：近來傳主道的人日見增多，其口中皆以耶穌二字為傳道之門徑；但聖經所云之假先知，究指何種人？且以何法可以辨別？（浙江祝）
答：認識假先知是何種人，就知道如何鑒別。我們的主說到他們，（太二四24，）保羅也說，（徒二十29～30。提前四，提後三，）彼得也說，（彼後二4，）約翰也說，（約壹二4，）猶大也說。（猶。）假先知的特點就是撒謊！請讀耶利米十四章十四節，二十三章二十五節，二十七章十節、十四節，以西結十三章八節。他們離絕聖經。（耶五13，二三16，26，30，二九9，結十三3，6，17。）他們以虛無飄渺的福樂許人。（耶六14，結十三19，耶十四13，15～16，二三17，21，二七9，二八16。）他們貪財。（耶六3，彌三11。）他們所傳的信息，在表面上尚有宗教氣；然而，在實際上，乃是助人為惡。（耶五31，二三14，27，32，結十三22。）現在的假先知就是教會（？）中自稱為『新神學家』的，其實他們是不信派。他們所有的行為，和聖經中所說的假先知完全相同。他們撒謊；他們不信聖經；他們叫人改造，與人以虛望；他們貪得人的榮耀；他們的道理（？）不過帶有宗教，其實害人沉淪。聖經命我們應當愛仇敵，但對於傳異端的人也有相當的指教。（約貳10，猶3。）願我們忠心。
方言
問：得聖靈的人說方言，其所說方言，他人不懂；此方言與聖經所論之方言合否？（浙江祝）
答：聖經所論的方言，有的是別人所不識的；（林前十四7～9；）然而，總是世人所用的言語。（21。）近來自稱會說方言者所說的方言，並非人世何國何地所用的方言，乃是一種的呼喊咆哮而已；這並非聖經的方言。
真耶穌教會
問：近日新創始的真耶穌教會，（為張巴拿巴所創立，）未知吾人當以何種眼光觀之？
答：批評人原非我們所當，然而，因著真道的緣故，我們則應當拒絕異端。用愛心說真實的話，是我們現在的需要。真耶穌教會是一個異端的組織。他們對於十字架的救恩放棄不傳。他們注重聖靈；但是，實在他們所接受的乃是邪靈。至於他們的解經，則附會支離，憑空臆說，不值識者一笑。（借用此語。）我們對於他們的異端種種，應當辯明，（猶3）但我們的話語中應當調鹽（西四6）方可。一方面我們應當為受魔鬼迷惑的人禱告，使之自由。若有信徒信其所得之靈為真，當請之照約壹四章一至二節而行。這完全是撒但欺人的工作。所惜的，受欺者竟不知道。
預定
問：彼前二章八節『預定』二字何解？有人云：凡在道理上絆跌者，皆為神所預定，如信徒為神所預定者然。又有人云：不然，神祇能預定人得救，不能預定人不得救，彼絆跌者，乃神任憑人妄用其自主權耳。故此處預定二字，乃言神早有一定規則，即信靠祂的人不羞愧，不順從的人必絆跌是也。此二解孰是孰非請詳細賜教，抑或另有他解？（安徽宋）
答：神預定信徒─預定的道從來沒有對未信的說─得救；神未嘗預定人沉淪。所云：『神祇能預定人得救，』是錯的，『不能預定人不得救』也是錯的。神祇預定人得救，不預定人不得救。兩個『能』字應當除去。前說錯誤，因為神既願意萬人得救，（提前二4，）就不可預定誰沉淪。至於彼前二章八節，乃是一個誤會。按行傳十三章四十八節的『預定』在原文是『他素』（Tasso）；羅馬八章二十九至三十節和以弗所一章五節、十一節的『預定』在原文是『波羅魯力詛』（Proorizo）；這裡（彼前二8）的『預定，』則既不是『他素，』又不是『波羅魯力詛，』乃是『太提米』（Tithemi）。這字的意思並非預定，世界大希臘文家楊氏（Young）說，這字意即『置，』『放。』所以，這裡的意思乃是：沒有一人受預定不順從；凡不順從的都被預定─我用此二字一如『放』、『置』之意─跌倒；凡跌在這石頭上必要跌碎；這石頭跌在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。（太二一44。）
經文記載
問：馬太八章五至十三節與路加七章一至十節所記百夫長求醫故事，何以一為直接的，一為間接的？（揚州桑）
答：這裡所記的，並非兩件事，也非一件事有了相反的記載。事實乃是如下：百夫長先遣人去見主；後來，他自己也來了。秩序如下：路加七章三、四、五節，他差人去；路加七章六節上半，他們回來；路加七章六節下半、七、八節，馬太八章八、九節他自己又來。這樣的記載，和馬太、路加福音的性質是完全相合的。馬太福音除去百夫長差遣猶太的人的記載；路加福音則反之。馬太福音除去凡足以使猶太人驕傲的。路加福音寫給外邦人，藉著猶太人的口，叫他們知道這個百夫長之善，是與他們有益的。
屍首
問：馬太二十四章二十八節屍首是指什麼說的？鷹又是指什麼說的？望速示知。（熱河趙）
答；屍首指與敵基督聯合的人。鷹指罪惡或審判。請看第七期二五二面，答清流賴。
地下
問：腓立比二章十節『地底下』三字作何解？是否與貴報第一期四五面之彼前三章十九節的解釋相同？（浙江王）
答：陰間（樂園附屬）是在地底下，有以下的經文證明之：行傳二章三十一節，比較馬太十二章四十節；民數記十六章三十至三十三節。他他拉（彼後二章四節的地獄）意乃最深的坑，自然也是在地底下。無底坑也是在地底下的。（啟九1～2。）所以，腓立比二章十節的意思就是：主耶穌是天上、地上、地底下一切的主。因為地底下尚有靈魂的世界。
擄掠
問：以弗所四章八至十節，作何解釋？（浙江王）
答：保羅在上文是說主耶穌的恩賜；現在要表明主是那賜恩賜的，恩賜乃是為人的。『祂升上高天的時候，擄掠了那擄掠人的。』（原文。）誰被主耶穌所擄掠呢？擄掠人的就是撒但。（來二14，西二15。）聖徒死後本來被魔鬼所監禁（這就是擄掠的意思）所以，魔鬼才稱為『那擄掠人的』─主耶穌復活升天時，就擄掠了那擄掠人的撒但，叫聖徒雖在陰間裡，卻能脫離魔鬼的權力。〔所以，（一）陰間的門不能勝過教會；（二）陰間的鑰匙乃是在主手裡；（三）所以對於聖徒，陰間變成樂園。（路二三43。）〕馬太二十七章五十二至五十三節就是一個證據。『將各樣的恩賜賞給人。』基督未復活升天之前，祂並未以恩賜給人。先爭戰，後得勝。這些恩賜就是十一節所說的聖靈恩賜。祂死，祂得勝，祂以恩賜給人。但是，這個『升上』的是從那裡來呢？乃是『先降在地下。』祂先死，先下陰間，勝過撒但和死亡的權勢，然後才升上。『那降下的，就是遠升諸天之上…的。』誰降下也就是誰升上。祂這樣作有什麼目的呢？為『要充滿萬有。』祂降下就得了地下，祂升上就得了天上。這樣，全段的意思就是：主耶穌死而復活，升天，勝過仇敵，充滿萬有；所以，祂能將恩賜賜給眾人。因為按著詩篇六十八篇十八節─九節就是引它─的話，須升上而擄掠仇敵的，才能以恩賜賜人。（詩篇六十八篇十八節『供獻』二字就是恩賜；『悖逆的人』指猶太人，因與外邦人無涉，所以，使徒只引半節。）使徒就在九節、十節證明主耶穌就是那升上而又擄掠的。
耶哥尼亞
問：耶和華曾向大衛應許，必鞏固其國家，至於永遠；堅定他的國位，永久不廢等語。（撒下七。）神無非想把這些話應驗到基督身上。（徒十三23，太二5～6。）後來，大衛把國印交給他的兒子所羅門繼位以為正統；（王上一～二；）那麼，他的王位必當照著主的應許而世代相承，直至基督。然而，看到耶利米二十二章三十節，耶和華因為耶哥尼亞犯了罪，就絕了他的子嗣，不許為王，以坐大衛的寶座！然則他的後裔基督，何由得坐大衛的王位呢？
答：這事表明主耶穌必定應當從童貞女馬利亞生的方可。耶哥尼亞並非無子，耶利米二十二章不過說其子不得為王而已；所以，馬太一章十二節尚說他生撒拉鐵。馬太一章十六節在原文是說，『那稱為基督的耶穌，是她（馬利亞）生的。』祂不是從約瑟生的。約瑟是耶哥尼亞的後裔。（太一12～16。）但是，主耶穌不是約瑟的後裔；所以，就不是耶哥尼亞的後裔，也就可坐大衛的座位。如果主耶穌如新（？）派人所說，乃是約瑟生的，則他們就沒有權利可稱祂為基督了。
西底家
問：代上三章十五至十六節（王下二四17，代下三六10，）西底家是約雅斤（哥尼雅）的叔叔還是哥哥？
答：西底家是約雅斤的叔叔。（王下二四17。）代下三十六章十節原文的『兄』字， Wordsworth 氏說，可譯為『其父之弟』─這就是叔叔。至於代上三章十五至十六節，我們應當知道著者寫家譜的方法。西底家是約西亞的第三子。（15。）但是，為何西底家又作其侄耶哥尼亞之子呢？（此節當譯作：『約雅敬的兒子是耶哥尼亞；耶哥尼亞的兒子是西底家。』）因為這裡的兒子，好像中國的嗣君，立叔為嗣，則叔為其子了。這裡是錄各代合法帝王的家譜，西底家是繼耶哥尼亞為王的；所以，就兩記其名。不然，則豈有一人在上下節就寫錯了的理。我們明白聖書的體裁，就要少有所疑。
酒
問：聖經上只勸人不可好酒，並沒有勸人戒酒；而耶穌亦嘗變水為酒，且自己也有喝酒。（太十一19。）究竟基督徒對於酒當否盡力戒絕，還是可以喝？今教會中竟有公然喝酒的，我們當怎樣的辦法才好？
答：聖經沒有勸人戒酒，不錯。新約的命令是不要醉酒。（弗五18。）少喝固可，然而，所怕的就是由少而多。至於主耶穌所變的，乃是新酒。我自己不喝酒，但亦不戒酒─指以之調和五味。教會中若有『醉酒的』人，應當革除。（林前五9～13。）我們自己對於這事應當順從林前八章十三節。
耶穌受死的時日
問：我聞有謂由美國一個著名的大解經家，的確的考查，實在是死於紀元後三十年四月五號禮拜三上午九點至下午六點，然而現今教會總是記念於禮拜五；且照約翰十九章三十一節所說，明明是今時的禮拜五。但是於約翰二十章一節說七日的第一日（即禮拜日）清早，天還黑的時候，已不見耶穌在墓了；想必是已在半夜復活。若果然是禮拜五，則耶穌是死於那日的下午申初，想必要到平黑才被葬到墳墓去。照此算來，耶穌在墳墓怎有三日三夜呢？實在是一晝一夜半罷了。這兩個日期，究竟何者屬實？
答：主耶穌死於拜五的理想是出自羅馬教，相信聖經的聖徒早已否認了，所惜的，普通人尚受其遺毒，而不能自已。至於拜三的理想，各國的解經家，亦多有作此想的；然而，又不免使主耶穌不只三日三夜在地的中心。聖經的話是最靠得住的；我們看聖經自己的見證。馬太十二章四十節說，『人子也要…三日三夜在地裡頭；』十六章二十一節說祂要在『第三日復活。』我們合看這兩處聖經就知道：主耶穌所說的三日三夜並非絕對的，不過是第三日而已。路加二十四章述說，主耶穌在復活日遇見二門徒往以馬忤斯，他們述說主耶穌的死時，就說，『這事成就，今日是第三日了。』（21，原文比較英文。）『今日』是復活日。主耶穌在祂死後第三日復活。這是路加二十四章二十一節說的。主耶穌是在七日的第一日（禮拜日）復活的。前三日就是七日之第五日；就是我們的禮拜四。主耶穌是在禮拜四死的。如此，與三日三夜的話也沒有衝突。拜四（的一部分）、拜五、拜六，共三日；拜四、拜五、拜六，共三夜。至於『過三天復活，』（可九31，）和『第三日復活，』也是沒有相反的。王上十二章五節說，主說『過三天』再來；（原文；）十二節說，主所說的就是第三日再來。所以，按著聖經的算法，『第三日』就是『過三天。』聖經並沒有命我們守什麼『受難節、』『復活節，』這不過是世人的發表，以娛樂肉身，於靈性毫無益處。聖經所命的，就是在晚餐裡記念主（林前十一24～25）而已。
兩把刀
問：路加二十二章三十六節、三十八節，主耶穌要門徒賣衣買刀。門徒答有刀兩把。主說夠了。又馬太二十六章五十二節，主對門徒說，不要動刀。該兩處聖經，有無矛盾？路加二十二章云：兩把刀夠了，有何解說。請示其詳。（廣東徐）
答：這個問題是基督徒最不明白的一個。我們可以詳細一點查考。主耶穌命門徒買刀這段故事，是記在路加二十二章三十五至三十八節。這段聖經有兩個問題，應當預先解決；然後才能從事查考。（一）這兩把刀可否靈然解？（二）若不可，則主耶穌是否要門徒動刀爭鬥？
（一）我們不能靈然解這兩把刀；因為主耶穌命令門徒預備東西時，祂只命他們買刀而已。三十六節說，『有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著；沒有刀的要賣衣服買刀。』主在這裡命他們預備三件東西，如果刀是指著這個，指著那個，則錢囊也當有所指，口袋也當有所指才可。如果錢囊就是錢囊，口袋就是口袋；則刀必定也就是刀方可。我們不能說，這兩把刀是指著新舊兩約說的，是指著兩個強盜說的；或者有其他的理想。刀就是刀；我們不可靈然解。如果一遇難處，一不明白，就把經文靈然解了；這是何等的不公平呢！（二）這刀就是刀；主耶穌的本意是否要他們買刀而用以爭殺呢？不是。有三個理由：一，門徒除了猶大之外，尚有十一人。如果主耶穌要他們用武力解決，則十一人用兩把刀怎樣夠呢？門徒說有兩把刀時，主耶穌就停而不說，並沒有再勸他們再買九把，就是表明祂的原意，並非買刀用武。二，如果主耶穌原意是要用武，則彼得已經動刀了，已經用武力解決了，而主耶穌反對他說，『收刀入鞘罷，凡動刀的必死在刀下。』（太二六52。）三，如果主耶穌要他們用武，則與祂平日『不與惡人作對』的教訓大相逕庭了。（太五38～44。）
我們現在已經解決了（一）刀就是刀；（二）買刀非為用武。然則，主耶穌原意何在呢？我們應當如何才能得著一個真解呢？要得著真解，我們應當先知幾件事：一，主耶穌所說的刀，雖然就是實在的刀；然而，祂的原意又非在刀。祂若真要門徒買刀，則刀只有兩把，豈不是應當再買才夠呢？二，主耶穌並非全心注意刀；祂所說的是錢囊、口袋、和刀。刀不過是三者之一。三，當日猶太地盜賊公行；（路十30；）所以，猶太人幾乎無人無刀。他們當日的刀，好像我們現今的手杖一樣。四，這一段聖經（路二二35～38）全論那夜事實。三十七節與全段好像並不相連。我們若不明白三十七節，則我們斷不會解說這段聖經。解經應當上下連貫；不能將我們所不明白的，隨便刪去一節，而解其餘。五，我們應當知道，主耶穌說三十六節的話的背景怎樣。為什麼主耶穌這樣說？在何時主耶穌這樣說？都是我們所應當知道的。六，我們應當記得，這段經文，不當靈然解；刀非為用武。
我們現在可以順著以上各點，慢慢的查考這幾節的經文。三十五節說，『耶穌又對他們說，我差你們出去的時候，沒有錢囊、沒有口袋、沒有鞋，你們缺少什麼沒有？他們說，沒有。』主耶穌在此叫他們記起，祂當初如何差遣他們出去。當日他們出去時，沒有錢囊、沒有口袋、沒有鞋；然而，他們並不缺少什麼。為什麼他們不至於缺乏呢？這段差遣的故事，是記在路加九章，和馬太十章。馬太福音記得較詳，我們可以一讀。當日主耶穌是差遣他們往以色列家去傳天國的福音。主耶穌此時顯明祂為彌賽亞的權柄。門徒出去傳道，就是叫人接受祂為彌賽亞。作工應當得飲食；（十10；）所以，他們不必自備糧餉，（9，）而一無所缺。（路二二35。）這都是主耶穌彌賽亞權柄的效力。現在呢？主耶穌已經顯明給以色列人看了；但是，他們不肯接納，一再棄絕。現在呢？『祂要被列在罪犯之中，』（37，）被人釘死了。人不特不要祂為彌賽亞，並且，要殺死祂而後快。（這就是三十七節的意思。）祂現在乃是要應驗聖經而受苦；要失去祂榮耀彌賽亞的權柄了。所以，祂不能再用祂彌賽亞的權柄，為祂的使者備辦了。雖然你們從前不必預備錢囊、口袋、鞋子，而不缺乏；現今則不能如此了。『但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。』（36。）因為我要受死，我已經被人棄絕，不要我為彌賽亞；所以，你們從前借我為彌賽亞所得的供給和保護，也要（暫時）終止了。你們應當自己打算。這是主耶穌在這三節經文裡，所表明的意思。
三十六節前句的『但如今』是最要緊的，表明現在已經時過境遷了。『但如今』就是指著自晚餐始到釘十字架止那一個期間。在這一個期間裡，主耶穌在事實上被人棄絕。主耶穌告訴祂門徒的話，原意本非專注他們的錢囊、口袋、刀；不過欲叫他們明白祂當時所處的地位而已。要叫他們知道，祂現在快要死了。而門徒不會其意，而尚以為主耶穌所說的，真是指錢囊、口袋、和刀說的。他們的思想完全被物質所支配；到了此時尚無屬靈的知識，（請讀約二一22～23。）並且，他們私心真要用武，使用屬血氣的兵器；所以，就答應主說，『請看，這裡有兩把刀。』（38。）他們以為主真是要刀！主就答應說，『夠了。』這『夠了』到底是指著什麼說的呢？第一，必定不是指著刀說的。十一人用兩把刀怎麼夠呢？主的話意，並非說兩把刀已經夠用了。不然，則彼得才運用其一，而主為何就責備他呢？所以，這『夠了』必定另有意思。主耶穌知道祂的門徒尚不能接受祂的話，他們的思想尚仍舊屬物；所以，祂就說『夠了』─不必再說了，你們不能明白我的話了。這『夠了』就是與我們漢文的『休矣』相同；不過，較為柔和，沒有那樣冷硬而已。所惜的，當日的門徒如何不明白，今人尚是仍舊。門徒不明白主的話語；所以後來還問說，『主阿，我們拿刀砍可以不可以？』（49。）現在不明白主道（太五）的人，亦是如此直問。那知主的答應是：『凡動刀的，必死在刀下。』世上原不應當有『基督軍人』阿！