問答（四） 基督徒報第七期
新天新地
問：『新天新地時城外的列國子民，是仍有肉體的。他們是從千年國裡搬過來的。那時是有肉體的，免不了軟弱。故生命樹的葉子，是為醫治萬民。』此等講解，究系根據於聖經之何處？（北京王）
答：講解聖經的根據有二：一是聖經中的明證；一是聖經中的端倪。我們在這裡是看聖經中的端倪。啟示錄二十一章三至七節將新天新地的人分作『子民』和『兒子』兩種。照著第三節『子民』就是普通的世人，就是二十四節的列國。『兒子』就是教會裡面的人，因為惟獨教會的人，接受生命泉的水，而得勝。（比較二、三章的得勝。）讀了馬太二十五章三十一至四十六節，我們知道列國中的綿羊是在千年國中的。讀了舊約先知的預言，我們知道千年國中的猶太國以及列國的人，尚是在肉身中間的。（因為他們還有生死等等。）千年國以後，聖經記載，新地裡沒有死亡。（啟二一4。）然而，聖經並不說列國之人的身體改變了。聖經只說，當主耶穌迎接聖徒時，活的聖徒要改變身體。（腓三20～21，帖前四16～17，林前十五52。）列國的人並沒有這應許。所以，他們進入新地時，必定尚有肉身。那時，他們尚有身體，所以，免不了軟弱，所以，神的話說，『樹上的葉子乃是為醫治萬民。』（啟二二2。）
心中負擔
問：茲有一事，求為解答：弟自前年在復興會中，得聖靈在我心中運行祂的工作，祂先一日令我大哭求赦，將多罪當眾人前明認，次日聽主領者講蒙赦罪之樂，講畢，我祈禱多謝天父洪恩，忽然喜不自勝，笑個不已；到晚間，沐浴後晚禱，又忽得一種特異感覺，好像蒙了喜膏般滋潤，大有快樂！無論我何往或見何物，這個喜樂是不離我的！（現下此樂雖不覺得，然平安是常偕我。）自此以後，我心中大大變化，在心中常常有一股氣要發洩，發洩時有時覺困難，有時覺順遂，順遂時好像說『阿們。』這事我自信是羅馬八章二十三或二十四節的應驗。（我祈禱時更多發洩。）但有人說，這是心靈不得滿足之征。亦有人說，這是聖靈擔憂。究竟我仍以我所自信的為是；雖是這樣，我仍想問你一下。
答：主裡的復和先生平安！來信已收，願神親自施恩引導你！吾兄所謂的『一股氣』就是信徒所常有的重量，這重量有兩個源頭，一從聖靈而來，稱為 burden ；一從撒但而來，稱為 weight。聖靈把重量給我們，叫我們心中好像有了一種負擔一樣。祂的目的有二：（一）叫我們傳福音；（二）代禱。如果祂所要你傳述的，你已傳說了；祂就將這個重量挪去；如果祂所要你代禱的，你已代禱了，祂就將這個重量挪去，叫你好像發洩了一股氣一般。不過，祂若要你繼續為某人或某事代禱者，則祂就叫你繼續有這重量。聖徒有了這層經歷就是他與主同工的開端。重量也有從撒但來的。從撒但來的重量，並不像聖靈所賜的負擔。撒但所賜的乃是一種的壓制，叫聖徒在受一種無形的逼迫─叫他們無緣無故的自己難過。當撒但壓制時，聖徒好像坐臥不安：行不是，止也不是；說不是，靜也不是；禱告不是，讀經也不是─好像手足無措，心裡非常鬱悶，非常煩躁，好像心內有一種不可言宣，不知所謂的壓制；好像心頭被一種不可思議的東西─也許就是你所謂的氣─壓住了。照兄信而看─因其簡─弟不敢斷言，兄的重量是撒但來的，或是從聖靈來的。不過兄當分別一下：聖靈的重量是有目的物的─叫我們對於某人或某事擔心而為之代禱，或向之宣傳主的福音。撒但的重量則否；完全是在你不知不覺之時來，在忽然中，無緣無故的叫你難過。撒但就是以你為他的目的物，除擾你之外，他並無其他的意思。聖靈的重量是有意思的，祂叫你知道：你因何而負擔。撒但的重量是沒意思的，他叫你茫然無措，不知因何致此。所以，兄的重量若是從聖靈來的，就當忠心與主同工，不要為肉身安排。若是撒但，就當：（一）承認這是從撒但來的；（二）心中生不願意被他壓制的心；（三）在禱告中，或呼喊中，抵擋他，（最好抵擋的方法就是先求告十字架的得勝，）然後，開聲說，『主的寶血蓋過我，』『我不願仇敵的壓制，』『撒但快離開我，』『哈利路亞！主已得勝』…等語。黑暗的雲天就立發出陽光了！如何之處，望再來信通知。
放銀
問：馬太二十五章二十七節的比喻是怎樣解呢？（清流賴）
答：這一個比喻裡的銀子，就是聖靈的恩賜。把『銀子放給兌換銀錢的人，』意思就是將從聖靈處所得的恩賜，傳給一二人，讓他們去作工，好叫你自己間接得著一點利息；主來時，可以『連本帶利的收回。』
屍首
問：馬太二十四章二十八節是指什麼？（清流賴）
答：當大災難的時候，基督在半空，敵基督在地上；二者遙遙相對。聖徒們被主接提到主那裡；所以，基督的身體在半空聯合於基督。敵基督也有屬他的人，他們也在地上與敵基督相聯合；他們就是敵基督的屍首，因為他們都是死在罪惡裡面的人，與基督的身體是相反的；此二者也遙遙相對。鷹鳥指著罪惡或審判。敵基督的伴侶在那裡，罪惡和審判也在那裡。
雅各的因行稱義
問：以弗所二章八節和雅各書二章十四節是否一指救己，一指救人？若兩節都是同指一個目的，不就矛盾得很了麼？乞指正。（清流賴）
答：以弗所二章八節和雅各書二章十四節都是指著我們自己說的。我們得救是因著信，這是全部所證明的，是毫無疑議的了。我們應當知道保羅所說的稱義，和雅各所說的稱義是不同的。我們所得著的稱義共有兩個，保羅在羅馬四章說因信心稱義的道，雅各在雅各書二章說因行為稱義的理。有一件事可作我們明白這兩個稱義的秘鑰，就是保羅和雅各都引證亞伯拉罕的歷史。保羅在羅馬四章所引的亞伯拉罕歷史以證明因信稱義的道，是記在創世記十五章裡。雅各在雅各書二章所引的亞作拉罕歷史以證明因行稱義的理，是記在創世記二十二章裡。保羅所引的是亞伯拉罕還未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亞伯拉罕順服神把以撒獻上為祭。信神賜子是亞伯拉罕的第一次稱義；獻上以撒是亞伯拉罕的第二次稱義。亞伯拉罕共計稱義兩次。信徒亦然。我們先得著因信的稱義；然後再得著因行的稱義。所惜的，就是許多的基督徒只得著第一的稱義而已！但是，不得著第二的稱義者，並不取消他第一的稱義，第一的稱義是完全倚靠主耶穌得來的；第二的稱義是我們得著第一稱義之後，因著支取主的善行而得著的。保羅在羅馬四章、以弗所二章將行為完全取消；雅各在他的書信裡，乃是將信行並重，並不取消信心；可知信實是得稱義的根基。並且，雅各書二章十四節等所說的得救和稱義，並不是說，在神前的得救或稱義；乃是說，從人看來，基督徒若沒有好行為，只在口頭上以萬事歸於信神，則人必不直之。請看十八節：雅各並不是說，神不救之，不稱之為義；因為人一信主耶穌，神即救之，即稱之為義；（弗二8～9，羅三22，24，28，四4～5；）不過，世人（雅二18）要批評其信心而已。所以，雅各書二章這一段不過是說人的眼光如何看而已。雅各書的目的是在於勸人『要行道，不要單單聽道，』（一22，）加之他所題起不過是人的品評而已；所以裡面所說的『能救他麼，』『信心是死，』等等，不過只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，並不涉及靈魂問題。我們應當知道，我們是先得救，後行善，不是先行善，後得救，得救後，我們自會行善；但行善的人永遠不會得救。『信主耶穌…得救。』（徒十六31。）
試探
問：魔鬼試探亞當是藉著蛇；馬太四章一至二節魔鬼試探主耶穌到底是藉著什麼？（江西吳）
答：魔鬼在主耶穌裡面是毫無地位的，（約十四30，）所以，試探主耶穌不能像他試探我們一樣。大概他是現形試探祂。
因信得救
問：得救的人，若絕對不憑行為，只以其是否信為條件；則馬太七章二十二至二十三節之人，已傳道矣，醫病矣，大概必已認主耶穌矣；（如保羅曰：心信口認便得救；）何以被逐呢？（悔兒問）
答：我們讀福音書時，有一件最要緊的，就是不要將永生和天國混了。永生和天國是不相同的。永生是因信而得，這是全約翰福音所證明的。天國是因行為而得。（太十一12等。）永生就是我們的得救免沉淪。天國就是千年國的屬天部分；（屬地部分是給猶太人和外邦人的；）天國就是聖徒和主耶穌在千年國中作王。這是一個獎賞，是應當用工才能得來的。馬太七章二十二至二十三節的人並不失去他們的永生，不過他們失去天國─不能同主為王一千年而已。主說不認識他們，因為主在這個時候和地方不能認識他們。比方：一個法官的兒子犯法，他的父親審判他時，不能認他作兒子一樣。『作惡的人』在原文是『不守法律的人，』『無法者，』『不按規矩而行者。』
因信稱義
問：已得分銀之僕，似已受恩典矣。何以後因不能賺利而被奪去至於哀哭切齒呢？則行為似乎有關於永生矣。我甚願接受因信而稱義之道，但願更得明白，乞示。（悔兒問）
答：馬太二十五章的銀子是指著聖靈的恩賜而言，並非指救恩。因為救恩斷不能有五千、二千、一千之別，雖然路加十九章的眾僕所得的都是一錠，然而，頭一錠銀若是救恩，則後來所賺的諸錠也必定是救恩方可。若然，則後來所賺的十錠五錠當如何解說方可呢？所以，銀子不能指著救恩說的。這是指著恩賜說的。因為聖靈的恩賜能因忠心工作而加增，是當主耶穌離世時給祂的門徒的。這僕人所失者聖靈的恩賜而已，並不失去永生。並且，我們知道馬太二十五章十四至三十節，路加十九章十一至二十七節是一個審判。聖經中記載四個審判：（一）十字架已過；（二）半空信徒行為的審判；（三）地上列國的審判；（四）白色寶座死人復活的審判。這裡的審判必定是第二個─半空信徒行為的審判。對於這個審判，林前三章記很詳細；十五節說，工作雖然焚燒了，然而，『自己卻要得救！』所以，這僕人他雖然失去獎賞，然而他自己卻是得救的。至於他所以哀哭切齒的緣故，大概有二：（一）因見別人得著主心；（二）因自己錯想了主。（太二五24。）這等僕人的結局就是一千年在半空榮耀雲彩的外面黑暗裡。
入京守節
問：主之弟勸主入都守節，此大典也；主對以時未，至窺弟之行也，又潛蹤以往，敢問其故？（南京包）
答：這節記在約翰七章。主的弟兄（一）是不信的，（5，）（二）所勸勉的是錯誤的，（4，）（三）並非欲主入都守節，不過要祂在都中自炫（3）而已；所以，主不聽他。並且，主耶穌的死是有定期的，（但九26，）猶太人此時正伺機殺主，（1，）主耶穌偶一不慎（？），就不能有十字架上的死─這是外邦人的刑罰，猶太人的法子是用石頭。祂的弟兄之意以為：主不必怕猶太人，應當趁節期之機，入京顯明其大才。這是撒但的摧促，故我們的主不聽從。十節更記其他的理由。我們的主上京不是明去，究也不是暗去，不過似乎是暗去而已。他自己謹慎，因為猶太人或將在路上殺之，使之不得入京；這樣，則違反路加十三章三十三節了。至於祂所以後來又去者：（一）因為祂的時候已到，（二）因為祂弟兄去了，祂能安靜獨往，不受人的注意，（三）約翰表祂為神，神不能受人的支配指教。這裡有個教訓：主雖自知應當上京，父未指示祂，祂卻待時而動；祂雖上京，究非聽其弟兄之言而往，乃是因著父命。我們應當傚法這個。
教會
問：吾輩倡無公會，極合聖經；但無大聚會，而聯絡感情覺乏統系之精神，而此大聚會之地點、組織等等若何？亦須討論。（南京包）
答：先生用公會二字，恐怕要引人許多的誤會，實在我們所提倡的，是無宗派，並非無公會。真的，這是極合聖經的。我謹慎讀過各大公會的規章綱例，我深覺得她們尚末脫盡羅馬教的遺傳！教會中間多數的規矩和組織法是人的遺傳，人所創設的。復原教的大綱，就是教會是無權威的，聖經是有權威的。但是，改教的工作，在路德之時，並非已臻完境；拉撒路已經復活了，但是，手腳仍裹著布，臉上仍包著手巾！我是一個全心相信聖經的人。照我看來，聖經是最高的法庭，凡聖經所定規的，我們毫無權利可以稍加疑議。聖靈知道教會應當如何組織，祂已經在聖經裡完全啟示出來了；乃教會中人竟有以為聖經中所啟示的教會組織法，是尚屬幼稚的，處今世界進化（？！）的光景中，應當有更完善的組織─究竟這不過是照著羅馬教會的原路而進，究竟這不過是自大自高的世人，表明他們輕看神的心意而已。現今中國教會正處過渡的時代，多人都是題本色的教會；但是，本色而不合經，究非主旨；空洞洞的以『中華基督教會』為名，究有何益。願主在這背道的世代中叫我們忠心！（教會的組織法，請讀本報第四期全冊。）
三層天與樂園
問：詳解林後十二章二至四節之經文，何謂身內身外？。（南京包）
答：保羅在此所說的，到底是指他自己，或是別人，經無明文，故難定論；不過，大概是指著他自己說的。保羅說，這人在前十四年被提上（原文）第三層天上去，得著特別的經歷。『身內身外』的意思就是：到底這人只是靈上天，或是也帶著體上天，他不敢說。在身內意即有體，在身外意即沒有體，只在靈中。『樂園』與『三層天』不是相同的。樂園是在陰間裡面，是在地的中心。這裡說提到樂園，和上文的『提上』（原文）三層天有分別。並且這人在樂園『聽見隱秘的言語，』在三層天則不然。保羅意思以為此人在天上得著特別的經歷，在地下聽見隱秘的言語。雖然如此得著主恩，尚當自卑！（五下。）多有特別恩賜的人，應當自卑阿！
強逼
問：人如以馬太五章三十至四十二之經節，而迫我至萬不得已時，宜以何法應之？。（南京包）
答：山上教訓是我們所應當逐字遵守的。凡能遵守時，都當遵守。究竟，這不是一個律法，當主的十字架深在人心裡作工後，遵守這幾節好像是一件很天然的事。我們終不至有『萬不得已』之時。因為林前十章十三節。我們若相信這節的經言，主必定開路。
駱駝穿針孔
問：駱駝穿針孔，事所必無；財主入天國，果亦猶是，則財主復何望哉？敢問此喻之深意。（南京包）
答：永生和天國是有分別的。得永生就是平常所謂的得救；入天國就是和主耶穌在千年國裡作王。聖經沒有說財主不能得永生的話；凡信主耶穌作救主的人，都有永生。但是，人要進天國，和主一同作王，便不如此容易；應當捨棄一切，背十字架來跟從主方可。財主進入天國恐怕是絕無的事；因為財主若進天國，他就不是財主了。（有人以為這裡的針孔，是指著耶路撒冷的一個城門說的；但是，這不過是人的理想罷了。）
十條誡
問：出埃及三十四章的十條誡，與出埃及二十章和申命記五章的十條誡不同；而出埃及三十四章二十八節明說是耶和華親手寫的；到底怎樣？（山東劉）
答：出埃及三十四章並沒有明記十條誡的話語。十條誡的話語只記在出埃及二十章和申命記五章裡。三十四章十至二十六節的話，並不是十條誡的話語，乃是神在十條誡之外所說的話。我們謹慎一讀二十七、二十八兩節就知道。二十七節的『這些話，』和二十八節的『這約的話』是有分別的：二十七節的『這些話』就是十至二十六節的話，是神命摩西寫出來的；二十八節的『這約的話』就是十條誡，（28，）是神自己寫的。（申十2～4。）神是按著十至二十六節的話和以色列人立約，（27，）這約的話就是十條誡，（28，）看此，我們知道：十至二十六節的話並不是十條誡裡面的話，不過神本著它們與以色列人立約（十條誡）而已。我們知道摩西上山兩次，首次神寫十條誡在兩塊石版上給他。（出三四28。）後因以色列人犯罪，所以，摩西將它們摔破了。他二次上山，聖經記著，『耶和華將…所傳與你們的十條誡，照先前所寫的，寫在這版上。』（申十4。）摩西兩次上山所得的十條誡，完全是相同，並無少差。申命記五章是追述出埃及二十章；申命記十章是追述出埃及三十四章。申命記十章四節證明說，出埃及三十四章二十八節所得的十條誡和二十章是相同的。所以，我們的斷案就是：出埃及三十四章的十條誡，是和出埃及二十章是相同的，不過未記出來而已，至於十節到二十六節的話，是神在十條誡之外所說的話，摩西把它們記下而已。
神呢撒但呢
問：撒下二十四章，代上二十一章同記一件事，而撒下言神激動大衛數點百姓，代上則言撒但為之；且二書所言，能拿刀之人的數目不同；怎樣解釋？
答：加伯林博士（Dr. Gaebelein）說，撒下二十四章首節在原文裡，可譯作：『耶和華又向以色列人發怒，就允大衛受激動…。』這樣，則歷代志上是直說撒但激動大衛，撒母耳記下是說神對這次大衛受激動，所處的地位─祂不過允准撒但去激動大衛而已；故二者並無反對。所以，這故事是：神向以色列人發怒，撒但就乘機起來激動大衛犯罪，而神允准他。至於神為何向以色列人發怒，則不詳。再者，二書對於能拿刀的人，記載如下：撒下說，『以色列拿刀的勇士有八十萬，猶大有五十萬。』（二四9。）代上說，『以色列人拿刀的，有一百一十萬；猶大人拿刀的，餚四十七萬。』（二一5。）撒下和代上所說的不是相同的：撒下是說拿刀的勇士有多少，代上是拿刀的人有多少。司可福博士說，『存留至今希伯來聖書的古卷裡，誠有數目上不同的記載，這是很天然的，因為希伯來人是以字母代替數目，自「苛」（字母的音，下同）至「頭，」代表數百到四百。有五個希伯來字母用別體來寫，代表數百至九百，在「帖」字上，加上二小點就代表幾千。這「帖」字上沒有二小點就代表九，有了二小點就代表九千。所以，抄寫希伯來數目時，很易錯誤，保守數目上的準確是很難的。』我們應當知道，神並不負抄寫上錯誤的責任。比如官和串珠第二○五七版的聖經，在馬太二十四章三十一節將『聚』誤作『娶，』在民數記三章三十五節將『米』誤作『木；』這樣校對的錯誤，神是不負責任的。我們能否因此就說聖經錯了呢？願神祝福你，引導你離開那個地方，不信那荒謬高等批評學的不信論調。
亞當夏娃所羅門
問：這三個人到底得救或沉淪？（馮村劉）
答：已死的人的得救和沉淪，我們可不必掛心，因為神是公平的，祂不會偏待人。（羅二11。）不過，這三個人大概都是得救的。神為亞當、夏娃作皮衣穿，（創三21，）就是代表主耶穌的救恩，所以，他們是得救的。所羅門是主耶穌的預表，斷無沉淪之理。
酵
問：馬太十三章的酵，一派指罪惡，一派指能力；何派對？（馮材劉）
答：酵在聖經裡頭，從來沒有好意思，（太十六11～12，可八15，林前五6～8。）酵指罪惡和誤謬的道理。『三斗面』全團發酵，並不是說，福音的能力要叫全世界改變；因為就是在本章主耶穌說世界永不能改變，裡頭有『稗子，』還有『壞魚，』直到審判的日子。社會福音，以及盼望改造社會的信徒，在聖經裡從來沒有他們站立的地位。世界要一日壞過一日，直到主來。
比喻
問：讀馬太十三章十至十五節，大旨謂用比喻悉使人不易明白；而常人用比喻悉使人易於明白；敢問孰是孰非？（安徽崔）
答：主耶穌基督在前十二章裡受猶太人的棄絕；所以，從十三章起，主耶穌就也開始棄絕以色列人。在本章裡主將祂的門徒，和猶太人分別出來。祂的眼目已經注視及教會了。主耶穌在此用比喻，是要叫祂的門徒（將來的教會）明白天國的奧秘，（11，）同時叫猶太人聽而聽不見，看而看不見，也不明白。祂用比喻並非悉使人不易明白真理，不過使一部分人不明白而已。所以，並無孰是孰非的解決。
外面的黑暗
問：馬太二十五章三十節說，把這無用的僕人丟在外面黑暗裡，請問此黑暗裡是否地獄？那無用的僕人是否信徒；信徒是否因不作工下地獄？（安徽崔）
答：我們知道這三班的僕人是站在基督審判台前受審。基督的審判台是在信徒提接的空中，（帖前四16～17，）所以，是在空中，『外面的黑暗』是在空中的外面；所以，不是地獄。讀了詩篇十八篇九節、十一節之後，我們知道，基督降臨半空時，在祂的榮耀外面，有厚雲，有黑暗包著。所以，這個不忠心的僕人，並不下地獄，不過丟在半空外面的黑暗而已。這僕人是信徒；信徒不作工，不能同主作王，要到外面的黑暗裡。
聖靈的浸禮
問：聖靈浸禮以何為憑證？有人以行傳十章四十六節，十九章六節方言為證據。聖靈的浸禮，一派以方言為證，一派以靈果為證，這兩派誰對？（馮村劉）
答：聖靈浸禮，聖經並沒有記載有什麼憑據。這都是人的造作。使徒行傳裡記載人被聖靈充滿的甚多，然而，只有三數次說到方言：這證明被聖靈充滿的人，不一定都有方言。並且，方言是聖靈許多恩賜中之一，（林前十二4～10，）『是聖靈所運行，隨己意分給各人的。』（11。）所以，不能每一個信徒，都得著方言。靈果證明我們到底有沒有接受聖靈的浸禮。勉強尋求方言，就要引起邪靈的假冒，我們應當小心。
以弗所的門徒
問：行傳十九章十二個信徒未受聖靈時候，他們算得救否？（馮村劉）
答：聖經稱他們作『門徒，』（1，）門徒就是『基督徒，』（十一26，）就是信主耶穌的人；（太二八19；）以弗所一章十三節告訴我們說，信主耶穌的人已有聖靈為印記。所以，這十二個門徒是已經有聖靈的了；他們所未得著的不過是復活和五旬節的聖靈而已。他們不過沒有接受賜下的聖靈（徒十九2）而已，並不是說他們並未得著聖靈的重生和印記。他們是已經得救了的。（弗一13。）
基督的靈
問：羅馬八章九節人若沒有基督的靈，這人得救否？（馮村劉）
答：自然不得救。但是，凡相信主耶穌基督作救主的人，就是屬基督的；所以，就有基督的靈了。每一個得救的人都有基督的靈。