問答（二） 基督徒報第三期
三一神
問：三位一體如何解釋？神是一位呢，還是三位呢？（杭州苪）
答：神是三而一的。三而一的神雖然在聖經裡沒有明文；但是，這確是聖經的一個大道。父是神，（提後一2等，）是聖經所充滿見證的。子也是神，也是聖經所證明的：希伯來一章八節說，『論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的…。」』這裡明以子為神。約翰一章一節明說，『道就是神。』主耶穌自己也說，『我與父原為一。』（約十30。）聖靈也是神，可以從祂的來源，和祂的工作看出來，不特如此，聖經也是明以聖靈為神：行傳五章三至四節說，『彼得說，亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈…你不是欺哄人，是欺哄神了！』綜上以觀，父是神，子是神，聖靈也是神。然而為何說三而一的神呢？提前二章五節說，『只有一位（意即『個，』與成位的『位』字有別）神。』神祇有一個，而父、子、靈，又都是神；既不是三神，則必是三而一的神。這個斷案既不違反聖經一神的教訓，又不取消聖子並聖靈的神位，是最合聖經的。不過，三而一的道理是極乎奧妙的，我們雖知其然，究不知其所以然。我們應當安靜在祂的面前，想念祂的偉大，不必強求要領會神所未啟示的事。（申二九29。）（註：說三而一，更好於說三位一體。）
一七之半
問：但以理九章二十四節七十個七；九章二十五節七個七，和六十二個七；九章二十七節一七之半，是指著災期說的呢，還是指救主在世說的？（杭州苪）
答：但以理九章二十四節的七十個七，就是四百九十年。這七十個七，分為三段：（一）七個七，就是四十九年，就是重建耶路撒冷的時候；（二）再過六十二個七─就是六十九個七─就是四百八十三年；這就是說，從建城的詔令起，到基督死的時候，有四百八十三年之久。（這已完全應驗：建城的詔令（尼二1）是在主前四五四年；主死是在主後二九年；兩下相加正好四八三年。）（三）一個七，就是七年。本來這一個七是緊連在四八三年之後，但因恩典的時代夾插在中間，所以這七年的時候，須等到末日的災期才應驗。欲決定到底一七之半是指災期說的，或是指救主在世說的，應當看二十七節的『他』字，是指著誰說的；如果是敵基督，就是指著災期；若是基督，就是指著救主在世，在二十六節我們見有二人：（一）基督就是那受膏者；（二）敵基督就是那王。二十七節的『他』是指著誰說的呢？『王』說在後，『他』字是連著『王』的後面說的；所以『他』是指著敵基督說的；所以，一七之半是指著災期說的。
魔鬼的來源
問：魔鬼從何而來？
答：魔鬼原是天使。因他驕傲，要與神同等，所以被神棄絕。請讀以西結二十八章十一至十九節，和以賽亞十四章十二至十四節。推羅的王，和明亮的星，都是指著撒但說的。驕傲已經害了撒但，現在還害許多人；可憐！
人靈
問：亞當被逐後，其靈已失其作用─與神親密往來之作用，但仍未忘主，如創世記四章一節：『耶和華使我…』云云；是否望告。（江蘇李）
答：是。亞當的靈，雖失其作用，不能與神交通；然而他的魂尚是活動，所以他尚能憶得主。（憶得是心思的工作。心思是魂之一部。）不特亞當如是，就是亞當後幾代，也都如此；米戶雅利、瑪土撒利的末字『利，』在原文意即『神。』就是今日的人們，也是如是：許多墮落背道的信徒，他們的靈早已停止作用了。他們的罪，已叫他們不能與神相交；但是他們在口裡、在心思裡，還未忘主；不過，在魂中的記憶主，不能幫助他們與神交通。
教會
問：馬太十八章十七節之教會，何所指？（江蘇李）
答：四福音書裡，題起教會的只有馬太福音。馬太福音二次說到教會，都是應當受頌讚的主親口說的。一在十六章十八節，一就是在十八章十七節。聖經對於教會的意思有二：（一）所有蒙主寶血救贖的人所合成的教會，聖經稱她是基督的身體；（二）各處信徒被主集合，而成為該地的教會，如聖經所記的『在哥林多、』『在加拉太』的教會等等。一是從古至今的普世教會；一是一個本地的教會，為從古至今普世教會的一部。（現今各宗派的教會，並不是聖經的教會。她們並不是從古至今普世的教會，自無待言。她們也不是一個本地的教會，因為聖經各處的教會，都是說在某地的教會，並無晚近各宗派的名目，及人造的會政。）
馬太福音二處的教會，也是表明這個意思。十六章十八節是普世的教會；十八章十七節是本地的教會。
聖徒提接
問：教會被接究竟不知是在七號七碗之前乎，後乎？帖前四章十六至十七節所論教會被接之事，與啟示錄八、九章並十一章十五節所論的七號，並啟示錄十五、十六章所論的七碗；這些次序，究竟是誰先，誰後？深願領教，是荷！因為有人論到此問題，是將七號七碗列在帖前四章十六至十七節之後哩！但按吾兄所著之圖上，（這指編者所著的『將來的事圖』，）明明是將啟示錄八、九章，十一章十五節，連十六至十七章，所記的七號七碗，列在帖前四章十六至十七節之前。所以，弟真是迷糊了！因而，特特領教。（澠池周）
答：若要細說這問題，就非本報篇幅所許，所以只得從簡；幸恕！『教會被接，』這一句話是不合聖經的。聖經裡面從來沒有用過這名詞。一個錯誤的名詞，就引到一個錯誤的教訓。（本答所用教會二字都是指著真的！已得救的說。）聖經沒有說教會（真的）全體都見接的話。如果主有這個意思，則祂最少也當在聖經裡說『教會被接』的話一次。但是，祂並沒有說，表明將來沒有全『教會』一次『被接』的事。
我在那張圖裡，所以表明的就是：將來的見接，對聖徒最少是有兩次的。得救而復得勝的聖徒，在災難之前被提天上。徒重生得救，而不得勝的聖徒，要留在災難裡煆煉，到了成熟的時候，才被提空中。一次是在災難之頭；一次是在災難之末。那張圖只說帖前的被提，是與第七號相連的，並不涉及七碗。為明白計，姑一說之。現在先說七號與七碗。頭六號與七碗並沒有什麼關係。我們看第七號：『第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。』（啟十一15。）『主基督的國』就是千年國。所以第七號一吹，千年國就立到了，這是很明白的，如此，則七碗呢？若第七號一吹，而千年國就立到，則七個碗必定不是繼續在七號之後可知。所以，七碗並不是接著次序，發生在七號之後，七碗的怒氣不過是增補前此的審判而已，在啟示錄歷史中，並不佔什麼地位。七碗不能說定是在何時發生，不過彌補其他的災難而已。
現在說被接。上文已說教會的被接是有兩次。一在災難之首，一在災難之末。帖前四章十六至十七節是與林前十五章五十二節同時，這是眾預言學者所同意的。林前十五章明有『號筒末次』吹響的話。如果帖前四章、林前十五章是在七號之前，那有號筒末次吹了之後，又有七枝號吹響呢？所以，最少，也當將末次號，聯於第七號。所以，帖前和林前的見接，是在第七號吹響的時候，就是災難快完的時候。所以，我的答案就是：七碗是說不定時候的，（無論如何，大概總是在吹第七號附近的時候發生，）帖前四章的被接，是在吹第七號的時候，就是災難的末了。帖前四章的被接是信徒第二次的見接，第一次是在災難未來之先。
所以，我們雖然得救了，還應當儆醒預備，不要讓今生的思慮等等纏繞我們，不然，就要經過災難受主所不喜悅的苦。農夫不割未成熟的麥穗，基督不接未成聖的信徒。（註：見接問題，主若願意，我們後來願有極詳細的查考，這不過是斷案，未有完全的表目。所云『將來的事圖』現在再版，每張洋一角，福音書局發行。）
恩賜
問：照雅各書一章十七節，未有言天父賜不完全之恩。祂賜許多信主兄弟不完全，但頗俾益軟弱之信徒；想亦天父所賜之大恩賜乎？（上海鍾）
答：雅各書一章十七節說天父之賞賜的自身是全備的。雖然，神嘗以祂許多的僕人，賜給祂的教會，（弗四11，）但我不以俾益軟弱信徒的弟兄，是神賜她的大恩賜。他不過為神所用，俾益他人而已。或者可以由他賜給人以恩賜，但他自己不就是神的恩賜。
聖徒有無罪性
問：約壹一章八節指信徒及使徒約翰乎？（上海鍾）
答：是。罪字（原文單數）指罪性。信徒雖然重生有了神性，（彼後一4，）然而他的罪性尚在。約翰說，言自己現在已經沒有罪性的，就是自欺。現在有一種聖潔教訓，以為人的罪性能得消除，是最危險的。
重生信徒的犯罪
問：約壹三章九節是否重生信徒不能犯罪？（上海鍾）
答：重生的信徒能犯罪，但不必犯罪，也不可犯罪。能犯罪是所有信徒的經歷。本節有兩句話，應當注意：上半的『不犯罪，』和下半的『不能犯罪。』『不犯罪』在原文意是『不繼續犯罪，』或，『不以犯罪為職業。』所以本節上半的意思即：重生的信徒不繼續犯罪不已，或：重生的信徒不以犯罪為職業。照樣，下半的『不能犯罪』應當譯作：『不能繼續犯罪。』所以，約翰並不是說，重生的人不能犯罪，乃是說，重生的人不能繼續犯罪。不幸有時跌倒，立即認罪神前，借主為其中保。不然的話，約翰說，『若有人犯罪，在父那裡，我們有一位中保，（不是救主，救主是對罪人說的，）就是那義者耶穌基督，』（二1，）有什麼意思呢？
強逼
問：馬太五章四十一節何解？（上海鍾）
答：上下文指明主耶穌是教訓我們不要抵擋人─『不要與惡人作對。』三十六至四十二節不過舉幾個例而已。聖徒處在今世，無論如何，都不當抵擋人。（命我們犯罪，自然例外。）主耶穌說到人的無理時，就說，他就是逼你走一里路，你還應當同他走二里路。現今的拉夫，就是信徒的試驗。可惜，許多人在日常生活中，已經忘記了第二里路！
迦拿變酒
問：約翰二章三至九節所變之酒，恐是不害人之葡萄酒乎？請解此神跡。（上海鍾）
答：想是葡萄酒，但若多飲，它也是會害人的。不過才變的酒，乃是新酒，不至害人。主耶穌並無戒酒，但祂並不醉酒。這個神跡有許多的意思，茲略言之。在預表上，酒指喜樂；（詩一○四15，士九13；）無酒意即人在律法時代失敗，沒有得著救恩的喜樂，也不能使神喜樂。主的母親代表以色列國，要祂彰顯祂的外面榮耀；主拒絕她。另將新酒（福音）給人。在預言上，這神跡是表明主耶穌在千年國的光景。第一章有三個『次日；』所以已有四日了。本章一節說『第三日；』所以這神跡是在第七日行的。創世的第七日是將來千年國的預表。（來四。）在這時，神娶以色列人。在這時，他們自己雖然失敗，神卻施恩給他們。在這時，基督顯現祂的榮耀。在教訓上，我們看見馬利亞如何因不等待主的時候而受責；僕人如何完全順服；主如何會叫心硬如石的人改變，而滿有福樂；世人如何先樂後苦；信徒如何先苦後樂。這都是頂美麗的。
認罪
問：詩篇五十一篇四節：『惟獨得罪了你』何解？（上海鍾）
答：這篇詩是大衛認他與拔示巴所犯的姦淫罪。雖然，他得罪了烏利亞；雖然他也得罪了拔示巴；然而，因為他在神前懊悔之深：他想到他如何憂神的心，和虧神的榮耀，就深自憂傷痛悔，以為他所得罪的，就是神─神而已。可惜現在的信徒，已多自恕，無此憂傷的靈了！犯罪後，若不痛哭的，恐怕還要再犯。
婦女剪髮
問：婦女剪髮合乎聖經麼？（福州何）
答：不。林前十一章一至十六節說兩個原因：（一）長髮是婦女的榮耀；（二）是順服權柄的記號。
自高
問：馬太二十三章九、十節何解？（上海鍾）
答：要明白聖經，應當看上下文。這裡的上文是責備文士和法利賽人，因為他們高坐摩西的位上，而無善行；而又欲為首領─夫子。下文則說，我們應當自卑，彼此服事。看了上下文就知道我們愛主的意思，並不是說我們不必稱為我們生身的父為父；作教員的人，不可受學生『夫子』的稱呼。主的意思不是指著這些說的。主在這裡明說出祂命令的緣故：因為『你們都是弟兄。』（8。）『因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。』『因為只有一位是你們的師尊，就是基督。』（10。）這裡都是說靈性上的關係，並不是注意肉體上的稱呼。看了『弟兄』二字，我們就知道這是說到教會內的事，教會外肉身的事，並不說到。主的教訓是雙方面的：不要受稱；也不要稱人。主要我們不傚法法利賽人的行為，作了許多的事，只求人的稱讚。除了務外之外，並無其他意思。從前以色列人怎樣，現在的教會也怎樣！有一等的人，竟站在弟兄和天父的中間，自以為有權柄。除了聖經之外，教會實在沒有權柄。可惜，現在神的兒女們，不特容忍這種教訓，並且反贊助之。在主看來，教會中人，都是祂的兒女，並沒有階級之分。乃教會受羅馬教的遺毒，尚有『牧師』和『教友』的分級。我們讀新約的時候，我們看見使徒和牧師等等，不過是神的恩賜而已。（弗四11。）一個恩賜除了造就建立弟兄之外，並無其他權柄附屬在裡面。雖然，在使徒教會中有革人等事，然而，這是全體的事，（林前五13，）並非如今之有階級的。至於提摩太的受命勸戒斥責，也不過是運用其個人所得的恩賜而已。我們應當將恩賜和階級分得頂清楚：前者是神所賜的，後者是人所造的。因為教會的聲音大，所以神的話語也就少問了。我們應當知道：在神面前，我們的地位都是同等的。所以，凡要高抬己位的，就是悖逆我們主的命令，將來必定降為卑！（太二三12。）可惜，許多人因為不明白聖經的教訓，尚常違背這二節的經言咧！然而，神的兒女們，應當自覺，因為神不只叫我們自己不要受人稱，並且也叫我們不要稱人。
晨星出現
問：彼後一章十九節下半何解？（上海鍾）
答：這節聖經若照現在的標點，真是難解。晨星如何能在我們心裡出現呢？我看脫勒革氏（Tregelles）和格蘭先生（F. W. Grant）兩大聖經學者的標點和秩序，最為明白。『我們並且有先知更確的預言，（如同燈照在暗處，直到天發亮晨星出現的時候，）你們在你們心裡，（要）在這預言上留意，才是好的。』晨星不是要出現在信徒的心裡；乃是信徒應當在心裡留意預言的道。預言好像明燈照在現今黑暗的世界，直到主耶穌顯現與祂的聖徒為止。