故事（九） 基督徒報第二十二期
亮光和生活
有一次慕勒先生對斐爾森博士說，『我所愛的弟兄，主在聖經上已給你不少亮光，也要叫你確當的負責去實行。順服主而行在這光中，你就要得著更多；不然，主就要把你所已有的收回去。（太十三12。）』
風吹
一日，在赫貞江上，有個人很憤恚的把一張別人送給他看的傳單撕得粉碎，丟到河裡去。奇異！一陣風把一片碎片吹回，且送入他的衣袖裡去！這張碎片只有『永遠』兩字。那人登時就被這『永遠』兩字題醒，他想到自己不敬虔的苦況，並指使他去『趁耶和華可尋找的時候尋找祂。』（賽五五6。）誠然，『風隨著意思吹』阿！
不至撇棄
高白會督（耶路撒冷）一次往阿比西尼亞旅行布道，忽然他大大灰心起來。他遇著許多艱難和險阻，好像他所處的是荊天棘地，因此他就想，神撇棄了他。他找著一個山洞，進去，他便用許多時候去禱告，他細訴他的苦情，和被撇棄的光景！高白會督禱告了又禱告，在主前傾心而吐意。那洞是黑暗的，但當他在洞許久，他的眼睛就很習慣了，所以他略能看見；他見一頂兇猛的野獸─土狼─和它的小狼，臥在一旁，與他很近。神卻保護了他，這獸不獨不過來把他吞噬，就是連動也不動。神的手，就是在他想自己被神撇棄的時候，保守了他，不至粉身─原來奶子的土狼比一切的猛獸都凶暴！他平安無恙的出來。神若開了我們的眼睛，在我們想自己是被撇棄的時候，我們將要看見神何等完全的保護我們脫離許多眼不能看見的危險與禍災；這樣，最灰心的時候，恐怕就是我們最可讚美主的時候了！
『因為主曾說，「我總不撇下你，也不丟棄你。」』（來十三5。）
復興
一個梅爾包姆的商人，漸漸的在他基督徒的生活和工作上冷淡了。他讓商業和錢財等事把種子擠住了。某日，他進入教區會議室，他憂傷若狂的伏在地板上。那位牧師說，『這種心靈中的憂愁到了極點，是我事前事後從未見過的，我所說的一切話，不過是使他的憂愁更大，如同火上加油一般。他狂妄的望恩和他漸漸的悖逆神，像是要把他的心拉出來似的。』第二天，他的憂愁變作滿口的讚美、阿利路亞。他站起來說，『我的同鄉們，我本來的慾望是要向上，卻不是向前，我也是如願而償了。現在因著神的恩典，我不再作那貪心慳吝的商人；我盼望他這人是永遠過去了。主的十字架現在蓋過了我的眾罪；我已往是在祂寶血之下；我也把我的商業、我的家產、和我的生命放在主足前。』有一天他那兩歲的孩子爬在他膝上，說，『爸爸，唱榮耀─』他就唱兒童讚美詩：『在天上圍著神的寶座。』他出外辦事去了。這孩子跑到街上去玩耍，一輛車從路的轉角衝過來…就有人把這無氣息的小身體帶到屋子去。。當他父親俯視這小血人時，一個聲音似乎是回到他的耳際─『爸爸，唱榮耀─』他就唱了。
愛仇敵
托美資是南冰洋群島中的呵海安島王。在一八一八年，他接受了福音，就有設計謀害他者。但他們的詭計─包括燒死所有基督徒─被人查出；在這班拜偶像的人們上岸時，就被克服了。他們現在想是必定要死的了，那知他們驚訝的看見一桌子貴價的筵席，奉主耶穌基督的名，根據著主的教訓，是擺著請他們吃。中有人甚至驚奇到不能吃的地步。末了，他們中有一位酋長，站起來說，因被他們的愛心所勝，此後絕不再拜偶像；不數日後，島中無一偶像之餘留，也無一個拜偶像者存在。
甘於不知者失敗中的得勝
他是一位很有學問和禮貌的人，卻是一位甘於不知的人。即使心中有什麼，也不在表面上顯露出來。他所遊歷的地方很多，常常去探望親戚。他親戚中有一位就是他的寡嬸，是基督徒，她常請他到她家中，卻深為他對聖經的態度憂傷。
有一天，我收到她的一張請帖，請我在筵席上與她的侄兒爭執他那不信神的觀念，就是她和她女兒們曾與他爭辯過，而她們─『可憐的婦女們』─不能回答的。我樂意的去了，在桌子上，我和他正是相對而坐，過了不久，他帶笑的對我看著，就說，『你信那洪水的故事麼？』『每一個字都信。』『在這件事上，你的神必是一位毀滅人類的惡魔了。』『正相反的，他毀滅人類，以救人類，證明祂的智慧，和祂的良善。』『你絕不能在這件事上使我信服。』『你不要說得太準確。你是一位醫生。比如你注意我，看出我膀臂內有一致命的病，你說把我的膀臂割下來。你能否說你所作的像一位惡魔所作的呢？洪水以前的居民與人類的比例，比人的一隻膀臂和他全身的比例更是小得多，屬靈地盤的相差，並不礙及原則。進而言之。割去一隻膀臂，必須割去手和手指。當人們敗壞他們自己時，也就敗壞了他們的家庭─比方：那些醉酒的人。那只膀臂可以代表那一個人，手代表他的妻子，手指代表他的兒女。難道你必須是惡魔，然後來割斷我的膀臂麼？』『絕不是的。』『這樣，你還有什麼辯論的話麼？』他很恭敬的、很覺悟的承認他是敗了，卻急促的說，『若是你信神預知人類的困苦，無論如何，不能在創造人的那件事上辯護神的動作。』『在此，你又錯了。這舉動和他人生關係的恩賜，證明祂的良善和智慧。』『這是不能的！』『不見得罷。比方：我們是雙生的弟兄，在我們成人時，我們的父親給我們每人五萬鎊。比方他早知道我要浪費我的一分，你卻能增加你所有的─難道因為我自遭的困苦，就會使你否認你的快樂麼？』『是的，這是必不能的。』『在這事上，你必當承認神的良善和智慧，是在創造人類的事上顯明瞭。』他顯出羨慕的態度和覺悟來，承認這個辯辭，但他堅持的說，用自由的意志來扶助他必是錯了，並且這種動作，是不能辯護的。
我回答他說，『在那件事上，你也能看出神的良善和智慧。你是一個未婚的人。比方你要娶妻，你也必須在兩個女人中揀一個，一個是沒有意志的，一個的意志，在每一點上反對你的意志─你要娶那一個女人呢？』『自然是那有意志的女人了！至於那一個必是一堆泥土。』
這一班女親戚都大大的喝彩，歡迎這個承認；這位醫生不再說什麼話了。
我們變成好朋友。他不再作甘於不知的人，在公眾面前表示他信主耶穌基督，且以他相稱基督徒的行為扶助他所表示的。
大發明家愛迪生尋求真理
摩樓腓力先生（Philip Mauro）在他所出版的報上宣佈他和愛迪生先生的一次的談話。事情是這樣起始的：數日前，這位主筆內心覺得有一意思要寫信給愛迪生先生，論到他自己的見證，就是他心中和良心中的平安，就是因信靠耶穌基督而得的。結果，愛迪生先生請他到自己的化學室去晤談。他住在紐澤西的扼郎奇。愛迪生先生現在是八十歲了；他腦子的敏捷，仍是顯然可見。他一生對於那些看不見的事物的觀念─神、人的靈魂、將來的生命等等─是極端懷疑的。但是，在他有如落日似的餘年中，卻存著一個要知道真理的心志，他已實行查考這些大事，然而他仍是堅持著要有證據。『我要事實，』是他素常查考觀念的態度。因為愛迪生先生是聾子，所以這位主筆很難和他談話。但是，這並不為害，反而有益；因為他應許要留心去讀關於討論此事一封短信。像他這樣的風燭殘年，卻回頭鄭重的注意到這些大事，豈不是一件超乎尋常的事麼？我們又豈可不存盼望的心，求神施恩以光照他呢？各位讀者，你願一同為此事祈禱，以待此事之結果麼？
摩樓腓力先生所寫給他的信是這樣：
愛迪生先生：
我很歡喜再見你的面，再聽你的聲音。更好的，是昨日談話中論到的事，使我多多的去思想它。
你要事實，我亦然。一個明理者的信仰，必不憑依任何『非屬實』的，勝於憑依『有證據』的事實，因此就給你一個事實。
神（就是你恭敬的稱為『最高的智識界』的）愛你，要你以愛相報答。雖然我的拜訪和這封信，不能算是滿意的見證，使你滿意；但神是看顧愛迪生多馬，這個，你可以等著。
又一個事實：神是光。
我如何能知道呢？只有一個法子使我曉得，就是能以知道光─因著實驗。因為光的本性是只讓實驗的知識把它顯明出來。我是對一個人說話，就是對那比一切生在這黑暗世界上的人，用多的工夫以發明人造之光的，或者他也對於光，在實驗上比別人知道得更多些。那麼光的本性和存在，如何能被一位一生之久關閉在黑暗小室中的人所證明呢？這只能用這種法子，就是開一窗戶，光就必進來，也把自己證實了。
我說這個，是因你尋求生命奇妙的分解，也用天然界的比例以尋求靈魂。這是很好的。許多真理能用這種法子得著；如同白脫羅（Butler）所著有名的比例書已豐富的彰顯似的。我盼望你要繼續你的發明，也是照著你貫通的方法；因這是你工作中所最注重的。與此相關的，我要叫你注意到一又清楚又確切的比例：是你所要求的明證的特色只能用實驗來得著。在我個人，我知道神是光，祂對於那些向著祂開門的人，就把光射在他心裡，在二十三年以前，我已把這事置諸實驗，此後，就享受靈光的自覺。並且我的經歷，也就是千萬人的經歷，讓我題醒你，光絕不會勉強的從一嚴閉的地方進來；若留有一線的小隙，它就進來─把自己證實了。
照樣，基督就是那『真光，』絕不反對人的意志，勉強的進入一個人靈魂的房屋裡去。然而祂卻一直等在門外；若是有要祂的，祂就預備進來了。所以你若願意，就可以有這證明。因為事物的本性可以用試驗顯明，像紫羅蘭的香氣，落日的顏色，或是蜂蜜的滋味。這本『好書，』你叫我不必引用的，說，『你來看，』『嘗嘗滋味而後看。』這不是確切合科學的理麼？
你確已作了那益人的神的工作，就是把天然界的黑暗照亮了。然而尚有一個屬靈的黑暗。所以當照著這個比例去作，它就要領你直接得到真理，和人生存在完全奇妙的分解。