十四節：『你要寫信給老底嘉教會的使者，說，那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說。』
凡神所交託給人要人負責的，沒有一件不是完全失敗的。亞當在樂園裡，挪亞在新地裡，以色列人在律法底下，都已經次第失敗了。教會並非一個例外，老底嘉的情形，就是證明這個。因為老底嘉在當日雖然是一個實在的教會，（等下我們就說到這一方面，）但是，她乃是代表神整個的教會，在世最末後的情形。到了這個時候，她已經是處在被主厭棄的地位了。
我們從前已經注意過，撒狄和撒狄之前的事、物，是如何的不同。
雖然在推雅推喇裡尚有一些遺民，然而，裡面實是充滿了罪惡、污穢、腐敗、恨惡神的真理和聖潔，而假先知們又在裡面操權。但是撒狄和這個是相反的，外表完全是滿有生命的，在名義上是毫無罅隙可尋的，但是，死凍的氣幾乎是到處皆然－雖然在裡面也有幾名未玷污自己衣裳的。
不特撒狄與推雅推喇是這樣相反，非拉鐵非和老底嘉也是一樣的不同。如果世上有兩個教會是彼此絕不相同的，恐怕就是這末了的兩個教會了。這自然是頂天然的，因為當神的聖靈特別工作之後，凡肯接受主道的教訓、主名的權威者，自然就要成為極可愛的；凡棄絕者自然也要成為加倍可惡的。
所以我們看非拉鐵非是一張光明的圖畫，雖然軟弱，但是他們與主毫無間隔。他們全心為主，並不像老底嘉似的信徒，外面雖然也裝作神的子民，然而，內心卻沒有基督的地位。老底嘉的光景真是黑暗。教會達到這個地位，她就不配再為主作見證，她的終局就是從見證的地位被棄。（不是永遠沉淪。）
這是主對教會最末了所說的話，歷代的教會是以離棄當初的愛心為始，而終至為主所吐棄的地步。最令人驚奇的，就是這封信是在非拉鐵非之後。在那裡我們看信徒已經實在的復興起來，神的話、神的靈已經作了大工，信徒的心也已經真歸向基督了。然而，在這裡我們又看見墮落和退後。最令人歎息的，就是我們如果謹慎一看，這裡所有的腐敗都是由非拉鐵非的失敗而來。老底嘉不過是出自非拉鐵非而已！那裡的祝福，是作這裡定罪的伏線。
這幾封書信所給我們的教會歷史，並不只告訴我們，歷代的教會是如何承先啟後的，並且指明，各教會是如何互相因果的。更正教是從羅馬教出來的，非拉鐵非又是從更正教出來的。然而，彼此並無合併的事。出者自出，而舊者依然存留。羅馬教在更正教之外，依然繼續存在。非拉鐵非原不過是一種遺民的性質，自然他們所自出的更正教，也是依然存在。並且，我們早已看見，主將祂再來的事告訴這三個教會，證明他們三個都要存留到主再臨。這個證明他們三個都是單獨存在，沒有合併一起的。這樣，撒狄從推雅推喇出來之後，依然與她一同存留到末日。非拉鐵非從撒狄出來之後，也照樣和她一同存留。這三個教會既都是如此相繼，而又同存，我們就可以斷定說，老底嘉也必定是這樣。她從非拉鐵非出來，也和其他的教會一同存留到主再來。
我們還有更真切的證據。如果撒狄所有的是絕對冰冷，非拉鐵非所有的是無限火熱，而老底嘉所有的又是不冷不熱，我們就很自然的可以看見此中互相因果的地方。因此之故，撒狄的冰冷是比老底嘉的溫冷更甚，因為神的恩典作工過後，所得的果子不過如此。
所以，推雅推喇怎樣是古昔教會（即所謂之公教會）失敗的集大成，老底嘉也怎樣是晚近教會（即更正教會）失敗的面面觀。這是負名教會的第二次總失敗。然而，這一次的失敗卻是當著一本公開的聖經面前，在神屢次復興祝福之後的！神忍耐的最終目的已達到了，現在祂要審判一切人所失敗的，而要建設祂自己的工作。
老底嘉這三字也是有特別意思的。這個教會的名字像其他的一般，是藏有深義的。原文這名字是兩字合成的。『老』意即『民』、『民眾』。『底嘉』，按著字典有三個意思：一，風俗、習慣；二，權利；三，要求、判決、報仇。這樣我們就有三個意思：民俗、民權和民決。此三者的意思乃是相連的，也是在實際上互相關係的。
『民』字是現在政治上最普通的一字，但是，我們這裡的『民』，乃是指著教會裡面的人說的。按著老底嘉的字義來看，我們知道老底嘉是一個民治的教會。在這裡看見，信徒起來要求獨立自理，他們反抗他們屬靈領袖的權柄。他們以為教會是教友的教會，所以，無論什麼事都應當隨著教友的公意才可以。這樣一來，就叫最古老的教會，也都順從潮流的風尚。他們揀選他們的牧師，好像揀選他們的律師和醫生一樣。他們以為錢是他們出的，所以，人也要他們揀的。他們出錢為著什麼，就當得著什麼才可以。他們『增添好些師傅』，（提後四3，）乃是一個事實，雖然他們不一定承認他們真是『耳朵發癢』。（提後四3。）然而，無論如何，耳朵總是他們的顧問。這自然是難免的，因為順耳逆耳的言論，多是要定一人的去取的。
就是有了牧者，他也不過是站立在雇工的地位。在長老宗裡，就有民選的長老們作教會的主腦，這乃是一個民意的機關。在監督宗裡，在現在也有民選的董事部管理一切的事務。牧師只是一個道德的顧問。在公理宗裡，那就更不必說了，因為公理宗從來就是以教友為單位，他的名稱就是表明這個了。現今教會的情形，可謂真是民治的教會了。少數人應當順服多數人。手數多的，票數多的，就是一切問題的解決。大家所贊成的，就無論其事如何，都可執行；大家所否認的，就無論其事如何，都當停止。量被注重，質被輕看。最可憐的，就是教會從來的情形，就是當最好的時候，都是屬靈者少數。在這樣的光景中，怎能盼望有好現象。況且，許多的教會，情形尚不及此，豈非更可憐麼？少數的屬靈者自然也有影響全體的可能。但是，在公權發展的時候，屬靈者在教會中已經被看為毫無用處的人了，請他們禱告還可以，請他們辦事萬不行！
羅馬教的制度自然是最專制的。上自教皇，下至神甫，無一是沒有權威的。平信徒們連自己直接到神面前來都沒有權利。他們居在神、人中間作媒介，為著平信徒來到神面前，奉著神的權威來到平信徒面前。這自然是被改教打倒了。現在聖經是公開的，人所聽從的乃是聖經，並不是神甫，也不是教皇。當基督教最初的時候，聖經是借人手抄寫而推廣的，所以，本數不多，得者亦少。當改教後，神安排印刷機適在這時發明，就叫聖經變為一本最普通的書，每人都有得著聖書的可能。信徒可以仍不識聖經，然而現在的不識，乃是故意的，不是強迫的了。這個自然是最大的福祉，可是責任也是與之同大的。
雖然聖經已經釋放了，更正教也贊成信徒的自由了，然而，因為屬肉體的人太多，他們不肯在主前負責，就叫更正教中發生所謂『聖品階級』，作為羅馬神甫的變相。信徒願意瞎著眼來跟從瞎眼的領袖。這個我們從前已經說過許多了，所以就不再贅述。
撒狄是改革推雅推喇的產品。非拉鐵非是改革撒狄的產品。更正教一次改革了羅馬教，然而，非拉鐵非又一次的改革更正教。更正教和羅馬教在外表上自然絕對不同，然而，在實際上他們是差不多的，都是死的。更正教不過將羅馬教皇的權威奪來，另外賜給一班人而已。權柄始終未還給基督。當日在教皇手裡的權威，現在不過改放在許多國王的手裡，（這是各國立教會的情形，）和許多宗派發起人的手裡。（這是各自立宗派的情形。）人的信條、規則、憲章，代替了當日教皇的諭旨。聖經說是釋放了，但是人的神學、遺傳和信條，依然三緘其口，不使之出聲。自然更正教不願意承認這個，但是，事實俱在，怎能避諱呢？如果撒狄真是已經達到正當的地位，我們就不會在啟示錄裡看見非拉鐵非興起了。就是因為撒狄不過是將管治教會的權柄，從一種教會任職人的手裡奪來，轉給教會另一種的任職人，所以，聖靈才作工興起非拉鐵非來。（誰能疑惑非拉鐵非是聖靈工作的結果呢？）非拉鐵非就是代表完全服從基督，承認主的話和主的名有最高的權威，是應當受信徒敬愛的。
如果我們沒有什麼思想，沒有什麼經歷，也沒有什麼屬靈的眼光，我們就看不出老底嘉（人意的教會）怎會在非拉鐵非大復興之後，繼續發生呢？並且竟然是從非拉鐵非中發生出來呢？但，這是最自然的，也是必有的結局。非拉鐵非是從撒狄出來的，老底嘉是從非拉鐵非出來的。非拉鐵非是比撒狄更進一步；然而，比非拉鐵非更退一步的，不會再變為撒狄，再回到撒狄的地位，乃是變為一個新的老底嘉！
老底嘉就是比非拉鐵非更退一步；墮落的非拉鐵非就是老底嘉；非拉鐵非是為老底嘉開路的。在推雅推喇裡自然是教皇掌權，在撒狄裡自然是聖品階級掌權，這些在非拉鐵非裡自然都被打倒了。按著非拉鐵非的性質，就是親近基督、尊重基督、為基督受苦。但主的警告是要每一個非拉鐵非信徒持守他所有的。因為不一定每一個起始作非拉鐵非人者，都永遠為非拉鐵非。人失去他所有者，就要叫他不再成為非拉鐵非人。並非與非拉鐵非信徒同在一起，就能永遠保存他非拉鐵非的性質。到了末了，惟有得勝者才真是非拉鐵非人，別的都被淘汰，墮落為老底嘉人。
持守主的道、主的名，和主的忍耐者，就要長久作非拉鐵非的信徒。但是，隨流失去的人，就不能不成為老底嘉的信徒。因為人如果不接受基督的軛，自己的意思就要比從前更背叛。在推雅推喇裡面者，還有順服耶洗別，和許多假先知的事。在撒狄者還有順服聖品中人的事。但是受過非拉鐵非教訓的人，知道教皇和聖品都不是我們所應當順服的，我們所當順服的，就是基督和祂的話。這樣的人如果再墮落了，他就不特不遵守主的話，就是耶洗別，和聖品階級的話也是他所厭棄的。這個結局就是隨著己意，隨著情慾，來行事為人。這就是老底嘉。這樣的信徒合在一起，我們立刻看見一個老底嘉的教會。
自然我們喜歡聽見信徒平等的話，聖品階級的特權特利也真是應當拒絕的。但是，難道到了這個地步，就再沒有人能作神所未許的事麼？平信徒可以取消聖品人的權柄，但是，這權柄依然是沒有物歸原主。惟獨基督是主，惟獨祂應當有權柄，不是任職人，也不是平信徒（就是這裡的居『民』）。『福音的執事』，照著名稱看來真是為僕人的，然而，他們並非人的僕人，乃是基督的。使徒所竭力證明的，豈不就是這一點麼？誰敢支配別人的僕人呢？誰敢自己為僕人，而支配其主人的別的僕人呢？自己如果不是站立在主人的地位，就不敢如此。不只僕人，全個的教會都是基督的。裡面的行政、設施、組織、次序，惟獨祂有權柄定規。祂是元首，其餘的都是肢體。一個肢體，或數個肢體，或全數肢體起來支配這個身體，好像他（或他們）是沒有頭，也是用不著頭，豈非反叛麼？然而，這些就是老底嘉的寫真：僕人支配僕人，肢體管理身體。
所以，雖然老底嘉的民意、民權，是合乎今日的潮流；但是，基督是關在老底嘉的外面，一如關在推雅推喇和撒狄的外面一樣。問題並不是權柄，是在多數人或少數人的手裡。從這一等人移到另一等人，在實際上都是毫無所補。基督必須得著祂合法正當的地位。我們如果已經從推雅推喇或撒狄出來，而不在非拉鐵非裡，我們就是在老底嘉裡。如果基督得著地位，就所有的僕人都是祂的僕人。如果基督得著地位，就所有的子民，都是祂的子民。非拉鐵非和老底嘉在反對聖品階級的專政都是一樣的，不過非拉鐵非是為主發熱心，老底嘉是為自己爭權利。在老底嘉和非拉鐵非的中間只差一線，一是服主，一是順己。凡不完全順服基督的都是老底嘉。老底嘉就是不順服主的話，而隨著己意行事為人。人如果是沒有權威，不能管轄我們，那麼，我們豈非絕對自由，可以任意行動了麼？不順服人的意思，若非為著要順服基督，就是不法。如果我們沒有一個完全的心為著基督，而徒攻擊人的遺傳、組織和辦法，這樣的攻擊就必定是出自肉體無疑。許多信徒，他的天性原是喜歡排舊的，不守常規常度乃是他的傾向。這樣的信徒如果也來反對一切從人的權柄，我們就應當小心，因為恐怕他行為的動機和能力，出於肉體的比出於靈的更多。並不是一切會同非拉鐵非說一樣的話者就都是非拉鐵非，惟獨心在神的面前受過教訓，知道主的權柄，和主話的權柄，而願意順服者才算得。並非因為主的方法在這件事合乎我的胃口，所以，就這樣的順服。哦，在順服神的事上，也不知道有多少的肉體在裡面！這並不是我們外面行為的問題。主要的點就是信徒的心是否在神面前受教訓，知道主和主的話是應當遵行的。這裡並沒有人天然感覺存留的餘地。不是因為感覺怎樣，乃是因為主如此說。凡事只因主如是說。這裡所警告老底嘉的，並不是一個地位，乃是一種靈。多少人雖然在地位上與推雅推喇和撒狄都沒有一點關係，雖然他的口氣和聲調都像非拉鐵非，也許他也是與非拉鐵非一同聚集的，但是，他還可以作一個老底嘉的信徒。凡有隨著人意來行事，而無俯伏在主話的權柄下面的靈者，都是老底嘉。今日我們在四面所看見的是什麼呢？人的意見，人的權柄。聖經中的教訓，信徒看為合意的，與自己意味相投的，就可以實行。不然，就無論主的命令是怎樣的嚴重，若非加以一種解釋，就是一再推延，或者竟置之不理。信徒今日的缺乏，並不在乎更多的聖經知識，因為他們如果肯遵守到他們現今所已知道的，那也就好了。現在的需要，就是心在神前受教訓，知道他有遵行神命令（就是一切記在聖書者）的責任。如果沒有這
樣的心，就是離開一切，而來與非拉鐵非教會同出入，也是沒有用處。如果信徒的心在主面前是正當的，就雖然有許多是他所不知道的，神也有指教的可能。最令人悲傷的，就是神的兒女今日並不以神的話為神的話，所以，也就不遵守神的話；一如神的話所應當受人遵守的一樣。如果信徒無心，無真切尊敬的心要順服神的話，就口口聲聲說服事神，有什麼用處呢？
現在到處都是人的己意。絕對的順服神和祂的聖經者，是何其少呢！老底嘉的空氣幾乎佈滿了教會和個人。人現在所問的並不是神的旨意怎樣，神的話怎麼說，乃是問，眾人的意見怎樣，某某（平日所尊重者）的意見怎樣，我自己的意見怎樣。神的權柄是在信徒的背後。神的話除了一兩句作題目之外，並無其他用處。這都是己意！這就是神所最恨的。人天然的意思無論如何美好，都是與神相反的。神的目的就是每一個屬祂的人，都願意完全的捨己，願意在一切的事上捨己，天天同他們的主說，『我…來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。』（約六38。）一切從我們出來的，都不會叫神喜歡。神惟獨看祂自己的旨意是好。有心來絕對遵行神的旨意，才是非拉鐵非。不然，如果利用非拉鐵非的自由，以為放縱情慾（己意就是情慾）之用，老底嘉就已經大書特書在這人的上面了。
現在偉大的老底嘉（雖然傳揚一位神聖的基督，然而，卻一日屬世、屬人過一日，）已經逐漸顯現在我們的目前。我們應當怎樣對付呢？也許我們自己也就是老底嘉的一分了，從來沒有承認過基督的權柄：接受祂為救主，卻沒有接受祂為主。我們應當怎樣受教呢！這些問題乃是最要緊的，因為有教會的老底嘉，也有個人的老底嘉；有精神的老底嘉，也有實際的老底嘉。我們可否誠誠實實的開起心來接受主在這裡所要責備的？我們如果誇口已經得著真理，卻沒有接受這真理分別為聖的能力，我們就真是愚笨。如果藉著神的恩典，我們在這裡並沒有看見主責備我們什麼話，那麼我們也可以從這一封書信裡學得對待今日老底嘉的態度。在這裡我們看見主的存心，和主的話語。這個可作我們的榜樣。跟隨祂，我們總不至錯誤。祂當日所寄給老底嘉的書信，就是寄給歷代所有老底嘉的人。祂所說的，我們應當說；祂所寫的，我們應當寫；祂的態度，應當作我們的態度。
『（一）那為阿們的，（二）為誠信真實見證的，（三）3在神創造萬物之上為元首的。』這是主耶穌對老底嘉使者表明祂自己到底是如何。主耶穌在這裡所表明的名稱，並不是約翰在第一章所看異象裡的。這好像是對我們說，教會的情形既是每下愈況，並不像當初一般，祂也越退越遠，離開祂與教會本來的交通。主在這裡又是表明祂自己的德性。主對這末了三個教會所啟示的，都不是祂在第一次異象裡所啟示的。祂不過就是照著教會的需要，啟示祂自己的地位而已。祂這些的性質，都是表明教會本來應當怎樣為神在世界裡作見證；但是，她失敗了，所以，主耶穌就進來，表明教會所失敗的，祂都已經成功。神必須得著祂的榮耀。祂喜歡叫祂的子民成功祂的交託，但他們如果失敗，祂就要宣告祂自己的名字。
主在這裡並沒有說，祂拿著大衛的鑰匙來供給他們的需要，也沒有啟示自己叫他們愛祂，更沒有表明自己是聖潔真實的，好叫他們敬拜祂。祂的空氣改變了。祂在這裡所啟示的，並不像那裡的親熱，那裡的熟識。祂不過表明祂自己一點的性質，說到祂從前曾怎樣為神工作，並祂將來要怎樣作一切的元首。這個不會失敗。他們無論在什麼事上都失敗了。祂這樣的表明，好像就是對他們說，你們沒有在一件事上合乎我意。我現在要把你們所當作的，啟示給你們看。教會所應當作的，主說，祂現在要來作。
（一）祂是『那為阿們的』。使徒說，『因為我和西拉，並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂也都是阿們的。』（林後一19～20。）所以無論是基督，無論是祂的話，都是實在的，總沒有搖移可疑的。祂常是是的，祂說了什麼，什麼就是可靠的。神一切的應許都在基督證實過。祂所有應許的保證人就是基督。為著什麼我們知道神的應許不至落空呢？神說了，我們怎麼知道祂必行呢？我們那裡知道這應許必能成功在我們身上呢？為著我們信心的緣故，神給我們基督。基督就是證實神一切應許的。祂這一個人好像就是神的畫押一般。『神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？』（羅八32。）神賜下基督就是證明祂所有的應許，沒有一個不是實在的。那裡有最大最親的都肯給我們，其他比較微小的反不給呢？因為有了基督，我們就能相信支取神所有的應許。因為我們得著基督，就是說我們可以得著神所有的應許。這樣，如果我們還是遲疑，還是自餒，不敢向神要求祂的應許，那就是我們的錯處了。如果沒有基督，我們的疑心，也許尚可原諒；已經有了基督，我們再信不過來，就是我們的罪過了。所以，今後，我們可以切實相信神是願成功祂的應許在我們身上的，也因著基督來祈求祂成功。
神的話語因著基督都得以證實了。你怎麼知道聖經是真的呢？因為基督。我們只要得著神一句話，我們便可以安心直到永世，因為神的話都是實在的，都是發自無限的愛心，永遠不會撇棄我們的。就是因為這個，我們相信聖經逐字逐句都是神所默示的。不信這個，就要叫我們不信基督就是『那為阿們』證實神話的。祂自己對我們說『經上的話是不能廢的』。（約十35。）如果主耶穌在這裡是對我們說起一件大道，那麼，我們還可以設想聖經上所說的大道都是不錯的。（實在這樣設想也是不可以的。）但是，主在這裡說，經上的話是不能廢的，並不是指著什麼大道說的，乃是指著一種照人看來最無關緊要的稱呼說的。『經上的話是不能廢的！若那些承受神道的人，尚且稱為神，…』這是加倍的有意思。這要叫每一個讀聖經的人知道，聖經都是神所默示的，就是當日寫聖經的人稱一等人的名目，也是不會錯的。人疑惑神的話，但是，基督證實神一切的話。
這個『阿們』就是說，基督是成功和證實神一切的思想和目的者，祂是神最末了的一句話；比基督更進步、再發展的已經沒有了。一切的豐盛都在祂裡面居住，無論什麼都可以在基督裡面看見。祂是聖徒一切的根據。老底嘉的失敗，就是要在基督之外去尋求。這就是他們己意的表顯。我們的富足和工作，只能夠在祂裡面得著。神是叫我們與基督有生命上的聯合。神是把我們放在一個絕對不能獨立的地位，叫我們在凡事上都要依附著基督而行。祂是神話的總結，我們惟有居住在祂裡面，而行為祂所命令的，才會叫神的話在我們身上顯明。我們應當記得，歌羅西這一本書也是寫給老底嘉人的，其中告訴我們一切罪惡，和異端的根源，不過就是『不照著基督』（西二8）而已。信徒必須達到一個地位，就是無論什麼都要照著基督。無論事之善惡，總不肯在基督之外單獨行動。這樣就不會陷入老底嘉的錯誤。『基督是包括一切』的。（西三11。）所以，一切的背道、一切的失敗，其實都是離開基督。如果信徒在基督之外能另有所得，就會不必倚靠基督的能力而逕自行善，仇敵已經有機會作工了。凡要在阿們之後、之外，再加上什麼者，都要失去阿們。
阿們的意思就是『真理，絕對的的確』。以賽亞七章九節，原文說得最好。『你們若不阿們，定然不得阿們。』這意思就是，你若不贊成我的應許，你也就不能得著我的稱讚。教會在地上的本職，原是為著證實神的應許。藉著教會的信心，應許要得成就；藉著教會的同心，應許就得著堅定；藉著教會的行為，神對教會的應許，和對世人的刑罰都能證明為實的。但是，因為教會忘記了她的天召，卻以她的主被棄殺的地方為家鄉，就否認了神的應許。如果神的應許真是榮耀的，你們為什麼尋求世界呢？如果世界是要受審判，一切不屬神的都要過去，你們為什麼也像我們一樣在這裡勞碌呢？這是人所要說的。教會的行為表明她是否與神同心。教會既然沒有藉著聖靈作屬天的見證，但因著神是不能沒有見證的，基督就表明祂是那為阿們的。
（二）祂也是『為誠信真實見證的』。祂這樣的啟示，就是表明祂自己與教會是何等的不同。教會是失敗的，實在教會除了失敗也沒有作別的事業。因為教會不貞不忠的緣故，祂現在要厭棄她作見證的地位。教會本來是作金燈台的，是為神發光作見證的。她『明顯是基督的信』。（林後三3。）然而，她既自以為富足，她就怎能為一位沒有枕首所在的主作見證呢？然而，祂子民的缺欠並不是祂的缺欠。『我們縱然失信，祂仍是可信的。』（提後二13。）不久祂就要興起，帶進世界所仰望的日子，在那日什麼都要顯明出來，就是祂的誠信，也要表明得更清楚。
現今是作見證的時候，然而神所有的見證都包括在基督裡。這位復活得榮的人，是誠信真實作見證的。祂現今在天就是證明祂從前在地上受死，祂的死就是見證屬肉體的人是完全敗壞的，除了受審判之外，神沒有別的對付法子。祂的死也是證明神的愛是多大。現在人已經升到天上去了，照著神在創世前的目的，人現在在神的面前為神所喜歡。神對人的思想，神給人的恩典，都在這位在天得榮的人身上表明出來。祂就是神的意念和存心的見證者。神就是要我們離開亞當敗壞和定罪的地位，來到得榮的人悅納和祝福的地位。所有真實的見證－不論是教會、是個人－都要述說祂到底是什麼，是怎樣。教會本當繼續基督的工作，在此地作見證。她完全失敗了，基督依然忠心。基督的見證要帶領人心再親近祂，和一切神所寶貴的。凡不作見證的，都要被吐棄。
基督在這封書信中就表明祂是如何誠信真實為見證的。老底嘉以為自己是無上的了。這是何等的自諂！但是，基督卻說他們是最可憐的。這兩種的意見是何等的不同！主在這裡先表明祂自己是那一種的見證，好叫他們知道，將來祂所要斥責他們的都是真實的！
（三）祂也是『在神創造萬物之上為元首的』。更好是譯作『神創造的起始』。祂是一切造物的因。約翰已經不只一次說主耶穌是這個了。（約一1～3。）這自然與主耶穌在別處所說的話有關：『我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者。』（啟一8。）『我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。』（二二13。）我們從前已經說過，這些稱呼是表明主耶穌是神。
這個稱呼也是與箴言八章自然連起來的。在那裡主耶穌是稱為智慧，神的智慧。二十二至二十三節原文說，『在耶和華得著我為造化的起頭，在太初創造萬物之先，從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。』在這裡說，主耶穌是耶和華造化的起頭，和啟示錄所說的是一樣的意思。然而，這並不是說主耶穌沒有創造天地，因為在未有造物之先，祂就已存在了。
歌羅西也有一段像這樣的話：『愛子是那不能看見之神的像，是一切造物中之首生的。』（一15，原文。）這是不是說，主耶穌也是一個受造者，不過是頭一個受造而已？不是。因為下文就說，『因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是祂造的（原文）又是為祂造的；祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首；祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。』（16～18。）在這裡我們看見，主耶穌為神造物的起始，和祂作教會元首的關係。老底嘉沒有地位給祂，但是，聖經說，主耶穌是應當『在凡事上居首位』。尤其叫我們覺得主耶穌在此有意這樣相連的，就是在歌羅西書裡共有四次題到老底嘉，而聖靈又命老底嘉人來讀這封書信。
當一位信徒知道主耶穌是『神創造的起始』時，他的生命和眼光都要改變。亞當是頭一個人，他是首次創造的起始。但是，他失敗了，一切在他裡面，有他性情的人，也跟著他一同墮落。十字架就是審判凡一切屬於亞當的，這是頭一次創造的終局。（我們在這裡不過是就這件事的成功而說的。其實在伊甸園裡，亞當的生命就已受審了。在那裡基督已經是新創造的起始了。其實在十字架之後，還有許多人依然沒有除去他亞當的生命，依然繼續在舊創造裡。就是在十字架事實發生之前，就已有人因為相信將來十字架的成功的緣故，就已進入新創造了。不過實在的發生乃是在於十字架，雖然十字架已經在創世之前，就已定規了。）在那裡神結束了他、定罪了他、厭棄了他，永遠叫第二個人，就是從天來的主代替了他。基督並不是來彌補那已經破壞的，祂乃是神所已作和所將作的起點。基督一降生來世就是第二個人了，但是非等到死而復活之後，祂尚未為新人類的元首，和祂身體，就是教會的頭。舊造被罪所破壞，現在已經過去了，它的歷史現在也快已完結了。它的審判罪案早已在十字架上宣告了，基督從死裡復活才是一切真屬神者的起始。這個乃是神在計劃裡所早已定規的，舊造不過是來預備路而已。人的眼光是以亞當為神創造的起始，但是神的眼光是以復活的基督為創造的起始。
這是神時代的救贖法中最緊要的一段。可說這是根本。神的目的並不在乎舊造的修改，或進步。神完全厭棄舊造，神不肯承認舊造有存在的價值。祂說主耶穌是『神創造的起始』時，祂連亞當的舊造都不算在內。祂以為主耶穌才是起始，亞當那裡算得一回事。祂現在的目的並沒有別的，就是要除滅淨盡一切屬乎舊造的。祂要建造一切屬乎新造的。所以當人真用信心與主耶穌的死和復活聯合時，祂就將一個新生命賜給他們。這個新生命包括神新造所有的性質、本能和偉大。放而大之，這新生命可以包括神一切的工作。縮而小之，這新生命就是人重生的生命。這生命包含有神造物所盡有的功能。這就是林後五章十七節所說的：『若有人在基督裡，』這就是與基督有生命上的關係，『他就是新造的人，』因為已經有了一個新造的人安置在他裡面了，『舊事已過，都變成新的了，』神現在不理舊事，也不欲信徒理，祂的目光在乎新人。
這乃是我們的地位。當我們重生得著新生命那一天，神就看我們是完全新的了，但是這還應當實在工作出來。在經驗上信徒此時不過只得著一個新生命，還有許多（可以說所有）屬乎舊造的存在。神現在要祂的信徒與聖靈同工，用十字架所成功的治死一切屬乎舊造的。祂願意我們每一個都真與主耶穌同死，在死裡面失去我們的舊造，而在復活的新樣裡讓新造長大，充滿一切。到了主耶穌再來的時候，我們就要脫去舊造的身體，而得著一個新的。那時，救贖的工作就算完全了。
神這樣以主耶穌為祂創造的起始，就是否認一切屬乎亞當創造的。我們如果尚不知道這個，尚欲利用舊造的心思、情感、和意志來成功神聖潔的要求，尚以為在我們裡面還有力量可以遵守神的旨意，還有意念是可以得著神喜悅的，尚不知自己乃是完全敗壞的，除了處在死的地位而完全倚靠主，我們就還未明白什麼叫作基督徒的生命。如果我們知道基督是神創造的起始，我們就知道除了基督起始的事之外，沒有一件是合乎神旨意的。我們所起始的，都不是神的創造，不是神的工作。世人從來沒有作任何事物發起人的資格。我們所起始的不過都是屬乎舊造的。再者，基督既是神創造的起始，就一切跟從這個的，都應當有基督的性質才可以。所以，凡沒有基督性質的，都不能在神的創造裡存在。
但是，基督是在老底嘉的外面，老底嘉所有的富足，怎能在基督的裡面呢？然而，他們說，他們已經富足，已經發了財，一樣都不缺。這是他們所看為有益的，可惜，他們未為基督的緣故，看為有損。他們尚未學習知道什麼是屬乎舊造的，應當棄絕；什麼是屬乎新造的，應當發展。他們忘記了基督是神創造的起始，他們應當繼續在基督的裡面才可以；但他們卻在基督之外，堆積許多屬乎舊造的，所以，主將這個名稱告訴他們。他們本來應當藉著聖靈表明新造的能力，以為一切都是出乎神才可以。但是，他們卻自視甚高，並且屬乎世界。在這樣的時候，我們若仰起頭來望天，看見雖然一切都從我們手裡失落，叫我們抱恨蒙羞，然而，神卻能在基督的身上得著滿足，這豈不叫我們受慰麼？
信徒錯用神的真理，真是錯用得厲害。神賜下律法的目的，本來是要『塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下』。（羅三19。）但是，神的子民如何用這律法呢？反是要靠著律法稱義，要靠著律法來建立自己的義。人在恩典底下豈不也是這樣麼？神的定案是在肉體之內沒有良善，肉體不能叫祂喜悅的。神就告訴我們以重生新造的緊要。但是，信徒呢？盼望接受了新生命來醫治他的肉體。『從前沒有新生命，也許肉體是壞的，現在有了，想肉體也可以學習改變。』雖然他們的話不都是如此說，但他們的事都是如此作。如果信徒接受神的定案，他就怎能夠倚靠肉體，利用肉體，盼望肉體逐漸改變呢？但，一件事總是定規的，神所承認的就是新造，神看舊造除了死之外，沒有其他的地位。新造的真理也是對我們說，這個世界是在神審判之下。但信徒的天性總是愛修補。神是要一個新造的世界，但是，人是要一個改良的世界。人的思想和聖靈的目的總是兩樣的。我們眼見聖靈近來在許多地方作工。但是，祂乃是『要救我們脫離這罪惡的世代』。（加一4。）人的理想是一個實現的天國、理想的社會、基督化的世界。這個工作的結果就是叫基督教世界化。
所以我們應當小心，不要以為我們已經知道這個道理了。問題就是我們曾否經歷過這道理，並且照著實行。我們怎可以一方面說我們是一個新造的人，而另一方面依然捨不得舊造『肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲』（約壹二16）呢？我們怎可以不等待基督，就是新造的元首的命令，而竟自行動呢？我們怎可以依然靠著自己的能力而行事為人呢？我們有多少的隨著自己，我們就有多少的老底嘉。
十五至十六節：『我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。』
『我知道你的行為。』主對別的教會如何這樣說，主對老底嘉也照樣說。這是一個證據，實在是惟一的證據。行為不過是表明實情如何，個人和教會如何，只看他的行為就夠了。自然這並非說我們會看，因為我們並不知道我們的弟兄對主的個人秘密。議論是不當有的。但是主知道一切的行為，所以，祂知道一切的實情。現在祂就是用行為來證明老底嘉的實情。
『你也不冷也不熱。』他們並不二者居一，他們卻居在二者之間。死屍是冷的，活人是熱的。他們不冷，所以，他們並非死在罪裡的，乃是已經被神的生命所救活了。然而，他們也不是熱的。他們已經離棄當初的愛心了。他們的光景有點反常；是活的，但是受寒了。世界乃是一個冰天雪窖，裡面的空氣是千古長冬的。他們冒險來到裡面，自然難怪其受凍了。信徒如果盼望世界不作他的火爐來試煉他，就要看見世界變為冰箱來冷凍他。亮光和熱氣，在這樣的光景，自然是要逐漸消滅的。如果基督的為人和榮耀，足叫我們當時發起愛心，就也能叫我們向祂發火熱的愛心。多少的時候，我們的信仰不過是幾十條的道理，並非一位活的人，以致我們的心冷淡。這就是古今老底嘉人的情形。無心對待基督就是病源。道理無論怎樣的合經，怎樣的趣味，但是，總不會叫人火熱的。乃是親近基督，把整個的心完全獻給基督，才有愛火的焚燒。我們所相信的，並不是什麼道理，乃是基督。祂是活的，祂是有位格的。凡接受祂的人都應當與祂有個人的交通，有個人的親情才可以。但是，可憐，許多的人雖然相信代死贖罪的道理，但還未與基督接觸過！就是一個真接受祂的人，如果不保守他的心完全為著基督，他就要看見他自己一天像老底嘉過一天了。心是一切問題的根本。心如果不是為著基督，就無論什麼都是虛空的。心總得熱，為基督熱，主才喜歡。我們很可以熟識聖經，出力工作，外表公正，而心裡並沒有主所要求的熱情與愛火。屬靈的知識原是可貴的，但是，多少的信徒有心追求屬靈的知識，卻沒有心追求基督的自己。這樣似熱非熱、似冷非冷的信徒，是主所最不喜歡的。
這就是人的中庸之道。並非愚昧無知生了這樣的危害，乃是明白聽見真理之後，心仍依違兩可，故有此結局。這樣的人不喜歡真理，因為知道他如果真實服從，就他的犧牲和代價是何等的大呢！肉體再沒有地位了，世界也應當完全離開。非因故意而有的愚昧是我們所當容忍的；但無心遵守真理乃是另一樁事，這是主所最恨惡的。
這一種依違兩可的態度，從來不是心地坦白的信徒所有；都是那些已經聽見真理，而心裡懼怕十字架者才如此。神的真理常是（沒有一次例外）試驗人心的，也常是不許肉體存在的。並不是說，我們學習學習就好了，乃是要試驗我們，要破壞我們肉體的意思。如果羊無毛病，它就不只知道生人的聲音，且要聽牧者的聲音；但迷路隨著別人的羊，就難免覺得混亂，不能分別什麼是它所熟識的聲音了。老底嘉所以陷到這樣的地位，乃是因為她棄絕前一個教會的見證。棄絕非拉鐵非的特別真理，就成為老底嘉。在那裡主啟示祂的自己，並對每一個有心為祂的人說，如果我們在世看祂的名勝過一切，祂就要在榮耀裡將祂的新名賜給我們。一切屬靈的情愛，一切主在我們心中所作的工，都要在天上顯為更光榮。主是勸勉我們努力為祂受苦，我們要完全服從祂的話。但老底嘉是不冷不熱的。她既非絕對的冷，主就激勵她。他們實在是不誠實的，主不許他們再仍舊如此。不是悔改，就是厭棄。主真恨惡這樣的充滿真理，然而不受真理一點兒的感動。他們的心只要有一點點是真實的，就雖然他們什麼都不知道，還可以享受主一切的恩愛。約壹二章所說，從聖者來使人知道萬事的恩膏，不是『父老』所有的，（他們自然已得過，）乃是『小子』所得的。只要誠心為著基督，我們自然知道什麼不是屬乎基督的。因此，年紀最小的聖徒，如果有純一的心，必能分別是非。同時，老大的神學家，反要在無窮的家譜中迷失道路。少年『蜜月』的心是主所最喜歡的，何等的有力量，何等的新鮮！充滿冷凍道理的頭腦，而與基督沒有往來，乃是主所定罪的。神的家中只怕大兒子太多，不怕浪子回家來。
『我巴不得你或冷或熱。』不積極愛主，而又不積極恨主者，最難對付。如果他們靈裡火熱，主就很願意稱他們為友；如果冰冷，主要以他們為屬世的。但是，他們現在卻居在中立的地位。應當如何對付他們呢？他們應當怎樣列等呢？他們的冷，叫主不能算他們為真友；他們的熱，叫主不能算他們為真仇。降到零度像撒狄的，還有主的再臨可以警告她；升到沸點像非拉鐵非的，還有主的再臨可以安慰她。但是不冷不熱者，要怎樣對付呢？
『你既如溫水，也不冷也不熱。』這樣的人是易滿易足的，『我如果能上天堂，已經心滿意足了！』他是為著兩個世界活著的。在他未到天堂之前，他喜歡盡力量得著今生所能給他的，然而，卻也不願意離開教會。成聖的道理是太嚴格了，捨己的行為是太艱難了。一切聖經的教訓，如果與他的趣味沒有衝突，他也喜歡行。不然，『不遵行這些，也總不至於沉淪，有何妨礙呢？』只要稍有誤會，他就要不來聚會，不來擘餅，不來幫助傳福音。他不熱心為道，也不熱心為神的榮耀。只要自己舒服，其餘的事都是隨便的。這樣的人自然在世界裡是沒有見證的。反之，世人在他身上反要見得在基督裡是沒有什麼喜樂的；世人要覺悟說，如此隨便的宗教，恐怕是無足輕重的罷！
『所以，我必從我口中把你吐出去。』溫水是會叫人吐的。人如何不喜歡不冷不熱的水，主耶穌也如何恨惡老底嘉的味道。老底嘉的真形已經被主完全鑒察了。祂看他們的光景真是會使祂作嘔，所以，祂對他們說，祂要把他們吐出去。祂並沒有指定什麼時候要這樣作；但祂既已說定，總不會落空。在這裡並沒有說，他們如果依然不冷不熱，祂才要吐出他們。他們從前的行為已經定他們的罪了，這樣的棄絕是沒有條件的。我們在全部聖經中，不能看見另有一個地方的措辭，比這裡更為嚴厲的。這是因為恩典已經作過工夫，也作它所能作的了，但是，他們仍然不能成為非拉鐵非，而變作老底嘉；所以，審判已成為不可避免的結局了。祂寧可看見撒狄的死凍，『我巴不得你或冷。』祂寧可看見耶洗別的罪惡，『我巴不得你或冷。』但是，祂最不喜歡有口無心的服事祂：把敬拜祂當個名稱，而其實都是娛樂肉體。祂恨惡腦府裡充滿了各種深奧的道理，但是卻是冷心對著祂的自己。我們是否這樣看法呢？在我們看來，恐怕羅馬教的污穢，更正教的腐敗，更為可惡；我們曾想過『溫』乃是最壞的麼？然而，主最恨惡的就是這個。世上也惟有祂是智慧的。
這被主『吐出』到底是什麼意思呢？當我們還未說到這句話的意思之前，請讀者再注意到這七封書信的性質。我們時常題起這個，因為要明白它們，不得不常記得這個。這七封書信所寄給的七個教會，乃是約翰時代的七個實在的地方教會。他們是信徒的聚會，是當日的教會，是有金燈台在主面前的。所以，他們都是已經有生命，已經得救的了。這七封書信就是寄給他們這些已經得救的人。所以，後世一切得救的人，凡遇見光景，像這七個教會當日所遇見的光景一般，這七封的書信就對他們立刻發生效力，就是寄給他們的。這樣，寄給當日以弗所的書信，就是寄給歷代所有的以弗所人；意思就是頭一封的書信怎樣是寄給當日離棄當初愛心的人，照樣也是寄給歷代一切離棄當初愛心的人。這是一種的性質。
還有一種的說法，就是這七封書信是代表歷代教會的情形。好像推雅推喇是代表羅馬教，撒狄是代表更正教一般。當我們用這樣的眼光看這七封書信的時候，我們就不能以為所有受書的人都是得救的。因為一個時代的教會所包括的，也不知道有多廣。例如推雅推喇所代表的羅馬教，上下千餘年，幾乎無地無之。在這樣的光景中，自然就有不可勝數的罪人、世人混雜在教會中間。所以，當我們看推雅推喇是一地方的教會時，我們就說他們都是屬主的人，不過陷入污穢而已。當我們看推雅推喇是一時代的教會，我們就說他們是混雜的。這個看撒狄的教會最明白。因為如果當她是一個地方的教會，我們就看見主在那裡所說的『死』，是指著她的『冷凍』說的，意即她的工作沒有活潑的精神。但如果當她是一個時代的教會，我們就看見這個『死』是指著靈性生命說的，意即他們是有名無實的，從來還沒有重生過。我們解釋這七封書信時，就是將這兩方面相題並論，讀者不可混亂。
在我們面前的老底嘉教會，也有這兩方面的方法。如果我們把她當作一個地方的教會看，我們就說這封的書信，是寄給一切誇口靈性知識，而無專一歸向基督的心的得救信徒。但是，我們若將她當作一個時代的教會看，我們就說這封書信是寄給今日不冷不熱，得救和沉淪參半的教會。所以，主在這裡所說『我必從我口中把你吐出去』是有這兩方面的說法的。對於得救的信徒有一個意思，對於有名無實的教會又有一個意思。
我們在前一封書信裡，已經略為題過老底嘉地方教會，是一個得救信徒的團體的證據。但是因為許多人的成見，很常以為老底嘉的教會乃是沉淪的，所以，我們就再述這些證據。我們不能因為主耶穌這樣不喜歡他們，就以為他們不過是未悔改，而假冒為善的人。因為：老底嘉是一個實在的地方，在老底嘉的教會，也是一個實在的教會；從前保羅已經寫一封信給他們了，（西四16，）我們的主現在又命約翰寄這一封信給他們。（一11。）這七個的教會，乃是一個完全教會的代表，所以，無論這七箇中的那一個都是緊要的，都是活的才是。所以，七教會都受命來聽『聖靈向眾教會所說的話』。主所寄書的教會，都是信徒的教會，所以都是得救的人。並且當使徒的時代，來作一個虛偽的基督徒，也是沒有什麼利益的，也許得不償失。約翰看見老底嘉的燈台在至聖所裡。（啟一11～12。）老底嘉如果不過是一個負名基督徒的團體，主耶穌就不會在天上承認他們為燈台。教會一變虛偽，天上的燈台就移去了。我們看主對以弗所的話，就知道當一個教會還是一個教會時，燈台還是在至聖所裡，在這七個教會裡，主都承認他們的行為，這就是說他們已經有信心得救的根基了。因此，我們沒有看見主一次傳福音給這些教會中的任何一個。所以，老底嘉這個教會必定像其他的教會一般，是聖徒們聚集在一起的聚會，他們是有信心的，也是有行為的，不過行為不好而已。
不特如此，就是他們的使者也是主所承認的。這個叫狼蒙羊皮變為不可能。如果這使者是尚未得救的，斷沒有主還承認他之理。主不特沒有革除他，並且，也沒有責備他；這自然是指著他為使者的事工說的。證據更強有力的，就是老底嘉的使者也是拿在主右手的七星中之一，也是在靈性黑暗中發光的。這樣看來，這裡所說的話是何等的嚴肅呢！一個得救的基督徒也有被主吐棄的可能！我們的罪並不取消我們的重生，叫教會變作不是教會。但是，主有祂對待的法子。這個是主寫給一個背道者的書信。
這裡的『吐出去』，並不是說要永遠的沉淪。這不過是表明主耶穌對於他們信祂以後的見證是何等的不喜歡；因此祂要棄絕他們，不讓他們再為見證。信徒原來是在主耶穌的『口中』！信徒怎樣渴慕主耶穌，主耶穌也是怎樣渴慕信徒。祂盼望祂信徒的情愛和聖潔，來涼祂焦渴的舌尖。祂盼望『看見自己勞苦的功效，便心滿意足』。（賽五三11。）但是信徒卻如溫水不冷不熱，不合乎主的胃口，所以，主就把他們從口中吐出來。這豈是祂所願意的麼？祂的心豈不是熱切愛所有屬乎自己的人麼？但這是他們強逼祂。
這樣的吐棄是在將來大試煉的時候。這樣的吐棄還要在千年國裡發生效力。這一個教會是最末了的一個了，是最近主耶穌再來時候所發生的一個教會，主耶穌如果要說到祂的再來，好像應當對這一個教會說，方見得合式；但是，在這裡主反一字不題到祂的再臨。這豈非希奇麼？主的行為有祂的原因。再來的道在他們中間已是一件已知的事，也許他們還傳過這樣的道呢！祂對推雅推喇說起祂的再來如何與國度相連。祂再來要給他們權柄，與祂一同作王，這是那些不在世界作王的，所要得的。祂將祂的再來當作警告撒狄王用，因為他們要被遺留在地，經過大試煉。祂將祂的再來安慰非拉鐵非，因為他們要被提接，免去試煉，且得冠冕。但是，祂不將這件事告訴老底嘉。非拉鐵非結束了主再來的道。
老底嘉先前的歷史，就是她已經從推雅推喇出來為撒狄了；又從撒狄出來為非拉鐵非了；現在從非拉鐵非退化為老底嘉了。遺留在地經過災難的警告，她已經聽見過了；提接上天，免去試煉的應許，她也已經聽過了，現在還能作什麼呢？現在就是吐出來，不保護他們，丟棄他們在地，讓他們受地上居民所要受的苦難。國度權柄的榮耀，他們已經聽見了；冠冕搶奪的危險，他們也已經聽見了。他們既不羨慕，又不追求，反以世界滿足了他們的心。現在還有什麼可作呢？除了吐出來，把他們關在他們所不愛進的國度的外面之外，並沒有別的辦法。老底嘉的光景所以淒涼如此，就是因為聖靈作工過，恩典作工過，真理作工過，都不會叫老底嘉熱。所以，除了審判之外，再沒法想了。感不動的心，就是老底嘉的心。如果先是感不動，還差一等，他們反倒以聖靈、恩典、真理，在他們中間所作的工，為他們的誇口，而自己卻絲毫不受其感動。這真是可憐，又是可惡！
恩典一過去，審判就來了。所以，對老底嘉並沒有題起主的再來；自然再來總是的確的，不過對她總沒有題起。現在所注意的是另一件事；在此，主耶穌顯出祂的光和性質，因為祂說到快要來的審判。祂要審判他們。審判是定規的，不過尚未實現而已。祂說，『我必』－將要，快要，這話延到大試煉和千年國才應驗－『從我口中把你吐出去。』這裡所說的，就是主耶穌山上教訓，論到失味的鹽的結局：『你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。』（太五13。）失味的基督徒要同耶路撒冷在大患難的時候，被外邦人踐踏。
但是，我們已經說過，這裡的話，還不只指著得救的老底嘉人說的，也是指著教會在世最末了一代的人說的。這些人既不冷到連外貌都不要的地步，而又不熱到真心愛主，清心彼此相愛。這是聯合虛張的皮面，以絕對的冷淡對基督。在此也沒有一樁事是有屬靈的價值的。他們將人道主義來代替親近基督，將慈善事業來代替靈性重生。他們是很寬大的，因為他們以為一切宗教的信仰都是好的。這樣，自然沒有恨罪的心，也沒有愛基督的心。然而，卻也不肯反對基督，還要居在教會裡面，也承認教會是一個團體，基督徒的名字也還是要的。沒有屬靈的能力，也沒有與基督的親情，為祂受苦更是沒有的。這等人中之最好的，就是滿有外面的活動，而無心交基督的信徒，最壞的就是現今自命的新神學家。這是因為老底嘉新興的等級是很多的。她包含有信仰純正的，也包含有思想放蕩的。凡沒有心為基督的，都是老底嘉。教會歷史最末了的一段就是『溫』。
對於今代有名無實的教會，吐出的意思就是主從今要永遠厭棄她，不許她再為祂作見證了。神在世上所設立的見證和權柄，都已經被神棄絕，現在教會就是最末了的一個了。然而，這個也和在她以前的，有同樣的結局。神最初設立諸神為祂管理世界，但是，他們中間竟然有罪惡了，所以，神絕棄他們。以色列人呢？他們雖然暫時潔淨，然而，另外七個鬼已經進入他們的中間，等候審判。外邦人呢？自尼布甲尼撒的金像始，至敵基督的僭越為神止，在那裡不是悖逆神呢？他們也是等候審判。說到教會，好像人很難信後來的結局也是一樣的。但是，老底嘉是最末了的一段了，主的定案是她要被吐棄。不過神的審判總得到罪惡滿貫才施行。（創十五16。）在現今的時代，祂不肯作拔稗子的事。但當我們仰頭觀看田里的時候，我們知道現在的罪惡實是日加一日了。當基督還未再臨，建立祂公義的國度之先，我們看見以色列人、外邦人、和教會、以及一切鬼魔的勢力，都合股打成一根罪惡的繩子，以受審判。負名的教會，不特不能免去這裡的審判，並且她是受審者中的一主要分子。我們讀猶大書和提摩太書，我們看見神將來所降的可怕刑罰，就是為著負名舊教會的。就是這個有名無實的教會，叫神降下祂的怒氣。這樣的思想是何等的莊嚴呢！不只以色列人，不只獸，就是教會，也要受刑！
這自然是無可疑的，因為神自己說了。並且，最壞的老底嘉－老底嘉原來有好多種－就是外面依然為基督徒，卻完全推翻聖徒所有根本的信仰。這就是約翰一書所說的敵基督。自然將來有一個大敵基督要出現，但是，這些小敵基督乃是從教會（現在都是指負名說的）出來的。惟獨在基督曾經稱呼過的地方，才有敵基督。因為如果人還不知基督，怎麼為敵基督呢？敵基督就是在聽見真理後所說的謊言中表明出來。今日的背道、不信、否認基督教根本的要道，都是要叫主審判的。最末了一次的離棄神，並不是在政治的事上，乃是在宗教的事上。願神開啟祂兒女的眼睛，叫他們知道這末後時代的景況，好叫他們沒有虛望，也自己儆醒預備。恢復教會的能力，到了如今乃是沒有的事了。現在稗子已經成熟要入火爐，為什麼麥子還是青生不堪入天倉呢？願意我們在世一日，盡我們攔阻罪惡的責任一日。用禱告、用靈力，來攔阻罪惡，也多竭力拯救那些沉淪的人。一方面堅持我們在基督裡所有的。哦！我真不知道有什麼時候，比這個更嚴肅的了。神的聖徒們哪，當儆醒！
十七節：『你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的！』
『你說，』這是老底嘉眼光中的老底嘉。在七個教會中，沒有一個比老底嘉自視更高的了。自誇和冷淡，常是孿生的姊妹。對主的冷淡，常發生對人的誇耀，因為誇耀過甚，就過度注重自己，以致心思裡漲滿了自己偉大的妙想。這樣，就叫他更加誇耀了。審判在前面而這樣誇耀，真叫我們膽顫心驚！謙卑行走的，會走得穩當，但驕傲的心是近乎跌倒了。我們如果尚未看自己比別人強，把自己的進修作為自滿的原因，我們就尚未到老底嘉的境界。己一長大、一高昇、一得榮，老底嘉的誇言已經無聲的說出來了。他們自己的意見和主耶穌的是何等的不同呢！所以，我們應當小心，因為我們對於自己的估價單，不一定是靠得住的。多少的時候，我們忘記了在主的光中去見光，以致我們就有不準確的自視。天性敗壞像我們的，自省果有什麼用處呢？我們若少與自己往來一次，還可以少受自己一次的欺哄。若想自己要將他的實情相告，那就是與賊謀事了。世界上沒有一個比自己更靠不住的。真的，人的心，我的心，是比萬物更詭詐。我們如果真要在靈性上進步，真要明白自己的真相，就除了祈求主的靈將我們自己啟示給我們看，我們是不能知道的。如果我們聽自己欺哄的話，我們不久就要成功一個老底嘉人。除了願意受欺，願意有老底嘉的外表就滿足者之外，才可以聽自己說自己是怎樣。但是，聽聖靈說話是何等的難呢？因為祂除了我們的敗壞之外，恐怕不聽我們還有別的。『我是富足，已經發了財！』這個富足財物到底是指著什麼說的呢？這是指著靈性或物質說的呢？照著啟示錄這本書來看，一切除非照著字面說不過去的時候，才可說那是指著靈性說的。自然在物質的後面，常有靈性的意思在裡面。這裡自然最初是指著物質的富足說的，但是，同時也指著靈性。
這兩句話的意思有一點不同。『我是富足，』是說到她本來就是富足的。『已經發了財，』是說她後來又加增了她的富足。這是說她自己如何用功、如何成功。她尋求資財，她也得著。
在此我們見到教會冷淡的秘密原因。主耶穌告訴我們說，人不能服事神，同時又服事瑪門。這兩位主人是完全相反的，他們的命令和要求也是絕對不同的；所以，你若聽從了一個，就是得罪了另外一個。一個心不會同時忠心事奉兩個這樣不同的性格。無論信徒怎樣左牽右拉，他總是只能作此二者中之一的僕人。但是，老底嘉並不相信這樣的真理，因此就有依違兩可的行為，叫自己受了大害。她越近瑪門，她的心就越遠離基督。『但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅、和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人，要逃避這些事。』（提前六9～11。）富足原是律法時代的福氣，但是現在主耶穌卻說，富足的人是有禍的。（路六24，太十九23～24。）
不錯，神的目的也是要信徒今日富足的。但是弟兄們，到底是那樣的富足呢？照著應許我們的話（林後八9）看來，神絲毫沒有意思要叫信徒在今世富足。如果我們的主在世是貧窮極點的人，我不見得那一個忠心愛主、跟從主的人有權利在世界富足。我們的錢財在什麼地方，我們的心就也在什麼地方。斷沒有積財在地，存心在天的事。實在說來，沒有一個富足的信徒，是忠心跟從主的。所有富足的信徒，沒有一個不是屬世的基督徒－無論他外面如何活潑。因為他若真是屬靈，他就必定捨棄一切來跟從主。我們千萬不要受欺，以為今日作主門徒的條件，是比主耶穌當日在世更容易為的－肉體覺得更容易的。當日的門徒如何應當傾家隨主，我們也當這樣。主要我們居留世界的時候，不以什麼為是屬我們的。這樣，貧窮的信徒就比富足的信徒更為屬靈、更為完全麼？不。使徒並非說，富足的人陷在網羅裡，乃是說『想要富足（或發財）的人』。多少貧窮的信徒，他並不富足，他想要更富足。雖然他未富足，但他想。這就是事奉瑪門。所以，主耶穌說，『靈裡貧窮（虛心的原文）的人有福了。』（太五3。）我們不只在外面物質的事上應當貧窮，就是在靈裡、心裡，也應當常是持著貧窮的態度。靈若貧窮，就斷沒有物質富足的可能。
可憐，今日富足的基督徒真是太多了！他們那裡曾想過他的資財害他的靈命見證和生活有多厲害？今日想要富足的信徒，更真是太多了！就是所謂靠著信心度日的人，也難說都脫離了這樣的思想。世界所蒙的皮原是不一樣的，但其原則總是一樣的。凡要多得、多有什麼歸給自己的人，都是事奉瑪門的人。信徒的心如果尚未向世界斷奶，就無論什麼時候，你都可以在世界中遇見他們。不過也許有的人的世界比平常的世界較為好說、好看一點而已。讓我今日宣告主的旨意說，主不要你在世富足。
『一樣都不缺！』他們的誇口，一句強過一句！這樣的自足是何其厲害呢！『自足也有害麼？』為主貧窮的人，若自足就為主所喜歡。富足的人，主並不喜歡他自足，但主也不要不自足再去追求。主是要他以為自己若未在神前富足，在人前貧窮，就不滿足。富人應當渴望自己貧窮！老底嘉豈真是容易自足的麼？不然，老底嘉為什麼在此這樣的自足呢？因為，真的，她所得的已經太多了，多到她不能不說，她現在『一樣都不缺了』。她能這樣說話，她的富足財物是何其多呢？然而，這種信徒的心是何等的卑鄙呢？只要世界和世界的財物，就足以滿足其心了！何其易滿易足！『一樣都不缺』是什麼意思呢？我只要享受世界，如果肯叫我永生在地，我就心滿意足了。現今所有的，就是天堂了，我還要什麼別的天堂呢？一樣都不缺，樣樣件件都有了。在這世界裡，我就什麼都有了，還要什麼來滿足我的心呢？義人的復活、基督的再臨、國度的榮耀，都忘記了，因之，也都不尋求。他們就是約但河東兩支派半的以色列人。真的，錢財的富足，會叫信徒達到老底嘉的地位。但是，這一種的自視甚高，豈惟在金錢的事上麼？老底嘉的態度，幾乎現在無處無之。每一次我們讀一個公會、或差會、或別的團體的報告，我們都能看見老底嘉精神的特殊表顯，好像老底嘉三字是大書特書在上面。就是更為屬靈一點的，也不過是『神阿，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏！』（路十八11。）
教友是何等的多呢！捐款是何等的多呢！建築是何等的堂皇華麗呢！聚會的秩序是何等的迎合普通人家的心理呢！慈善事業、醫藥事業、教育事業是何等的成功呢！牧師、傳道的人才是何等有資格、知識、學問呢！並且淵博到連那一部分的聖經是默示的，那一部分不是的，都會看出來咧！真的，無論這一種工作，和作工者的情形，在主前是如何看法，一讓人持筆寫出來，都是洋洋可觀的；但是，這就是主所定罪的老底嘉。
我們前面已經說過，老底嘉的種類是很多的。老底嘉的原則是很簡單的，不過就是以自己為中心，自視甚高，自滿自足。一言以蔽之，曰『己』。但是，在老底嘉時代的教會裡，得救而又得勝者有，得救而作個失敗者有，尚未重生得救者有，而完全不信者亦有。在得勝者中自然不必說了，因為他們已經脫離了老底嘉的精神。但是，除了得勝者之外，別人同是一樣的受己的支配，不過因為他們個人情形不同的緣故，他們的老底嘉行為就也不同。所以，我們才說，老底嘉是種類繁多的。
我們感謝神，因為有不少的信徒蒙神親自教訓，知道聖潔和完全的緊要，而熱心追求。但是，就是這樣的親愛弟兄中間，也難免看見老底嘉的行為。弟兄們，我們並非勸人不要追求完全，因為這也是我們所教訓的，不過我們願意題醒弟兄們，不要受老底嘉的同化。追求傳揚，心願是最好的，但是，何必把這個『我』帶進來呢？我已經得著了；我自某月某日起已經完全了。經過某次的聚會我有某種經歷，現在我已經成聖了，我的罪性已經除滅了，罪種已經從我心裡拔出去了，我已經有了一個清心了。這個『我』帶進來到底作什麼呢！不錯，我們可以作見證，但是，最希奇的，是使徒時代並沒有一個信徒為著他自己得著成聖而作見證的。如果說是講經歷，就經歷這樣奇妙的，還是等到『十四年』（林後十二2）後再說罷！其實，我們如果真是有經歷上的成聖，環圍著我們的自然要看出來。如果必以為如此說，才得自列在高等信徒之中，就老底嘉已偷著進來了。並且，如果你的同人在你身上並看不見什麼特別之處，他豈不因之就小覷成聖的道麼？
不錯，聖徒應當完全，但我們如果非以基督的行為生活為完全的程度，我們就是降低聖潔的程度。再者，如果我們以為自己現今可與基督相埒了，而心不受責，面不轉紅者，就我們若非過度的法利賽化，就是自視甚高中之尤者！這樣一把自己高抬起來，就自然而然的當失敗的時候，要利用別的名詞以稱呼罪和情慾了。如果人們以為已經得著『無罪的完全』了，就當他跌倒時，他就要稱情慾為試探，稱犯罪為軟弱！這樣的遮掩、寬恕、改名，究竟是不能抹煞事實的。我們何必爭名詞呢？你說這是軟弱，我說這是罪惡，究竟大家都承認有這麼一件的東西在，不管它叫作什麼。所以，我們切不要太過，切不要把自己放在一個不當有的地位。
不特如此，這樣自己的無意誇大，乃是最傷害我們靈命的。這樣作，就叫我們過分的注意到自己－想念我們、發表自己、感覺自己。在許多的時候，恐怕話是說，『不再是我，乃是基督在我裡面活著，』（加二20，）而其實不過是一個滿有自覺、自羨、自奇、自愛、得著榮耀、改變形像的『我』在裡面操權罷了。我們應當知道，在靈性生活中，最忌的是回想自己、縈念自己。我們肉身的生活，如果是康健的，就不會想到它自己－人如果想到心的脈息和肺的呼吸，不特不會幫助它們，而且反害它們－那是臥病的人，才說他今天覺得比昨天『好』。所以，這一種老底嘉性的自覺聖潔若不除去，不過給人以一種卑下、墮落、衰病的基督徒生活。這樣的自滿，和老底嘉的自滿，實在差得多少呢？
在另一方面，我們看見絕對注重物質的老底嘉人－不說他是信徒－正在那裡誇口他們的新發明。在這些人看過來，什麼都是人為的，就是基督教也不過是人對神的進步觀念而已，他們拜人、誇口人是何等的偉大。（其實都是拜自己！）他們接受一切從人來的，卻不接受一點從基督來的－自然祂的名字還是要的。他們所有的和所重看的，不過是虛偽的、屬人的而已，他們不只誇他們物質的富足－二十世紀的文明－他們所最誇耀的就是他們的智慧、知識、和學問的富足，也許同時他們對於基督教比別人有更完滿的見解。這些自由理想家誇口他們的科學知識，以為他們的定案是不會錯誤的，（我們知道考古學以及別的科學，都反對這些無據的批評家。）他們盡力推翻基督教根本的要道，他們要將基督教從一個宗教改作一種的社會哲學，或倫理組織。他們以為一切超然的事都不足信，因為科學以為這是不可能的。他們以為人是萬能的，基督在十字架上所永遠定罪的人生，他們以為是有潛力的，若一發展，都可以使之如基督然。他們的誤謬、謗讟，真是甚多，我們也不忍再錄。不過，他們的總綱是說什麼呢？他們說，他們的理性、他們的腦子、他們的智力，滿會引導他們來決定什麼是神的話，過去幾千年的真相如何，將來的永世到底如何－能知過去、未來之事－他們經過世界應當如何。他們永為誇口的就是今日的人是特別豐富的，因為有二十世紀的科學、哲學和文化，這都是他們自己所說的，他們『一樣都不缺』了！
究竟無論那一種的老底嘉人，他們原則總是一定的高抬自己。這是亞當的罪，這也就是從古到今所有人的罪。所以，每一個真要作主門徒的人必須捨己，並且背著十字架，叫這已捨的己不再回來，而專一的跟從主才可以。老底嘉是古今高抬自己的集大成。這是末世的一個最大預兆。世界如此，負名的教會也如此。敵基督的靈已經發動了，所以才有這些事。
老底嘉有兩個特點：冒名以為自己是富足的，卻以不冷不熱的心對待基督。他們所聽見的真理真是不少，以致他們想自己已是富足的了。（這裡將富足指著靈性說。）他們重看心思裡的明白真理。這些外面的認識神，乃是催促末關快到的。神就因此要審判一切虛負祂名的。他們所求的，不過就是世人目前的羨慕和稱許。但是，這個並不算得什麼。肉體如果在教會中受敬拜，就屬靈屬神的，自然站立不住。千萬不要以為裡面沒有好人。主在此所對付不是個人－雖然個人可因而受教－乃是教會。主說，要把這個教會從祂口中吐出去。如果存心是老底嘉，就當人數眾多的時候，斷沒有能夠避免老底嘉精神的。虛榮常是老底嘉的主腦。好名多會引到這裡的老底嘉。神的兒女必須答主，他自己到底是否老底嘉所代表的；到底他們是為基督活著，或者不過只利用其名。
『卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的！』『卻不知道！』他們的自視，和基督的品評，是何等的不同呢！他們的理想，基督知道。這刻的發表真相好像是很苛刻的，但是，這是必須的，因為這裡的罪根乃是自詡。沒有一種的愚昧，比不自知愚昧的愚昧更為危險；只有半天霹靂似的啟示事實，才會使老底嘉在好夢中驚醒。得勝者常是因著他傳無人歡迎的道而蒙保守，所以，老底嘉所需要的就是兩刃的劍。主在這裡所說的，並非偵探的宣言，乃是醫生的病候。自然，若再不經心，就要受審判官的裁判、執法官的刑罰。
老底嘉的光景，比別人更為可憐，因為老底嘉並不認識自己。不認識自己的人，總要誇口。我們不能看見一個認識自己的人，會像老底嘉這樣高抬自己的。當信徒學習知道自己的敗壞時，他就要以自己為可羞、為可恨、為可惡，惟恐自己之除不去、死不淨，那裡還敢把自己放在顯露的地位呢？都是那些不識羞恥的人，才以自己的羞恥為榮耀。他們為何到了這個地位呢？因為不接受神的見證。神的話常是叫人覺得自己是虛空的，常是叫人謙卑的。聖靈的工作常是叫人明白自己肉體是何等的敗壞，不堪救藥，而引導人來到十字架，審判自己、棄絕自己。
『卻不知道你是那困苦。』原文『你』字乃是注重的。就是你，你這自以為足的人，乃是困苦的。為什麼？因為他所說的，都是自己怎樣，他從來沒有題起基督怎樣，基督為他怎樣，所以，他是最困苦的。我們常以為人在困苦中，而覺得困苦者才是困苦。但是，在此他們一點兒不覺得自己困苦，還得別人來告訴他們。這是因為他們屬靈的知覺已經離死不遠了。這困苦到底是什麼呢？一、就是他們靈性的卑下，不能享受屬靈的快樂。二、就是在將來千年國時，他們要失去榮耀，要在外面的黑暗裡。在那裡，他們要看見自己在國度之外，當那時，他們就要覺得困苦了。
『可憐。』老底嘉以為她的光景是令人生羨生妒的。但是，主告訴她說，是叫人可憐的。他們是可憐的，一、是因為他們沒有基督。二、是因為他們還以為自己所有的已經多了。
底下的『貧窮、瞎眼、赤身』是另成一句的。所以，老底嘉以為自己有三可誇，但主以為她有三缺點。
他們是『貧窮』的，這自然不是指著世界說的。因為他們在物質方面真是富足了；人這樣看，他們自己也這樣看。但是，在神面前的富足，（路十二21，）他們卻是一點沒得。他們雖然富足，但是他們卻沒有將他們所有的來為主用。他們沒有利用不義的錢財來結交朋友，好叫那些人歡迎他們入永遠的帳幕。他們自己的用度、兒女的花費，比為主所用的更多，所以，他們在主面前是貧窮的。
當教會滿了屬世的福樂，而尚以為自己是富足（不論靈、物）的，這教會就必定是靈性貧窮的。每一次我們看見人自誇他得著神的富足了，就是證明我們所看見的人是貧窮的。富足原來只能在主耶穌裡面得著。當教會說，『我是富足，已經發了財，一樣都不缺』時，她就是誇口她自己裡面的富足。她就是以自己為藏恩之所，過於基督。這不是靈性的貧窮是什麼呢？什麼時候我們的眼睛離了基督，而看教會，什麼時候我們的靈性就貧窮了。我們一看她，不看祂，就我們無論在外面如何親近基督，都是羞辱祂。這與我們回頭看自己是一樣的。
非拉鐵非並沒有得著一切基督所賜給她的。他們不過只有一點的力量。雖然這教會自覺他們是貧窮的，但是主卻喜歡他們。『我是已經愛你了！』（啟三9。）但當教會『發了財』，而歸榮給自己的時候，主不特不喜歡，反說，『我…把你吐出去！』如果我們看見什麼地方只有一點力量，卻遵守主的話，沒有棄絕祂的名，我們就可以喜歡，因為主快為著他們來了。因為自認貧窮、自認軟弱，並非疑惑基督。乃是當我們自知虛空的時候，才會倚靠祂給我們力量。我們如果看見一個地方這樣以自己為豐富滿足，我們就可以說，老底嘉在這裡了，主快要把她吐出去了。
他們也是『瞎眼』的。這自然是說到靈性的瞎眼。因為主不能因他們肉身的眼睛瞎了責備他們。並且，如果真是肉身的眼睛瞎了，就愛慕世界像老底嘉信徒的，斷不肯說『我一樣都不缺！』屬世界的貨財和發達，叫他們屬靈的眼睛昏花了。他們一則不認識基督的心意，再則無自知之明，所以，他們是瞎眼的。專心看自己的人，最終必到看不見自己的地步。專心看基督的人，不只看得見基督，並且也看得見自己。眼睛一瞎，就神在這末了世代裡所有的工作都看不見了。時期的預兆在這樣的信徒心中，是一種創聞。都是自義的法利賽人才會『分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡』。（太十六3。）
當主耶穌教訓門徒不應當積攢錢財在地之後，就立即對他們說，眼睛若了亮，全身就光明，因為財寶乃是遮蔽屬靈眼光的。
他們也是『赤身』的。誇耀衣裳的，常是誇耀錢袋。在服飾上講究的，就是向世界求獎的。世界在心裡一失去勢力，衣裳就在身上改了顏色。老底嘉的羊絨是滿有名聲的。但是，他們衣服的質地雖好，染色雖佳，然而，他們在神面前是赤身的。他們為自己花費一切，但他們並沒有將衣服給窮人穿。他們自私的用度，就是表明他們屬靈的赤身。他們並沒有善行。這樣的羞辱，有一日必須顯露。當他們站立在基督之前時，他們就要驚奇。今日不自知的人，到那日都不得不自知了。
主耶穌是我們的義，這是不錯。祂的義要遮蓋我們的一切羞愧，叫我們站立在神的面前，像祂那樣的完備一般。『祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。』（賽六一10。）我們這些為浪子的人，得著主耶穌為我們『上好的袍子』，就得在父親的家裡安然居住了。這是說到救恩。凡接受主耶穌作救主的，都不至於赤身了。
但是，我們還應當注意另一方面的事。我們在神面前，藉著祂的恩，因著我們的信，就白白得稱義了。不管我們的行為如何，我們的地位總不會改變。這是說我們在神這一方面的。我們在基督這一方面，又是另外一件的事。基督是我們在神面前的義袍，我們藉著祂，得以在神面前永遠免去赤身露體。這個問題是已經解決了，永遠不會再推翻了。但是，我們在基督自己面前，是否赤身露體的，乃是看我們信主以後的行為如何。自然這行為不是指著聖徒藉著肉體所作的，乃是指著他們在他們的新人裡如何靠著聖靈的力量所作的。聖徒乃是藉著自己的義行，（啟十九8，）在基督面前免去赤身露體。神對我們的關係是從永遠的國度起首。試煉的時候和千年的國度，乃是主耶穌執行祂公義的時候。聖徒如果沒有自己在新造裡的義行，他在基督的日子就不能免去羞慚。老底嘉在神面前是得遮蓋的，但她在基督面前卻要赤身露體。就是因為這個緣故，我們看見主在被提和操權這兩件事上，要以公義對付我們。
十八節：『我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』
『我勸你！』情形雖然這樣的壞，但是，基督以為還是有挽救的可能。照著團體而論，被吐棄是不可避免的。但主在這裡勸勉個人、盼望個人來歸服祂。不是詈罵、不是譏笑、也不是革除，乃是『勸』勉。主耶穌可以在此命令他們，但是，主喜歡勸，用恩典來對付。祂是為著他們的好處起見，來勸他們。他們如果還肯聽他們主的話，他們的情形就尚非無可作為的。這樣的勸勉，對這樣的信徒，在這樣的光景中，真是叫我們希奇主的忍耐和柔細。如果祂這樣的對付我們，我們豈不應當也這樣對我們的弟兄，雖然他們已經陷入老底嘉式的愚頑裡了。
『向我買。』一位外面的基督，不能醫治裡面的疾病。並不是你所誇耀的有多少，乃是你從我所得著的有多少。他們幾乎完全離棄基督了，現在主叫他們知道，祂是他們復興的根源。他們雖然得救，但是他們並沒有仰望基督以這些賜給他們，所以，他們都沒有這些。他們如果現今肯重新尋求基督，他們的肉體和世界，就都要失去能力。
『向我買。』他們既是這樣的富足，主就不說，將這些白給他們。（實在說來，也沒有信徒能不用代價而得著這些的。）什麼叫作『買』呢？買就是用一種代價來換一種東西。救恩是白給的，是神的恩賜，不必用金銀就可以買的，（賽五五1，）意思就是不必出價錢。主在這裡並非對罪人，尚未得救者說話－自然在老底嘉所代表的時代教會裡，也可以勸勉那些有名無實的信徒－乃是對已經屬祂的人說話。他們應當出代價來買主所要給他們的。買貨的要買，凡不肯出代價的，就得不著。凡不捨去他今日所寶貴的，就沒法得著。主不肯白給，主要交換。以你所有的給主，主才肯以祂所有的給你。你這老底嘉的信徒哪，千萬不要想，你能依然保守你老底嘉的富足，而主肯將祂在這裡所說的白給你。這樣，就要叫你更變為老底嘉了。信徒若不肯將他所有老底嘉的富足完全交給基督，基督就不能將祂在此所許的給他。
他們所當買的有三：第一是『火煉的金子』。他們如果肯買基督的金子，他們就可以立時從貧窮變為富足。他們若肯把他們的財物與主交換，他們就要失去假的瑪門，得著真的。他們天然所有的不過都是用自義的污穢衣服所造出來的鈔票，是不能經火的。經火的金子惟獨主有。他們若肯將在人前的富足捨去，他們就要在神前富足。（路十二33。）
這『火煉的金子』到底有什麼深意呢？金在聖經中本來都是代表神的聖潔。但在這裡並不是光說金子，乃是說『火煉的金子』，所以，必定另有意思。火煉的金子，意思就是經過試驗的信心。『叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴；可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。』（彼前一7。）因此雅各就告訴我們說，『神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼？』（雅二5。）惟有在世上真貧窮的人，才會在信心上富足，因為惟獨他們才有經過試驗的可能，才會在試驗中顯出他們信心的富足。
這裡所說的，並不是我們當初信主得救的信心，因為那個老底嘉已經有了。這裡乃是信徒為主受苦的信心。主耶穌所以說這金子是火煉者的緣故，就是指著這個說的。主願意祂的子民在事實上捨去一切來跟從祂，並為祂受苦。主喜歡看見祂的子民在苦難的火爐中失去他的渣滓，而在祂顯現的日子發光閃耀。本來老底嘉的信徒是沒有盼望可以被提、能以操權的。但是，如果他們中間有人肯捨去一切，而為主受苦，以致他的信心在試驗中顯為富足，而不退後的話，主就要叫他再得著他所已失的提接（這是彼前所說的）和國度（這是雅各所說的）。哦，願我們有更多的信心，以經過苦難！
『又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。』這是他們所當買的第二件東西。這自然是指著聖徒行事為人的善義說的。這白衣並不是主耶穌的義，因為老底嘉的信徒已經有這個了。這裡的白衣，乃是信徒既經信主，得著神的義之後，在他的生活上所實行的義。這個是聖靈明告訴我們的。十九章八節說，『就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』世人所行的義，和信徒所行的義是兩樣，因為信徒所行的義，是根據他所得神的義，世人不過是倚靠肉體力量作的而已。這一個與前一個是有關係的。他們雖然已經穿上主耶穌的義，然而，他們的信心太不活潑。所以主先勸他們買活潑的信心，除淨一切的渣滓，因愛心而勞苦。他們在靈性生命方面乃是赤身的、羞恥的，因為他們欠缺實行。他們是沒有果子的樹，因此主要他們來親近祂，藉著祂的恩典來行善，好叫他們有因信稱義的果子。
衣服就是我們在人面前的外表。我們必須分別基督的義和聖徒的義－但是我們不可分開。基督作我們的義袍，乃是我們顯現在神面前的問題。聖徒所行的義、聖徒信主稱義後所實行的義，乃是聖徒顯現在人前和基督審判台前的白衣。聖徒如果光信主稱義，而缺少實行的義，就他在父神面前雖然是永不羞恥了；但是，難道世人要因著他信基督的緣故，就說他是一個好人麼？難道以行為為根據的審判台，就要說其人是榮耀主的麼？信徒一沒有白衣，世人立刻就知道，基督將來也要審判。沒有白衣的信徒，就是赤身站立在世人和基督面前的信徒，並且是深蒙羞辱的。現在的信徒（所謂的）有兩種的錯誤。一種就是極力打算行義，以為在人面前好的，神就要稱之為義！另一種就是以為我已經在神面前稱義了，所以別的都不要緊了。注重自己行為，不倚靠主耶穌的義者不能得救。倚靠主耶穌的義，而沒有實行的義者不能得獎。但注重稱義後實行的義也當小心。這是白衣，並非肉體的行為。白是光的色，光是神的性情，白衣就是有神性情的行為。利未記必須在民數記之前；凡沒有在至聖所裡看見神的聖潔的，就不會在世界裡和神同行。
有白衣的結果就是不露出羞恥，意思就是沒有羞恥；當基督再臨時，有許多人要在祂台前羞愧。（約壹二28。）這些人就是有許多力量和機會可以實行善的人。
『又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』這是他們應當出代價去買的第三件。屬靈的眼光是他們所缺欠的，不然，他們也不會如此自滿了。他們需要自知之明。因為每一個認識自己的人，未有不自承在他肉體之中是沒有良善的。都是那些一點不明白自己從亞當所接受的性情和一切是如何的敗壞、如何的不堪救藥，才會自以為『一樣都不缺』。心如果以舊造為滿足，這心就必定是被油蒙了！他們需要屬靈的眼光來認識主的聖潔。他們從來沒有看見神是如何的聖潔，祂的聖潔如何是人所不可近、不可摸、不可著想的；所以，他們才以為他們所有的已經滿足了。他們也缺乏主再來和祂國度的啟示，不然他們就不至這樣的積攢財物，並且誇口這個攔阻他進國度的富足。他們還要看見他們自己如何是站立在受造者的地位，是如何應當倚靠造物者來得一切的恩賜。如果天上的使者都當如此倚靠，何況我們這些犯罪的人呢？我們如果知道神和人的地位，就我們除了求恩受恩之外，還敢有別的意想麼？
他們就是舊日的法利賽人！『如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在。』（約九41。）因為自知瞎眼的，基督就要醫治他。祂當日如何用土和唾沫開了人肉體的瞎眼，現今祂也要如何用眼藥開人屬靈的瞎眼。但是，那些自說無病的，他們又何必有醫生呢？他們的眼睛一開，他們就要自知，免得他日在審判台前，被火焰的目照亮時，才驚愕自己何竟盲瞎至此！
一位著名的作者說，『最上的哪噠眼膏出自老底嘉，為亞西亞各城之冠。』但是，主對他們說，應當向祂買眼藥。主差一亞拿尼亞到掃羅那裡，『叫他能看見，又被聖靈充滿。』（徒九17。）從今之後，掃羅要有一個新的眼光，要有聖靈的眼光以察看一切的事物。老底嘉的天才、心思、能力，都不錯，但是，他們並沒有為聖靈留地位。在聖靈之外，就再沒有屬靈的眼光了。約翰對神家中的小子說，『你們從那聖者受了恩膏，並且都有知識。…你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。』（約壹二20，27。）聖靈就是恩膏，就是眼藥。我們若非在聖靈面前謙卑，讓祂將我們的自己和神將來的榮耀相啟示，我們就不能知道。聰明和智慧在此是沒有用處的。
十九節：『凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。』
老底嘉是主『所疼愛的！』我們能這樣麼？我們能否自己洗淨老底嘉的罪惡，而仍愛一切老底嘉的信徒呢？主在這裡啟示祂的心到底是如何。這個『愛』字，原文的意思是『鍾愛、』『愛得親愛』。最奇妙的就是在這七封書信裡，主只對兩個教會說祂愛她們：一是最好的非拉鐵非，一是最壞的老底嘉。對非拉鐵非說，好叫他們不退落；對老底嘉說，好叫他們不灰心。基督的愛心既尚未離開老底嘉，我們就也不應當。我們常有太過的危險。當心未受主教訓時，就作一老底嘉人；當完全順服主之後，就不特除去老底嘉的行為，並且連老底嘉的弟兄也恨惡了。應當知道，『我比你更聖潔』的態度，就是老底嘉的態度！主如果以為祂還當愛老底嘉，我們就應當與主一樣。但這是何等的難呢！基督看老底嘉的態度和行為，真是太屬世界，以致叫祂作嘔。我們如果與主同心，就我們必定與主有這樣同等的感覺。信徒若屬世而依然自詡，就基督也沒有能力禁止自己不吐！反之，基督要比別人覺得更厲害！雖然如此，祂的告誡、勸勉、責備、警告（最終）和愛心依然不絕。他們雖然使祂憂傷、棄絕祂、羞辱祂、使祂作嘔、關祂在門外，但祂仍然疼愛。真的，愛心能作別的所不能作的工。愛的結晶並非仁慈，乃是力量－有力量忍受被厭棄、被漠視，而依然不變。愛的結晶乃是愛的清潔和愛的捨己。主耶穌在這裡啟示給我們看，什麼叫作愛。我們在這裡明白了不少老底嘉的情形，但我們在此明白了基督更多！
主這樣愛老底嘉，就足以表明老底嘉不是未信者，也非假冒為善者。祂不能這樣『鍾愛』一位未得救者。
『凡我所疼愛的，我就責備管教他。』主耶穌這樣警告他們，就是要他們知道，他們的結局並非十分佳美的，免得他們仍舊進前，並且進前得更大膽。主的勸勉雖然是極乎嚴厲，但是，乃是出乎愛心的。主用尖利的話來喊醒他們的睡夢。話如果沒有效力，祂就要用手。先『責備』，後『管教』。祂的愛心大到肯責備、肯管教的地步！世人的責教多是以恨心為主動，並且，常是不言真理的。但我們的主乃是用愛心。『因為主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。…你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。』（來十二6，8。）管教一方面表明主的愛心，另一方面表明信徒的地位。受主管教的，就是被主所愛的，也是屬乎主的。所以，老底嘉並非沉淪的信徒。（請讀林前十一32，撒下七14。）
這裡的第二個『我』字，在原文又是注重的。這就是說，主的愛和人的愛是有分別的。人常要掩蓋、銷滅、否認他愛人的過失，直到罪惡滿貫，無可救藥的地步。大衛對他兒子押沙龍和亞多尼雅，就是如此。他們的報答就是反叛！主的愛並非瞎眼的。祂要用恩典除去罪惡。祂並不喜歡責打，但如果祂的子民聽不見祂的呼求和警告，祂就因為太愛他們的緣故，不能讓他們犯罪而無責備，而無管教（鞭打）。
『所以，你要發熱心，也要悔改！』責打的杖已經舉起來了，惟有熱心和悔改，會叫祂不打下來。
要發熱心－他們的愛心應當熱起來。這自然非人自己的能力所能的。但是，他們若回想到當初叫他們發起愛心的真理來，他們的熱心就會再發起來。
也要悔改！他們應當看見、承認主所告訴他們的缺點，並照著主的教導追求醫治。愛世的心將愛主的心擠出去。荊棘塞住了好種的長大。他們應當除去一切凍他們心的，藉著親近主、默想、禱告、讀經，再來得從前的真理，好叫熱心的火再燒起來。他們應當除去侵佔進來的情慾，好叫好種有地位。
主在這裡是對付祂的子民。祂常將叫他們自卑的事擺在他們面前。祂並不叫他們再去作什麼新的，只叫他們『悔改！』祂並非請他們來得什麼新的奇能，好叫他們在將來的時候，會展翅飛騰。祂只叫他們自知自承從前失敗了。自足的心對此是何等的受不住呢！主的話從來沒有一次叫人肉體高興的！主並非要祂的子民為祂多作什麼，祂只要他們明白自己，而與主站立在一樣的地位。與主同受苦，是比為祂多作工好得多。保羅問說，『主阿，我當作什麼？』（徒二二10。）主說，『為我的名必須受許多的苦難。』（徒九16。）這是主所寶貴的。不是自己受苦，乃是為主受苦。『遵守忍耐的道』（啟三10）比『一樣都不缺』更好得多。『我們若能忍耐，也必和祂一同作王！』（提後二12。）
二十節：『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。』
『看哪，我站在門外叩門。』這是主對老底嘉全教會所說的話。無論是當日地方的老底嘉，或是今日時代的老底嘉，都應當聽主在這裡所說的話。主的『看哪』，就是引起他們注意，就是告訴他們說，現在的情形有一點奇怪。為什麼呢？『我站在門外叩門！』為什麼站在門外？因為門內沒有祂的地位。為什麼叩門？因為門是關緊的。基督是關在老底嘉教會的門外！並非祂將老底嘉關在門外，乃是老底嘉將祂關在門外。這是個團體的問題，並非個人的。老底嘉個人信徒早已接受祂為救主了，但他們因為自足的緣故，在他們的行事為人上將主關在他們團體的外面。在他們團體的組織、行為、和辦法裡，並沒有基督立足的地位。這裡並不是呼召世人的悔改，這裡乃是主對祂的教會說話。
我們應當知道，主現在是在教會組織－或組織的教會－的外面。當大多數人的意見被奉為圭臬時，主的地位就是在門外了。信徒無論如何活動、如何作工，如果不是不棄絕主的名，而遵守祂的道，基督就在他們中間沒有地位了。這裡並非得救的問題，－這個在這七封書信裡從來沒有題起－這裡乃是講教會團體的行為問題。我們千萬要分別主和個人的同在，及主和團體的同在。每一個得救的罪人，主都是和他個人同在的，但是，當得救的信徒們聚集在一起的時候，如非照著主的命令而行，主就雖然是和他們個人同在的，但主並不和他們團體同在。個人的同在，除了得救沒有別的條件。但團體同在的條件，乃是在乎歸於主的名下。（太十八20。）老底嘉太充滿了己見、己意，所以，他們不能這樣完全降服於主。因此，我們看見主在他們的門外。這樣，這裡就有一個問題，主既然是在老底嘉教會的外面，就我們願意忠心跟從主的人，為什麼反在老底嘉教會的裡面呢？我們應否與主一同站立在門外呢？願意順服主的人，要知道如何答應。
教會在地本來是神藉著聖靈的居所，但是，因為這個教會的情形反常的緣故，主就不得已站在門外。審判尚未執行，主也尚未將他們吐出去，然而，主已先站在教會的外頭了。祂從前在世時，也是如此。當祂一審判猶太教的聖殿，說，『看哪，你們的殿成為荒場留給你們』之後，『耶穌出了殿。』（太二三38，二四1。）老底嘉照樣已經變為人的家，不是神的了－並非為基督作見證，不過表明人自己是如何的緊要，如何的充足。主的心憂愁，但主不忍見他們道德的墮落和屬世的充斥，並且以祂的名為招牌，所以，祂就永遠退在負名教會的外面。這裡也有當日榮耀離開了聖殿的光景。（結十～十一。）請我們注意，主對於今時代老底嘉的教會就是如此辦法。今時代各地所有單個教會，如果不完全奉獻給主，讓主來作一切的元首，就也是如此的對付－站在外面。就是那些在組織教會之外者，如果也陷入人意的地位，主的同在就沒有了，在那裡聚集的聖徒們，也不能說是歸於主名聚集了。
現在主是『站在門外』。因著愛憐的緣故，祂在門外不能安息、不能坐下，祂站著，祂站著等。祂願意受站立的疲勞，盼望有人肯接受祂作他的主、他的王，將身心都獻給祂，讓祂管理。祂『站在門外叩門』。祂用千百的方法叩門。祂告誡、祂警告、祂勸勉、祂責備、祂鞭打，盼望有耳者能夠聽見，有心者肯來開門。祂並不願意屬祂的人居住在祂所不在的地方。祂的叩門，並非一次兩次而已，祂是站在那裡叩。祂已經叩過，但祂還要叩。當祂尚未提接非拉鐵非的信徒之前，祂總要叩，盼望有的老底嘉信徒也可以變為非拉鐵非。每一個老底嘉信徒還有機會來聽見主叩門的聲音。但是，這個恐怕也不久了。無論如何，主今日還是關心祂背叛的兒女，還是完全忍耐的在那裡等著。
主要信徒注意祂，主要信徒接納祂。祂已經警告他們以他們的結局－審判、定罪；但在這審判尚未到之先，祂卻喜歡施恩。本來應當是祂背道的子民來尋求祂的，但是他們既是冷淡，所以主就來激發他們的熱心。祂叩門，祂不破門。凡不願意要祂的，祂寧可站在外面等候。祂要門內主人的心。主在這裡的光景，好像祂在雅歌五章的光景一般。在那裡記著新婦說，『我身睡臥，我心卻醒；這是我良人的聲音！他敲門，說，我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。』（2。）這是站立在門外的苦況！祂要有願意的心來開門。我們切不要像這個懶惰的新婦，等到太遲時才去開！
然而，主在這裡的叩門，不過是為個人的，教會已經被主厭棄了。現在不再是教會來開門，乃是『若有聽見我聲音就開門的』。祂在門外叩門，如果在門內有一個心，不被環圍他的人物所包圍，尚肯來開門者，就要得福。然而，這是個人的。主雖不能作祂所要作的，但祂要作祂所能作的。所以，雖然祂被團體所厭了，但祂卻在每一個門口叩過。群眾雖然不願在凡事上讓祂居首位，但祂卻來尋找個人。教會的門雖然開不起，個人的門也許開得來。『若有』－雖然團體已經隨著己意拒絕祂，但祂尚不以之為絕望。『若有，』也許有一、二人。主在老底嘉中尋找個人。我們不要虛望老底嘉全體復興，這是不可能的事。但是，個人尚有肯歸主的。
我的羊聽我的聲音。但是，許多的羊雖然是羊，卻失去羊的性質了；所以，聽見的人就不多。己意的聲音、世界的聲音、大多數的聲音，已經太多了；那裡還有工夫來聽主的聲音。但是聲音就是聽見了，還須開門。新婦已經聽見聲音了，但她因為怠惰的緣故，不肯開門。今日難道真沒有人聽見主的聲音麼？可憐！許多的人聽是聽見了，知道應當讓基督來作他生命的主，應當完全順服祂，但是，因同伴勾留的緣故，就在生活上、在教會的地位上，沒有照著主的旨意行。
但是在這裡的『站在門外叩門』，還有一個意思，就是指到主耶穌的再臨。主在這裡表明祂自己的再臨，比別的書信都近。祂不只是快要來，乃是站在門外了。祂好像就是站在祂再來的門外，先用工天來喚醒祂這半睡半醒的新婦。但是，屬祂的人還不知道祂已經在門口了。主乃是在惡僕『想不到的日子，不知道的時辰』來。（路十二46。）
若有真開門的人，這人有福了。因為主說，『我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。』自然這是指著義人復活時候，他們在國度裡一同坐席說的。在那個時候，他們要享受主所賜給他們的。
第一，『主要進到他那裡，』不是到他們那裡－到開門的信徒那裡，不是到老底嘉那裡。老底嘉的結局是定規的，主乃是要施恩給個人。一個信徒不會代替全教會開門。要順服主，要接受主作個人生命的主，乃是個人的事。凡蒙恩開門接受主作自己生命的主的，主就要到他那裡。主在這裡將每一個有心為祂的人，從一個定罪的教會裡分別出來。這樣看來，我們何必坐著說，教會今日的情形是沒有盼望的呢？主還在那裡叩門哩！雖然全體不會都聽從主，但是，有的人要。這樣看來，我們怎能盼望教會全體都復興呢？這不過是一個無根據的虛望。主以為只有個人要看祂。不要悲觀，也不要樂觀！
進到他那裡作什麼呢？要與他一同坐席。這個在現在就有靈性上的意思了。凡開門者，主與他一同坐席，他與主自己交通，明白主的事情，與主完全合而為一。『我與他』－主要與信徒表同情，祂要背負他們一切的重擔，祂要稱讚他們一切的勞苦，他們在世的事業、難處、眼淚、憂愁、快樂，主都要一一與他們同分。『我與他』－凡一切屬乎他的－屬乎信徒的－主都要與信徒聯合。主要信徒明白：主完全明白他們，他們心中所有因主而有的願望，他們對於一切事物的感想，主都一一珍貴感覺過他們所感覺的。就是如此罷了麼？還有比這個更多的！『他與我』－信徒與主！不特主要明白一切屬乎信徒的，並且，信徒也要明白一切屬乎主的。主喜歡叫祂子民的心和祂的慾望交通。與祂一同坐席，就是要明白祂的思想、感覺、快樂、和難處。這樣的交通、熟識和信託，乃是一個朋友所有的，並非僕人所知的。『以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。』（約十五15。）能夠有分於主耶穌的心緒，就是朋友。肯開門者要得著這個為報答。基督的愛情和願望，開門的聖徒都有交通的可能。
『我與他，他與我』－這是雙方的，是交通的最高點。弟兄們，我們豈不是盼望和主更親近麼？我們豈不是盼望與主有不斷的交通麼？如果主肯以我們的慾望為慾望，我們豈不是很喜歡麼？如果我們能得權利來知道主心所蘊蓄的是什麼，豈不是好麼？這樣的生活就是這裡所說『我與他，他與我一同坐席』的生活。如何得著呢？沒有別的，就是聽主的聲音，開門接納主來管治一切而已。你在你生命的那一點曾向主關門否？你有否在那一點自己為政，不願受主幹涉？這就是你得不著與主完全聯合、親密交通的緣故。你如果肯開起一切的門，完全降服主，願意絕對聽從祂，而無例外，你就要得著『一同坐席』的經歷。
凡肯開門接納主的，在今生，就要在靈性上與主一同坐席；在來世，就要在國度裡與主一同坐席。
二十一節：『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。』
每一個教會都有他們特別的環境，有特別的試探，是他們所應當得勝的。這個教會在外表上好像是沒有這件事的。沒有逼迫，沒有異端，沒有污穢的罪惡；他們不過陷入世界、財物和己意而已。主就是呼召他們來和這些爭戰。這裡的得勝和失敗，和永生永死是沒有關係的。因為一個信徒得救的問題，是已經藉著神的預定和恩典解決了。得勝不過是指著他有沒有站住他的地位而言。他們曾否藉著言行維持基督的見證呢？他們是否有資格受獎呢？
是如何得勝的呢？得勝的性質如何？程度如何？『就如我得了勝。』所有的得勝都當像主耶穌的得勝－雖然所有的人不能都像主耶穌那樣的得勝，在主所有的應許中惟獨這一個說到主耶穌在世的路程。到底主耶穌如何得勝呢？祂勝過什麼呢？基督徒現在所注重的，就是罪惡，好像如果能勝過罪惡，就是希奇不過的事了。（不錯，勝過罪惡真是最緊要不過的事。）但主耶穌在此所說的，並不是勝過罪惡的得勝，因為照著主看來，這是每一個信徒的平常資格。主說，祂自己的得勝；主的得勝，是勝過（一）世界，和（二）撒但。祂說，『現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去。』（約十一31。）這就是祂的得勝。聖徒不應當盡一生的時候，只作和罪惡爭戰的事工。我們應當進前與世界和世界的君王爭戰而且得勝。
主自己說，『你們可以放心，我已經勝了世界。』（約十六33。）主是藉著十字架勝過世界。『既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。』（西二15。）主耶穌是藉著十字架勝過撒但和他一切的軍兵。什麼是世界呢？就是平常的人，就是我們的環境，就是一切要將我們從我們靈性的高位拉下來的事物。我們要得勝，不應當受他們的壓制。凡與父反對的，都是世界。我們應當完全遵行神的旨意，沒有一刻被世界的話語、世界的試煉、世界的空氣、和世界的一切所勝過。什麼是撒但呢？他就是神的仇敵。我們不只應當勝過物質的世界，並且，應當勝過靈界鬼的世界。敵基督的靈，就是撒但的靈，現在到處發動；所以，聖徒應當得勝。信徒應當勝過魔鬼在今世所有的作為。他在世界裡面作工，他也在世界後面作工。主從前已經勝過他們了。主現在呼召祂的子民們應當像祂一樣來勝過這些。
約翰一書把這兩方面的得勝告訴我們：一，『因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。』（五4。）二，『你們也勝了那惡者。』（二13～14。）『小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們（邪靈）；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。』（四4。）信徒得勝了罪惡之後，必定不應當滿意。主如何藉著十字架勝過世界和魔鬼，我們也應當如何藉著十字架勝過魔鬼和世界。
主耶穌這樣得勝的結果，就是得以『在父的寶座上與自己同坐』。如果這因行為得賞賜的原則對於主耶穌是合用的，無奇，我們若要得獎，也應當有行為。想借恩典來得賞賜的人，和想借行為來得救恩的人，是一樣的錯誤。因為主耶穌完全順服的緣故，所以，神賞賜祂，叫祂與自己同坐。國度是因著順服賜給主耶穌的。『論到子卻說，神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（來一8～9。）
我們如果得勝，主如何待我們呢？『我要賜他在我寶座上與我同坐。』如果我們傚法基督的行為和得勝，我們就要同祂得著榮耀和國度。在這裡我們看見寶座有兩個。現今主耶穌所坐的寶座，乃是父的寶座，是在天上為人所不看見的。主並沒有許人同祂坐在這個寶座上面。主耶穌將來的寶座乃是人所可得見的－大衛的寶座，主為彌賽亞的寶座。這個寶座，是在千年國度裡，是在耶路撒冷。（結四三7，路一32，詩四五6。）得勝者就是要和主同坐在這後者的寶座上面。等新天新地來到時，子就不再和父分開祂的寶座了。那個時候是『神和羔羊的寶座』。（二二1，3。）
現今尚不是基督國度的時代。當主耶穌在榮耀中降臨，設立國度之後，那時得勝者就要和基督一同作王。現時是聖徒得勝的時候。主現今是預備與祂兒子一同作王的人。因為將來的榮耀大、地位高、事工多，所以，今日的預備就不能糊塗。必須的確在今日得勝的，才配在那日作王。在此並無濫竽的可能。必須個人得勝，必須得勝。今日的環境、試煉和引誘，不過都是訓練來世的君王而已。有無資格，有無程度，有無能力，都要在這些事上表明出來。今日的失敗者，不配在那日和得勝者一同掌權。今日不能管治一切的，在那日也沒有管治一切的能力。
主對老底嘉最末了的信息，就是呼召他們與祂同王。只要得勝，便可以進入榮耀。榮耀的寶座是最會激勵得救而又退後的聖徒的。
二十二節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』
這樣的話從前已經說過六次了，現在是最末了的一次。如果這一次再不聽見，就沒有機會了。這個呼召現今尚是在神的子民中大聲說出。我何等的盼望，這呼召要遇見，要創造開通的耳朵，好叫冷淡再沒有能力支配他們，好叫他們熱心來跟從被世人厭棄的主。聖靈對眾教會所能說、所當說的話，已經都說過了。現在祂只要求開通的耳朵來聽祂所已說的。如果這些不會感動他們的心，聖靈就也沒有別的話可以再說了。
附：歷史上的應驗
主就是這樣的結束了祂給七教會的信息。老底嘉的情形在我們已經屢見不鮮了。我們又何忍說，誰是誰不是呢？主知道祂所要吐棄的到底是誰，又何必我在這裡說長說短呢？弟兄們哪，我們如果脫離了卑賤的器皿，我們就得成為貴重的。我們的心是主所要看的。就著團體而言，非拉鐵非傳揚信徒都是弟兄，都是一個身體中的肢體。老底嘉－撒但的贗品－就要以協進大會來代替基督的身體，為著團體而犧牲真理，為著多數而捨棄良心的主張。照著人的眼光，老底嘉乃是實行非拉鐵非主義的，是一個更偉大、更有光彩的非拉鐵非！這是主要我們離開的，然而，我們也千萬不要以為脫離了形式的老底嘉，或者從一個公會裡把名字拿出來，就算是承認基督徒同是一體的真理了。在近日組織的公會裡有老底嘉，在外面也有。信徒彼此互相為肢體，不只是一個真理，是我們在口頭和行為上所應當承認的，並且是我們所應當確實經歷的。我真是恐怕我們讀過這麼多之後，以為脫離了公會就什麼都好了，就已經達到非拉鐵非的地位了。如果這樣，就是誤會了我所傳述的聖經真理。脫離公會，不過是因為我們有了基督身體的經歷，不能不除去這攔阻我們與一切信徒聯合的關係。不然，就脫離公會反變成一種的紛亂，反叫基督的身體又多一分門別類的事。
什麼是我們經歷基督身體的合一呢？這是一個生命的經歷。一個生命是不可分的，乃是當我們經歷共同生命流通彼此的時候，我們才知道基督身體的合一。這個大道像其他聖經的道理一般，也已經是一個成功的事實了，不過尚當有切實的經歷而已。最令人難過的，就是今日信徒之藉著亞當生命而活的，也不知道有多少，以致他們沒有與主生命合一的經歷。如果我們對於舊造有更深明的脫離，對於主復活的生命有更切實的領受，我們就要看見，不只我們自己與主有更深的聯合－這自然是說經歷－就我們彼此也更有合而為一的經歷。除了生命之外，世界沒有一個真實的聯合。主耶穌與父的聯合，就是如此。我們與主的聯合，也是如此。就我們（信徒）彼此的聯合為主的身體，豈不應當如此麼？真實的合一－合為一體－並非從見解相同、領會相同、條件相同而來。就是犧牲了一切不同的見解，也是不會產生這種互相為肢體（合一）的關係和經歷。乃是當每一個單個的信徒，深深的藉著十字架除滅一切屬乎人的、屬乎亞當的，而讓聖靈將主耶穌的生命，從他裡面活出來的時候，彼此才在經歷上知道彼此是互相為肢體的。如果大家彼此都被主的生命所充滿，我們就怎能禁止這生命不在大家身上流通呢？這生命的流通，就是我們肢體聯合的經歷。這一種的聯合才是聯合，其他的都不過是外表。（主若願意，我將來在別的地方，還要多作這樣的見證。）
若就著個人而言，老底嘉就是自由行動，就是隨著己意而生活，就是由著舊造來生活。非拉鐵非沒有別的意思，不過是主的囚犯，完全捨棄一切從人而出的，服從主，藉著主而生活。信徒若不開起自己的心完全服降主，願意從今之後，不再出自自己來作什麼，完全接受主在我們身上的工作，他就難脫離老底嘉。弟兄們哪，這並不是一個外面行為的問題。這是一個生活的問題，我們若非藉著主的生命而活，就許多的老底嘉行為，要顯露出來了。日子已經不多了，願意我們彼此忠心，願意我們多順服。