一節：『你要寫信給撒狄教會的使者，說，那有神的七靈，和七星的，說，我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的』。
我們應當記得：這末了的四個教會是特別的，雖然她們在歷史上是後者跟著前者之後而生，但是她們卻都要繼續到主的再臨。她們並不像起初那三個教會，彼此互相代替而興於世：士每拿代替以弗所，別迦摩代替士每拿。現在撒狄並不代替推雅推喇。她不過是繼續在推雅推喇之後而生，然而她卻是與推雅推喇一同存留到主再臨。這是我們所必須記得的。我們如果知道撒狄不過是在推雅推喇之後，而又是與推雅推喇一同存留的，我們就不難知道撒狄的教會，是指著那一個時代教會說的。
如果推雅推喇是代表中世紀的羅馬教，則撒狄必定是代表復原教，或者稱為更正教。『撒狄』這二字，在原文裡有『恢復』的意思，但是我們要小心，不要把撒狄算作路德改教時候的教會。我們雖然知道撒狄是指著更正教說的，然而我們必須分別撒狄到底是更正教長久歷史中的那一段。因為照著這封書信來看，好像裡面所講教會的光景，並不是改教時候的事，乃是改教以後的情形。路德和他的同工們，在他的本地方和外國所作的見證，乃是聖靈直接的工夫。我們可以說是聖靈改教，並不是路德改教。主在這一封信裡所說的，並不是改教的光景。改教乃是神自己的工作，神所審判的並不是改教的事，因為祂不能審判祂自己的工作。主在這裡所要祂的教會負責的，乃是她在改教以後所有的情形。
當路德的時候，耶洗別的教會甚為猖狂，除了一些人私下為著現行的罪惡悲歎之外，幾乎沒有一處不接受耶洗別的教訓。神的兒女與世人完全聯合。不吃祭偶像之物，已經變為一件希奇的事。除了神的遺民以外，真的沒有別人知道如何離開罪惡。就是在這一種的環境中，神揀選預備了路德，作祂的器皿。神尊重路德，叫他得著權利能夠呼召神的兒女歸回到聖經來，知道他們是因信稱義的，他們所應當聽的乃是神自己的話，不是人的話。在這樣的光景中，好像在陰翳的夜裡，看見了曙光一樣。神現在從高天降下活水來，養活許多枯乾的生命，叫他們有能力脫離羅馬的捆綁。千萬的人在這個時候加入這個改教的大運動。然而這樣的光景並不長久！
自然，誰也不能疑惑改教是聖靈的工作。但是在改教之後，我們所看見的，不過就是熱心為道，以及神奇妙的祝福逐一冷淡下來。就是當初是神的工作者，現在也變成冷淡的具文。更正教已經變成一種大勢力，因為人要利用這種勢力，所以就失去聖靈的能力。到了末後，更正教的意思，不過就是反對羅馬教而已，並沒有別的什麼。至於她所得的亮光和真理，不過都變成她與羅馬教爭戰的兵器而已。這個就是撒狄。撒狄所代表的並不是滿有聖靈能力的改教，而是失去能力和生命的更正教。她要逐漸腐敗，一直到末了。
我們應當知道：主寄給撒狄教會的這一封信，是最嚴肅不過的。這一封信是寄給一個負名的教會，論到這負名的教會所當有的責任。照著主的眼光來看，照著負名教會的名稱、性質和責任來看，這一封的書信真的應當令每一個聖徒生起尊嚴的心。我們現在所對付的，自然有許多是推雅推喇（羅馬教）的遺傳，但究竟我們和推雅推喇的教會，還沒有什麼直接的關係。我們現在眼睛所看見的，耳朵所聽見的，幾乎部是撒狄（更正教）和撒狄的事。如果我們知道撒狄所負的責任，是何等的大，和她所在的地位，是何等的危險，那麼我們就要受教訓。雖然主寄給撒狄教會的書信，是這樣的嚴肅，但就是在這書信的起頭，我們得著最大的安慰。責任越大，我們所得著的安慰也越多。雖然一切都要失敗，但是主基督卻是豐富的，能夠補滿祂教會的需要。就是在這一種的光景中，主把祂自己永不改變的豐富表明出來，叫祂的教會知道，在祂的名字裡充滿了我們所缺乏的。祂說祂自己是『那有神的七靈，和七星的』。主在這裡說到祂自己的能力，也說到教會中一切負責發光者都是屬祂的。所以惟獨祂有權柄，可以支配他們，叫他們順服祂。
聖靈在這一本書中，都是表顯祂自己工作的各方面，所以稱為神的七靈。祂乃是與神的寶座發生關係的。這裡並不像祂與基督的身體發生關係時那樣的合一。在第一章裡，七靈和基督是有分別的：我們看見祂是在寶座的面前。在第四章裡，我們看見祂是『七盞火燈在寶座前點著』。（5。）寶座是神無限權柄的代表，寶座也是代表神在將來所要得著的榮耀和尊貴。寶座面前的七盞燈，乃是說到聖靈的能力能夠發出亮光，審判罪惡，成就寶座所要成功的。但是這件事的成功，乃是根據於主的救贖。這是第五章告訴我們的。因為在那裡，我們看見主耶穌基督乃是像羔羊一樣，而七靈是羔羊的『七眼』，奉差遣往普天下去的。這並不是說到聖靈在教會中的工作，而是表明聖靈各種作工的法子，和各種不同的性德，來執行神的行政。聖靈在這裡乃是彰顯祂自己的能力，並充滿、成全神的旨意在地上。
這裡所說的，明是引到撒迦利亞三章九節，和四章十節的話。我們如果注意撒迦利亞說預言之時的事，我們就要看見這裡所引到撒迦利亞的話，是何等的有意思。當先知預言的時候，神已經伸出祂的手，拯救以色列人從巴比倫被擄的地方回來。這是神用恩典干涉以色列人的事。撒狄的教會和當日的光景，真是相同！因為撒狄也是蒙神用恩典干涉過的。我們在撒狄的教會中，並沒有看見推雅推喇所犯的許多罪惡，這個已經夠表明撒狄是已經蒙神干涉，得著拯救了的。我們如果讀被擄後的先知書，像哈該書、撒迦利亞書、和瑪拉基書，我們就能看見那些以色列的遺民，所領受的和所聽見的，到底是什麼。我們看見：雖然耶和華叫他們注意祂的殿，但是他們應當在將要來的基督裡，在住在他們中間的聖靈裡，和將來的榮耀裡，為著神的殿發熱心。神所要他們注意的，並不是神在外面所作的事，像古列、大利烏、和所羅巴伯的拯救；就是他們所建造的聖殿，也是應當站立在次要的地位；他們所應當注意的，乃是神在將來要怎樣藉著基督，和聖靈的能力，建造祂所喜悅的。祂將一塊有七眼的石頭，立在約書亞面前。這就是告訴這位大祭司說，他應當注意這位作根基的基督，如何是一切的根本，也如何充滿了神的智慧和能力。這七眼是特別表明基督怎樣有聰明、智慧，在聖殿和禮拜的事上，得著神完全的喜悅。神對所羅巴伯所說的，就是『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈』。（亞四6。）神當日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石頭；神現在要祂的教會注意的，就是那有七靈的基督。
神知道以色列人所要經過的。祂知道他們的危險和難處。他們已經歸國了，他們並沒有犯他們祖宗從前在聖地上所犯的一切罪。他們的列祖所犯拜偶像的罪，和許許多多隨從迦南人風俗的罪，他們都已經拒絕，他們洗手宣告自己清潔。他們目前的工作，就是建造主的聖殿。如果人單看外表，就要以為這真是一個復興的氣象，（自然這真是復興的氣象，誰也不能疑惑這個，）但是神看出這裡的危險；所以祂要祂的子民記得聖靈的能力。如果以色列人沒有忘記神在撒迦利亞書裡所教訓的，他們就不至於墜落，變成『法利賽化』。因為他們忘記他們所領受的，和所聽見的，他們就徒在外表上維持在歸回之時所得著的，而失去裡面的生氣。就是因此，他們絲毫沒有預備好，以歡迎基督的降臨。（首次。）所以，當東方博士來的時候，我們看見不只希律心裡不安，就是『耶路撒冷合城的人』，也都不安。他們口裡都是說等候基督，但是他們心裡並沒有羨慕基督。所以祂來了，真是像賊一樣。他們竟得不著祂來的利益，反叫他們的殿成為荒場，反受最大的刑罰。
這個就是撒狄的光景。雖然在改教的時候，主已經從『大巴比倫』釋放祂的兒女們歸回到聖經來，而且明白恩典的福音；雖然他們已經脫離了羅馬教的腐敗和偶像；然而更正教的教會，並沒有注意到主在這裡所說的七靈。所以他們就逐漸衰微，失去許多屬神的要道。到了最終，更正教雖然在道理上和行為上，沒有羅馬教許多的罪惡和異端，然而她所擁有的，不過是一個虛名，已經失去她生命的活潑。這樣的結局無他，就是當主再臨時，不足以見主而已。
主在這裡，對撒狄教會表明祂自己是有神的七靈的，就是表明祂自己是有滿足的能力，能夠結許多屬靈的果子。當千年國時，神的聖靈如何要在地上成功神的旨意，基督現時就要為祂的教會成就。將來祂在世界裡所要成功的希奇工作的能力，現在已經就是祂的了。祂現在就是用這能力，來為祂的聖徒作工。這能力自然是隱藏的，所以惟獨有信心的眼睛才能夠看見。教會雖然可以失敗，但是基督永遠不會失敗。所以無論祂的教會處在什麼光景，祂還是支配聖靈的能力。主說出這個，就是要安慰扶持祂的信徒。環境也許是腐敗、衰頹、冷淡，但是祂尚是一切能力的根源，能夠在諸般的時候，作祂子民隨時的幫助。
我們如果看五旬節，我們就知道聖靈是怎樣作工的。沒有人利用，也沒有人攔阻聖靈作工，所以使徒們所作的見證是有力量的，所以信徒能彼此同心合意交通。我們若非知道基督在現時尚有神的七靈，信心在現時尚有能力的根源，一似當初一樣，就當我們將使徒時代的情形，和現今的光景一比較時，不能不生出灰心。
主在這裡表明祂自己有神的七靈，所以有無量的能力，和無限的聰明，以成功神一切所喜歡的。如果當日的改教家記得這個，他們就不至於仰望世界權勢的光顧和維持。因為這樣作，就難免使世界的權勢在教會中佔一席之地。教會來管理世界，和世界來管理教會，在神的面前都是一樣錯誤的。
主又表明祂自己是有那『七星的』。七星的意思，就是一切的權柄，就是教會在主眼前所顯出的能力，就是教會奉主名在七個金燈台中所行為的。在這裡，並不像在以弗所，主右手拿著七星。主不過說祂自己『有』這七星而已。祂並不是用能力把他們高舉起來，但是他們尚是屬乎祂的。祂要他們承認祂的權柄，而信靠祂供給能力，以作成祂的工。他們是屬祂的，但是他們並不是在祂的右手裡，因為人已經侵佔祂的地位了。這裡是表明祂的權柄，並非表明他們的責任。如果教會記得主是有七星的，教會就能知道惟獨主有權柄，管理支配各教會中一切負責和發光的分子。如果教會明白這個，也就不至於承認世上的君王和官長，有能力支配教會的職分；就不至於容讓各地的堂會，選舉、聘請自己所喜愛的教師和牧師。
以弗所四章所論到的恩賜，乃是升天的元首所賜給祂的身體的。林前十二章的恩賜，乃是神賜給一個單個的教會的。造就教會的能力，必須是神所賞賜的才可以。教會的本分和利益，就是承認領受這恩賜。信徒如果要明白神對於祂的教會所定規的秩序，他就應當分別以弗所四章和林前十二章的恩賜。前者是為基督的身體，這意思就是古、今、中、外全體的教會。後者是為一個單個的教會，這意思就是一個地方的教會。神所設立的牧師、教師和傳福音的，乃是為著建立基督的身體，（就是普世的教會；）雖然單個的教會可以得著這些恩賜的利益，然而神賜這些恩賜的目的，是在於為教會全體，並非為一個單個的教會；所以我們在聖經裡，並沒有看見何人稱為某某地的牧師，或傳福音的，或教師。林前十二章所說的恩賜，乃是限定於某地的。按著神的定規，所有祂賜給一個單個教會的恩賜，（如林前十二章所記的，）應當隨著聖靈的意思來支配，應當順著元首的旨意來實用，如林前十四章所記的方可。
七星乃是屬於主的。七星應當在主右手才可以。教會中一切恩賜的支配，應當隨著主所命令的才可以。但是可憐，教會已經忘記了這個，所以就隨著人意，設立了許多的組織和規章。無論在什麼地方，一有了人意的秩序，就沒有使用神恩賜的可能。因為在公會聚會的秩序裡，並未嘗為聖經使用恩賜留餘地。在神的眼光看過來，人所說是秩序的，不過都是紛亂。因為人的秩序，並不承認主無限的權柄，也不承認『聖靈隨己意將一切恩賜，分給各人』，也不承認神在聖經中所表明祂教會的秩序。
撒狄的教會，和撒狄教會所代表的更正教會，忘記了七星是屬乎主的。所以在現今的公會裡，才有許多照人意而按立、派立、選舉為主作工的人的事。人這樣支配主的工作所生的結果，是顯然可見的。此風既長，變成氣息奄奄，乃是不可避免的事。即使從前是屬乎神的，也難免逐漸衰微，而到死的地位。
自然在更正教裡面，真理和自由已經比從前好得多。但是，神的目的並非只要人們離棄大罪惡，也非只要人們沒有小錯誤，乃是要人的心對得起祂，讓祂在教會中照著祂自己的意思行；祂所要的就是祂能夠行祂的法度，得祂的榮耀。如果祂得著祂所要求的，則自由乃是必有的結果。這自由並非隨著己意而有的，乃是聖靈裡的自由。信徒如果讓人世的權勢在教會中得著重要的地位，這就是他們的罪了。主如此對撒狄的教會表明祂的自己，就是要破除一切人意的自由和權柄。無論是屬靈的能力，或是外面的權柄，主說，都是屬乎祂的。
在許多的更正教會中，（如英之安立甘會，德之路德會等，）都是將支配星的權柄交給國家的長官。在另一方面，反對這種政教不分的人，（即現今普通的宗派，）自己卻也陷入類似的罪惡：將星放在教會的手中。中國的教會現在雖尚無由國家『敕封』教會中任職者的事情，然而，卻已有教會自己揀選、支配、命令傳道者的罪惡。聖經中從來沒有教訓我們：以為世人和教會有這樣的權柄在他們的手中。一切尚是在主耶穌手裡，祂尚未捐棄什麼。教會如果肯承認這個，主就必定作工。如果信心肯仰望祂，祂自然知道如何補滿她的需要。如果沒有信心，也不承認主的地位，自然就不得不用人維持秩序的法子，來代替神兒子的元首工作。
祂是教會的元首，祂也作教會的元首。祂使用祂的權柄，祂管治那些為祂在地上工作的人。神教會中所以仍有政治和恩賜的存在者，就是因為主是元首；雖然教會已經荒涼了。主就是知道，有一日自稱為教會的團體要反叛祂，獨攬大權，而終至於諸事紛亂，所以就在這裡表明祂自己是比一切更高大。無論事情如何，權能總是屬乎基督；我們如果仰望教會的光景，則我們斷得不著權能。仰望基督是獨一的需要。
在改教時，人因為要逃避教皇的軛，就將教會的權柄交與人世的官長。在國立教會之外的人，雖然沒有犯同樣的罪，卻以為真實的教會乃是執掌這樣權柄的人。豈知乃是基督自己，藉著聖靈而為教會的主。這是書信所明白教訓的。比如有人作了教師和牧師，他到底是受什麼權柄委任的呢？雖然使徒和他的代表們曾在各地設立那些治理該地事情的人，然而，從起初就沒有設立一個傳揚神的道之人的事。就是揀選代替猶大職分的人，使徒自己尚不敢作主，也是照主安排的。（徒一24～25。）後來當主揀選保羅時，雖然有了亞拿尼亞來為他施洗，然而，並不是說，這一位門徒有了什麼權柄能夠設立什麼使徒。就是後來有人按手在保羅和巴拿巴兩位的頭上，然而，這不過是因這兩位弟兄（使徒也不過是弟兄！）要往外邦布道，這些人和他們表同情，將他們交託給主，所以才如此；這裡並不是什麼按立，或是遣送，因為若按屬靈的恩賜和能力來說，這些人原是比使徒們更卑下的。教會的權柄乃是在主的手裡，主未曾一刻捐棄。不錯，人如果要傳道，他多愛知道，他是從誰的手裡得著權柄來作這件事。但是他如果要有權柄，他最少應當得著有效力的權柄的委任方可！人能給人什麼呢？自然，在世人面前如果有人的按立和承認，乃是更體面的；但是，我們應當知道：主曾否以為傳福音是應當有權柄的呢？使徒曾『按立』長老和執事，這是我們所承認的。但是他們不一定都是作牧師、教師的。腓力是一位傳福音者，然而，並不是因為他是『那七人』中間的一位，所以才如此，乃是因為他從元首那裡得著這個恩賜。長老和執事所治理的，不過是本地的事，這個在聖經中是有『按立』的。但對於作教師、牧師和傳福音者，我們沒有看見一個地方記說是應當按立，是曾按立過的。有了這樣傳道的恩賜，就是證明主已經賜給權柄作這樣的事了。因為按立是現今公會中最時尚的風俗，所以，就以為這是教會中的秩序。人離開神的原則，已經習慣了！離開真實原則的人，怎能不會錯誤呢？主所以如此表明祂自己的地位，就是因為祂要祂的兒女們順服祂。人的良心應當受主權柄的支配。如果人知道他的道路是錯的，自然他的良心是不安的。許多時候，信徒們不知道那一條道路是正當的；但是，如果離棄了罪惡；他就要看出來。這是不可少的。
主在這裡所表明的兩種性質，乃是相連的：祂有七靈，又有七星；祂有七星，又有七靈。然而這個乃是撒狄所代表的更正教所否認的。（自然這是說實際。）在更正教的各公會裡，真有不少屬靈的人，他們很注重靈性生命的問題－這自然是最要緊不過的。照著他們看來，教會的政治問題，乃是無關緊要的；到底主在教會（原文是特別注重聚會）中能否行使職權，能否支配一切，乃是他們所不暇顧，也許是不顧的。照著他們看來，靈命已足包括一切；如果信徒的靈命能夠長大成熟，能夠在與主交通，遵行神對信徒個人生命所定的旨意上，沒有缺欠，那教會中許多囉唆的問題－宗派的問題－就可以不管了。『就是最好的聖徒，對於教會政治的問題，也是不能意見劃一的，我們還是放棄這樣分爭的問題好。』
我們原諒這等信徒的心，雖然他們有一點錯誤。他們在這樣的行為上，表明他們承認主是有神的聖靈，而否認主是有七星的。他們注重主的靈力，而輕忽主的權柄。但是，主始終沒有一刻附和他們。主以為更正教會中所應當有的，乃是祂的靈命，和祂的權柄。如果主以為教會的政治乃是無關緊要的，像他們一般，主就不必以為自己是有那七星的。我們的問題，並非到底應當跟從那一種的政制，應當從『監理』改為『公理』，或是『公理』改為『長老』，我們和我們的主在此所要求的，就是主耶穌應當在教會裡為實際上的元首，世人不應當侵佔祂的地位。政制是那一種，都無問題；只問這一種政制中是否不以一人，或是多數人的意思為依歸，而主耶穌在行政上，在聚會上，有完全的權柄以支配一切，能隨意使用祂所賜的恩賜；祂的聖靈是否作一切的『主席』，祂的話語是否受敬重過於人的規章和信條。自然各更正教的宗派公會，不能以正面答應這問題。
雖然，偏重靈性的信徒們以為靈命是最重要的，教會的政治是可以隨心所安而行；但是，主卻以為靈命的根源如何是在於祂，教會的政權也如何是出於祂。自然我們承認靈命是首要的，因為沒有靈命，縱然有最完全的教政，也不過是個具文。這也許就是主先說祂有神的七靈的意思。然而，有了靈命，若不順服主、遵行主的話、讓主在諸事上有全權，則靈命要從那裡發表呢？若不在聚會裡讓主有正當的主權，若尚處在不合聖經的地位上，則靈命從那裡長大成熟呢？我們知道，有的聖徒是在組織裡面，然而，他卻有很長成的生命。但是，這並無奇，因為靈命的性質，原是可以偏面長大－如果在另一方面受制。在教會地位上不清楚的信徒，他們可以在靈命上長進，但是，這是偏面的！對於主的心思、主的旨意、主的榮耀、主的話語，他必定受大虧損！也許他尚不自知！信徒將自己的生命，和耶洗別，和老底嘉去比較，乃是沒有用處的。比他們高深，並不是深得主心的憑據。信徒如果未在生命上承認主是有神的七靈的，在教會的地位上承認主是有七星的，他就尚應當聽主對撒狄教會的責問。
聖徒必須記得，七星是屬乎主的。不只一星，乃是七星。惟有以基督為主，承認祂的權柄和政治，為主作工的，才能照著主的意思負責。為主發光的人，才能彼此同心合意作一個聯合的工作。『職事也有分別，主卻是一位。』（林前十二5。）屬肉體的人，就要分保羅與亞波羅為二，而在保羅與亞波羅中，揀選其所欲跟從者。『有說，我是屬保羅的；有說，我是屬亞波羅的。』（林前三4。）但是栽種的保羅，和澆灌的亞波羅，都算不得什麼，因為『栽種的和澆灌的都是合一』。（林前三8，另譯。）所有的工作，不過都是照著主所賜的而作，也是照著主的分配。凡為主發光的，都是從一位主接受命令，也是為要達到一個共同的目的。各人都有他自己的恩賜和工作，並他對主所直接負的責。然而各人都是被召，彼此和合的作工，和合的成就各人在一位主手下的工作。個人負責，並不取消彼此的相倚相賴。
自然每一個教會都有她自己的星。這是說到七星在他們本地的責任。然而他們並非獨立的，因為有七星的，乃是一位主。如果一個原則不能到處施行，則那一個原則就不能在一處施行。本地所負責任的原則，就是舉世所當共同負擔的。神的教會無論是散處在什麼地方，都應當有共同的行徑。雖然現今神各地的兒女，不能聯合，然而無論如何，我們總承認在神的旨意裡，和思想裡，總有教會這一件東西。哥林多神的教會所應當遵守的，就是『在各處求告我主耶穌基督之名的人』（林前一2）所應當遵守的。我們應當知道，神在普世的教會，不過是一個本地教會的放大而已；一個本地的教會，不過是神在普世教會的縮小而已。如果神的兒女對於神的教會，有準確的意見，他就應當不單以本地為念，而有世界的眼光。
如果信徒承認主是有七星的，就叫為主在教會中負責的分子，與主能有正當的關係和服從，他會保守他們離棄人意的安排和秩序。這樣就每一件的工作，不至與主在各地所作的相牴觸。這樣，則信徒不至於單顧一地、一國、一派的事。
然而，無論教會的光景如何，主耶穌總是有神聖靈完全的能力，同時也有完全屬靈的權柄。主在這裡，這樣的表明祂自己有能力和權柄，就是因為在撒狄的教會，有了這樣的缺乏。當改教的時候，我們看見沒有兩件的東西，比聖靈的能力和屬靈的權柄分得更遠。當時有一個團體自稱為教會，自稱為基督的新婦，自以為有能力能夠解決一切的問題，自以為教會是永遠不會錯誤的，自以為教會是基督的代表，有不可思議的權柄，以辦理教會事業，而解決道理上的信仰。雖然這一個團體曾經歷過不少的年歲，然而最終竟被人看出不過是世上反對神，和祂兒子的最大團體。雖然在裡面也許有最敬虔的聖徒，然而他們卻幫助羅馬的教皇，來得權柄。我們讀歷史時，能夠看見這些人如何幫助羅馬。
這自然都是要作為我們的教訓。我們若以為我們可以在一個錯誤的地方，因為那裡也有神真實的聖徒，我們就要大錯而特錯了。撒但的目的，就是要叫善人行惡事，而他坐收其成！
當改教時，神在各處興起人來反對這種的罪惡。那時人才將教會的權柄，和屬靈的能力分開，而看現在教會不能再這樣以為自己是兼有此二者。所有一切屬羅馬的，在此時都次第變成混亂。人就請求世界的能力，來釋放他們離開教皇的管轄。這樣看來，更正教在教政這方面，從起初就是錯誤的。因為他以為世界的長官，有教會的權柄。在羅馬教之下，教會是為世界的長官；在更正教之下，世界卻變成教會的掌權者。更正教因為有許多人為的規章和遺傳，所以就忘記了主是有神七靈的；因為容讓國家的長官來支配教會的職分，就忘記了基督是有七星的。雖然在某種的限度裡，教會也承認主有聖靈的能力，和屬靈的權柄；但是主在這裡所表明的，並不是以為祂自己是有一點聖靈的能力，是有幾顆的星的主，祂乃是有神的七靈，和七星的。自然不必說，七字的意思，乃是完全。真的，無論教會如何失敗，如何附和世界，聖靈諸般的能力，各種的善德，照著教會元首的意思，都是為著教會存留的。祂照看教會，光顧教會，也愛惜教會。在一方面，教會無所推辭其不忠心；在另一方面，忠實的聖徒，也有了供給的根源。教會總算是處在失敗的地位，所以不只信徒被巴蘭的異端所迷惑，不只耶洗別在教會裡已經建立了一個家庭，生有兒女，並且教會是快達到死的地位。雖然如此，基督尚有屬靈的能力和權柄。這個事實，是永遠不會更改的。就是主有能力和權柄的這個事實，要定負名教會的罪。然而主說出這一句話，目的是為要安慰、祝福祂忠心的子民。雖然負名的教會已經有死亡的朕兆，然而主卻是說，『我有神的七靈，』沒有什麼能夠傷害祂的子民。雖然什麼都要壞了，但是一切使教會得福者尚在。撒但雖惡，教會雖衰，然而主的豐富並未減少一點。凡能產生、保守良善的，都是在主的手裡。與撒狄有同樣環境的聖徒們，應當在此得著安慰。
對於在推雅推喇的教會，主教訓他們，應當仰望祂的再來，以為他們在罪惡中獨一無二的逃避所。主叫他們想到晨星，好叫他們在黑暗的環境中，得有亮光照耀魂間。對於在撒狄的教會，他們名雖是活的，其實卻是死的，主就安慰那些忠心的，以為一切能力的根源，尚是不會枯乾。如果外面的源頭已塞，但祂卻是仍舊。祂願意祂的教會知道這個。祂願意扶持保守祂忠心的子民。然而祂並不行神跡，以拯救他們。就是舊約的時候，也是這樣。當以色列人拜金牛犢時，神並沒有施行神跡以救此失敗。然而當摩西移帳幕出營外時，屬靈的能力是在摩西那裡。神行為的原則，並不是施行神跡，以彌補人的失敗，乃是輸給屬靈能力，以保守祂的兒女在失敗的環境中，（這個並沒有改變，）忠心不染。
除了一個例外（日退十度）之外，猶大所有的先知不過就是預言，並沒有行神跡。這些先知作見證，不過要人承認他們已經離棄神的法則，要他們領受神所定規的真理，並安慰忠心遺民的心。乃是當以色列全國隨著耶羅波安明目張膽的離棄神，而拜巴力時，神才藉著以利亞和以利沙行神跡。雖然神曾在恩典和憐憫中，時常差遣祂的先知向猶大作見證，當他們未明顯失敗時，並沒有神跡。雖然神的能力必須顯明，以證明祂是耶和華，遠超巴力之上。然而，在外面尚是擁護真理之罪人，如果得著能力，適足以長其罪；以能力來見證棄絕真理之人的不是，乃是有利益的，也是神工作的原則。當人未明顯失敗之先，神並不願意發出祂的能力；乃是當人已失敗至無可避諱的地位，神才伸出祂的手臂。當人尚是隱藏自己的失敗，當人的墜落尚是如墳墓中的骨，神的能力不過幫助他在失敗中遮掩裝假而已。神的慈愛願意當人失敗時，以能力扶持、安慰他。這是神行為的原則，也許是一個最大的原則。這個原則如果被信徒所領受，就無論失敗到什麼地位的時候，信徒都可以計日而待神為之作工。自然，我們不能不感覺我們失敗之深，（其實這一種的感覺，也是應當有的。）然而失敗的感覺，不應當叫信心的眼睛看不見基督的能力，反之，應當知道此時正是神作工的時候。這樣就要叫我們冷眼（不是心）看教會，而相信主有祂的作為，主會安排一切。
我們如果看使徒保羅的榜樣，我們就知道他如何不顧目前的失敗，而專心仰望主。當我們讀哥林多書和加拉太書的時候，我們看見他的眼光，是如何遠超過失敗的哥林多人，和墜落的加拉太人。哥林多人所犯的罪，真是嚇人，竟然犯姦淫，到了連外邦人都沒有的地步。（林前五1。）保羅必須警戒他們，然而當保羅還未題起他們罪惡的時候，卻先說，『祂（主）也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子，無可責備。神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督，一同得分。』（林前一8～9。）這是因為保羅看到他們的根源，所以保羅才能在黑暗中見得亮光。
加拉太人何獨不然？當保羅寄書給他們的時候，保羅就責備他們，因為他們靠著聖靈入門，而又欲靠著肉體成全。（加三3。）他們離棄恩典的地位，重新再受奴僕的軛的挾制。所以使徒不得不嚴厲的警告他們。然而當使徒想到信心的根源時，他的言語，不禁充滿了希望：『我在主裡很信你們必不懷別樣的心。』（五10。）不能相信他們，但是能相信他們能到某種的地位。
我們的心必須寶貴、羨慕凡一切屬乎基督的，和教會應當怎樣為基督的。這樣好叫我們更覺得教會失敗之深，更知道基督能怎樣保守我們在凡事失敗中不失敗。這樣，則失敗的感覺並不會減少，且會加增我們相信基督的心。這樣，則我們基督徒的生活，是何等的平穩呢！因為我們所相信的，並非教會應當怎樣為基督，乃是基督怎樣為教會。主是何等的仁慈呢！主對撒狄使者的頭一句話是何等的美好！當祂尚未說到他們可怕的光景之前，祂先表明祂自己如何尚是掌有聖靈諸般的能力，以作信徒信心的根源。所以無論失敗與罪惡如何猛進，然而聖靈的滿足和能力，尚是仍舊。因為這並不是看信徒在地上的行為而定，乃是因主耶穌在天上工作的價值而有。主當日如何藉著先知哈該對失敗的以色列人說，『照著你們出埃及我與你們立約的話，那時，我的靈仍要在你們中間，你們不要懼怕。』（二5，另譯。）現在照樣，主也對祂失敗的教會說，『那有神的七靈，和七星的，說。』
現在主就說到這個教會的情形：『我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。』主在這裡並不是說，撒狄的使者尚未重生得救，尚是沒有生命的人。因為我們知道，撒狄也是在天上的一個燈台。主並不是說她沒有生命，乃是說她缺乏生氣。主並不是以為她連生機都沒有，乃是說她在行為上是名活而實死的。我們看新約各處對於死字的用法，我們就知道在這裡並不是說連靈命都沒有，不過是不活潑而已。提前五章六節說，『那好宴樂的寡婦，正活著的時候，也是死的。』上下文證明給我們看，這位寡婦並非沒有靈命，尚未得救的人。也是這樣，主責備彼得為『撒但』；使徒稱一位得救的基督徒，為『惡人』。（林前五13。）所以主在這裡，並不是說這些使者，和這個教會，到底有無生命的問題，乃是說到他們的行為是死的。一個基督徒可以在重生時得著生命，而在行為上好像是沒有生氣的。我們若看主在以下的勸勉，和警告，就知道他們所缺乏的，並不是救恩，乃是儆醒事奉主。
自然，我們相信主在這一句話裡，也是指著許多沒有得救的教友說的。在更正教會裡面，在名義上都是屬主的人，但是實在說來，其中有名無實的真是不少。然而，主在這裡所說的，乃是直接指著撒狄教會中的使者而言，他們是得救的，然而他們缺乏生氣。
現在他們已經和羅馬分開了，神的話語也已經得著正當的地位了，一部分的真理也已經恢復了，然而在他們的組織裡，卻缺乏最重要的聖靈能力。在他們的教會（應當稱為公會）裡，尚有許多所謂的教友，是已得救的。神的聖徒散處在許多未得救的人中，他們自己是活的，然而並沒有能力叫群眾同活。這些就是改教後更正教的情形。『名活實死。』
更正教有了一部分是活的，因此就使他比羅馬教更為張大假冒。因為他現在已經得著一個活的名，豈知在事實上不過是死的。改教所賜給我們的，共有兩件：一，一本公開的聖經；二，恩典的福音。此二者真是信徒最大的產業。我們感謝神，因為祂這樣的恩待我們。至於那些為主所使用，出來改教，將真理傳給我們的人，我們對他們，真不會敬愛太過。神尊重他們，叫他們能在祂教會歷史上，作最重要的工。
但是，在另一方面，我們切不要像許多的人，把改教時候所得的真理，作為一切真理的程度。如果這樣，就是一個錯誤。神尊重改教的人，神也看重祂自己在改教時所作的工。然而神在這封對撒狄人的書信中，並沒有審判改教的人。也許神故意將改教的事，在這七封書信裡隱藏起來，就是要叫聖徒們不以改教的程度為程度。實在說來，忠心於改教的人，斷不能接受聖經所沒有的。什麼人如果真明白了改教的意思，他就不至於信靠改教過於信靠改教所尊重的聖經。改教的目的原是要叫人歸回到聖經。聖徒如果以為改教是引人歸於聖經，則他們歸於改教，就是歸於聖經，就會免了錯誤。改教最大的目的，就是要表明除了聖經之外，沒有別的是可靠的。照著我的意思，若有人以為改教是有權威的，是足以為程度的，主所使用的改教家，必定是最末了的一個來承認這樣的教訓。我們知道改教時的教會，真是得著一部分的亮光，得著一部分的拯救，得著一部分的自由，然而對於基督、對於聖靈、對於教會的真理，卻沒有恢復。
自改教之後，我們在更正教的教會裡，所聽見爭辯的聲音，並不是對於福音有什麼不同意，卻是對於教會和教會的政治，有了許多的話說。如果在這裡，也讓聖經來說話，不讓更正教的教會來說話，則教會政治這個問題，也要像福音一樣的確定。不管我們願意不願意，我們總應當讓聖經來解決一切的問題。如果我們這樣作，我們就看見無論是路德的教義、喀爾文的教義，無論是安立甘的教會，或是日內瓦的教會，都並沒有帶領我們歸回到教會當初的地位。基督的身體，和活石的靈宮，乃是他們所未知道的真理。我們知道當日的教會，都是所謂的『國立教會』，意即教會是以國分界的教會，是國立的。在羅馬教的時候，歐洲的各國早已變成所謂的基督教國了。這些脫離耶洗別的人，自然仍是以基督教為國教。改教所賜給他們的，不過是一個新的信條，並不是一個新的組織。所有更正教的教會，幾乎都是國立的教會，這自然是仿照羅馬的行為。我們如果要在聖經裡看見這一種教會組織法，真是找不著。信徒如果把改教當作神真理的標準，則最少對於教會的組織，要完全錯誤。當路德個人起來反對教皇時，我們看他如何不畏權勢，以與所有的列強相抗；我們不能不承認這是神的工作，在軟弱的人身上顯明出來。改教可說真是信心的工作。但是在另一方面，我們不能不承認，改教裡面有政治的作用。起來幫助改教的人，恐怕因著抵擋羅馬專制的原因，比為著神的道發熱心者更多。所以到了末後，軍人、政治家、政府、和信的人，一同站立在水平線上而奮鬥。經過這樣的歷史之後，我們自然不能盼望改教後的更正教會，能夠像初世紀的教會一樣。
自然，在這些複雜分子中，神聖靈的能力，就不足以和合他們。在這種光景中，組織法是必須講究的。然而應當如何組織呢？如果要把真實的教會傳揚出來，就要將幫助他們的軍人、政客、和列強一起都劈開。這樣就難免要得著一個更大的逼迫和羞辱，叫羅馬的權勢得勝，而無剷除的可能。當日的改教家，對於這樣的問題，真是難以解決。如果將幫助他們的人革除了，則他們怎能夠與兵力、財力、勢力俱大的羅馬相拮抗呢？但是他們若要成立一個真實的教會；他們就難免要失去這些以政治為目的的助手。我們不敢說，他們始終沒有想到什麼是真實的教會；然而我們敢說，他們這樣與肉體的手臂聯合，最少會攔阻他們看不見什麼是真實的教會。我們歡喜，因為有了改革；我們難過，因為改革不徹底。這樣，自然就難免有國立的教會，自然就難免應當有某種的信條，而以政治的能力為教會的後盾。
我們看這是很明白的。如果信條是必需的，就神的智慧自然會為祂的教會算就一個永不會錯誤的。神的愛心一定也不會忘記這件事，不為教會作。神沒有賜下這樣的信條，就是表明這樣的信條是無用的。反之，神卻賜一本聖經給人，我們就應當知道神的意思是什麼。如果人的信條是沒有錯誤的，我們總不相信人的信條是不會有所缺少的。如果更正教的教會，沒有按著人立的信條而行，而以全部的聖經作為信仰和行為的指引者，則他們不特不會錯誤到這個地位，並且會有更完全的工作和行為。人到底為什麼緣故要有信條呢？因為要有比聖經更明白、更淺顯的道理大綱！聖經是無限的，信條是專一的；聖經是人言人殊的，信條是意義統一的。無論教會與世人，一讀信條，都不能有異解。然而我們總以為聖經的話語，是比人的話語為更淺顯、更容易明白的，並且聖經所包含的，乃是最完全不過，能以補滿各時代的需要的。更正教會所有的信條，和他們所有的綱例、憲章、組織法，無論是筆之於書，或傳之於口，總不免引人離開聖經。不必說那些不合聖經的，就是說其中有合聖經的，也難免叫人把人的話語作為真理的程度。所有教會的信條和憲章，不過都是按著那些設立這憲章和信條者所相信的而定規。這樣的作為，就叫聖經許多的真理不能彰顯出來。並且在許多的時候，人竟然可以違反聖經，而去遵守信條。但是使徒說，『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後三16～17。）明白聖經的條件並不是大學問、大聰明、大研究，乃是專心為主作一個屬神的人。無論最貧窮、最愚昧的，他也能這樣。所以他也有明白神話語的可能。如果信徒在地位和行為主，真作一個屬神的人，就不難明白聖經。
人所要的並不是聖經，乃是信條。因為信條不過是述說人所相信的道理而已。聖經並不結晶成為幾條或是幾十條的信仰，乃是在有靈命的人身上要顯為十分真實的生活。林前二章十四節的話，乃是十分實在的。這樣，無怪人要以信條代替聖經；無怪在國立的教會中，聖經是遠不如信條之受人順服。聖經與信條既是根本上不同，則神的心意中，斷沒有要有信條的意思。以國家為單位的教會，始終不是神的旨意。主是以靈性為明白祂旨意的首要，人卻以更淺顯的信條來代替祂奇妙的話語，盼望叫沒有靈性的人也能以明白（？）真理，也能作『教友』。這是神人意見的不相同。
這些都是說到更正教會如何像撒狄一般，名是活的，而其實是死的。主說他們這樣的名活實死，就是講論他們到底在道德上如何，同時也是定他們國家主義的罪。主所責備的也許不只於此，然而，最少總是指此。他們眼目中所看見的，並不是神的教會，乃是一個基督化的世界，基督徒不過散處在其中而已。他們已經得著一部分的真理－這個自然比羅馬教強－然而他們的組織法，卻叫他們所傳揚的真理蒙羞。他們的目標，並不是聖徒與世人的分別，乃是世人與聖徒的聯合。這樣的作法，不過造出末日的時勢而已。人可以披上一件基督教的大衣，而『專顧自己、貪愛錢財。…忘恩負義、心不聖潔』。這真是『有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意』。神對於對付這等人的命令乃是『這等人你要躲開』。（提後三1～5。）但是實行的人不多。
更正教的組織和世人會社的組織也不差多少，（現在逐漸『改良』，（？）後來也許會絲毫不差，）並且乃是世人所喜歡的。如果有了政治的機械在它後面，就已夠了。神的話語是無用的，（除了用之以作一本寓言的教科書之外；因為更正公會信仰和行為的程度乃是信條，和教會綱例。）有權威的，乃是信條和規則，並不是聖經。就是有人能證明：教會綱例裡，或是信條裡有與聖經不合的地方，然而也不能更改信條和綱例所已經定規的。若有這樣的事發生，除了曲折解（實在是改）釋聖經，使之仍舊稱義信條和規則裡所記載的之外，別無他舉。要作一個公會的職員，或是教友，總應當遵守該公會創始人所立定的信條和規章。人所立的有權威，聖經應當受虧，這是更正教各公會的辦事原則。
聖靈也是無用的。因為大學和神學已經會製造傳道和牧師了；因為公會的監督、和牧長已經會按立傳道和牧師了；因為教友們已經會僱用傳道和牧師了。不必有聖靈的恩賜，只要其人有志，（有時是因無金，）就可以資送入學，預備作傳道的工夫。只要投票得通過，或者委員審查得不錯，雖然沒有聖靈的呼召，就可按立為牧師。只要會堂的教友有了多金，便可以僱用一位有才幹、會講經的人為教師，聖靈到底分派往什麼地方是不必顧的。或者有的人要說，『我們人來辦理教會的事業，自然難免有許多的錯誤，不過我們盡力而已。』但是，朋友，這個苦是我們自取的！聖經在那裡命我們來辦教會的事業呢？按立、分派、供給，都是教會的元首－基督藉著聖靈作的工夫。這是祂權限內的事，別人不能（實是不許）越俎代庖。你們打算侵佔基督的地位，執行基督的事工，自然難免於完全失敗。
就是基督徒在這一種的組織裡也是無（不必）用的！凡是該會所在這國的國民，幾乎有生下來就是基督徒之概。登名、學習、受過聖禮，便是一個基督徒了。除此以外，誰是基督徒，誰不是，也無一定的標準。並且除了手續上的進教之外，也不喜歡有別的試驗，因為不特手續麻煩，並且需要屬靈的眼光。
然而，在許多的時候，他們仍然來求告這位被侵佔擔憂的聖靈，要祂吹生氣給這些死亡的群眾。然而，祂（聖靈）如果作工，卻只可在議事會、執行會、綱例、規則、儀式的限制之內，不然，人就要以聖靈是分門別類、結黨分爭的！最奇妙不過的，就是在更正教各公會的歷史中，所有的『分門別類』的事，都是在一次大復興之後發生的。靈魂若親近神，就要覺得祂的話的寶貴，這個就不會叫人作一個公會的忠僕。新酒怎能藏在舊皮袋裡呢？雖然，人們的意思是要利用復興以張大他自己的公會，但是，復興分開比聯合更多。自然，聖靈並非叫人紛亂，乃是叫人和平、合一。人們現在都是以為離開公會乃是『分門別類』，但是，說這樣話的人，應當知道『分門別類』這字到底是什麼意思。聖經裡面所說的，乃是『身上分門別類』；（林前十二25；）然而基督的身體那裡是某某某某的公會。當人們以信條代替聖經，將活的和死的聯合，歸於教會的領袖，而不歸於神的名下時，聖靈就將人的和神的，死的和生的，人的權威和神的權威，逐一劃得分明。祂時常從祂話語的寶庫裡，將許多新鮮的和為人所忘記的真理拿出來，試驗看祂的子民到底尚是敬重祂的話語，承認祂的地位否。舊的、熟的真理，自然不會如何激動良心。新鮮的真理，乃是敬虔的試驗。新鮮的真理，要人有新鮮的承認；新鮮的代價，也許是很大的；要叫授受他的人與當日的潮流相反，使他們和與世浮沉者分開。
有時，這一種的分開，竟然是在最真實的基督徒中間。這自然是一個罪惡，因為信徒原來是不應當分開的。然而，那些不肯背負十字架，懼怕代價太大，未能聽見神的呼召，心不夠專以知道主如何引導祂子民的人，應當負這分開的責任。我們應當負責告訴人，主斷不能引導祂自己的兒女走相反的道路。道路不同，也許有的；道路相反，就是說其中必定不是從主來的。我們總不能相信，因為信徒簡單、愚昧的緣故，所以，他就不必有神的亮光，來照耀他的道路。人如果錯誤、跌倒，並不是因為神不肯以亮光給他。全身的亮光乃是在於眼睛，因為它乃是亮光的入口。人的毛病多是在此。所以，如果真實的基督徒中有了分開的事；並不是那些離棄神所指示以為罪惡的事者負分開之責，乃是那些與罪惡的事聯合、往來，將真心為主者擠出去的人所負之責。不然，大家一同離開不合聖經者，還有什麼彼此分開的事。離開惡事，如果誠心行之，就不特不是作分門別類的原因，並且是信徒和好、聯合的大助力；因為聖靈在這樣的地位上，並不擔憂，而受侵佔，能確實聯合，加力給祂的子民。聖靈不能與惡事聯合。要與惡事（即一切反聖經者）聯合的，自然難免生出分開。
我們並不是贊成，也不是輕看，分門別類的罪惡。更正教中的派別，乃是更正教的羞恥，人們若以之為榮，就是不知恥。人多以為；現在宗派之多：正足以投合眾人不同的宗教氣味。這自然是一個事實；但是，這個事實告訴我們以這樣宗派是何等的屬人，何等的不屬靈！錯誤自然是多方的、相反的、分門別類的。真理雖然也是多方的，然而真理不過只有一條。自然神的教會能夠包容一切屬神的人，無論他是父老、少年、或是嬰孩。智識雖然不同，見解雖然不一，然而聖靈的合一能保守。如果基督的名字不受羞辱的話，神的教會是要我們包容那些與我們見解不同的人，不只包容，並且也當敬愛。這是與信條大不相同的。因為人如果嚴格遵守信條裡面所記載的，就在許多的細點上若有一點的不同，就不能包容。在一個信條裡，人應當相信其中最微末的，和最緊要的一樣。他應當相信，當一個嬰孩受洗時乃是重生的，像他相信神的兒子一樣。自然我們也知道在許多的時候，人們對於信徒並不這樣嚴格的相信。但是一位公義的基督徒是不能如此的。他如果不信，他就應當離開那信條的組織。如果他不離開，則他的本分；最少應當嚴格遵守他所看為不當的信條。認識神的人，眼睛開的人，怎能夠在屬神的事上聽屬人的信條、綱例和憲章的支配呢？自然他不能，也不敢。
所以無論如何，『身上的分門別類』都是一個罪惡。無論出什麼代價來與罪惡分別，都是美好的，也是一個需要。就是因為這個緣故，我們看見神的兒女一醒過來，就不能與他從前所在的公會合作。自審和熱心乃最初的情形，到了末後，就看見公會（或者別的組織）的罪惡；心中自然就要難過。如果蒙著神的恩典，自然就要棄絕這罪惡。但是在這樣復興之後的失敗，多是從不明白神在教會失敗中為祂兒女所定規的特別道路。許多人在沒有使徒的現在時代裡，卻要組織使徒時代的教會，所以就難免於失敗。並且，真心要回到原始的教會者，恐怕也沒有什麼人。（難怪沒有，因為這原是不可能的！）所以在這時多是廢去舊的組織，而另立新的組織。人們在大復興中所得的真理，既變為組織化，就漸漸失去他當初的能力。能力的喪失，是和組織互相消長的。如果我們看神在教會歷史中，所用以復興祂兒女的生命者，我們真覺得他們都是有信心、有能力、能愛慕、能忍受的人。跟從他們者也多是潔淨、簡單和清明的人。但是當跟從之人一多，組織就在不知不覺中跑進來了。此時，能力的新鮮就逐漸失喪了。當創始的人離世之後，過了三四代以後，這樣的組織就也變得像當日他們所離棄的舊組織一般！現在應當有新的宗派，或是公會再起來代替它了！就是如此，所以現在世界中，才有一千五百多的大小宗派。誇口個人宗派已過光榮的歷史，就是證明在這宗派中必定有了毛病，所以才失去所已得的能力！
人說，組織和信條乃是為著保存真理。但是組織和信條曾否與人所欲保存的真理呢？這是我們所欲問的。忠實的人必定承認沒有。神所賜給人的乃是人所不能保守的。人若相信神能以恩典給他們，就也當相信神能夠為他們保守這恩典。神藉著祂自己的話，將真理賜人，人卻回轉過來，利用神的話來製造一個信條，以保守神的真理！這個結局，就是後代的人所跟從的，乃是他們先祖的信條，而非神自己的話語。靈和生命既然沒有了，神不得已就在他們之外，再去作工，再興起一班的人來。
這些就是復原教的情形。這些不過都是表明主『名是活的，其實是死的』之定案。我們應當注意，主在此是說到更正教整個組織中的光景，而非特別指那一個公會說的。我們就是最不會觀察的話，也應當承認，更正教的光景真是有如這裡所說的。各地所有的光景，都是證明主自己的話語。現今各處所有為主傳福音，以及造就聖徒的真實工作，幾乎都是為更正教所承認的宗派之外的信徒，在更正教所承認的公會之外作的。更正教不過是一種虛空的名稱，充滿人為的儀式而已。這些真是可悲，耶洗別的敗壞還不會叫人如此悲歎。罪惡的權勢激人的恨惡；起初是神的工作，而復流入於死冷，最易令人傷心。
二節：『你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。』
主能夠對他們這樣說，就是表明他們原來是屬神的，雖然『將要衰微』，但是，卻有所『剩下』。然而，他們自己的行為卻是無一完全的。撒狄的教會，並不像以弗所的教會那樣的離棄當初的愛心；也不像士每拿那樣的在撒但手下受逼迫；也不像別迦摩那樣的住在世界而擁護巴蘭和尼哥拉的教訓；也不像推雅推喇的容讓耶洗別來引誘神的僕人們行姦淫、吃祭偶像之物；她尚未至老底嘉的光景，到了要被神吐棄的地位。恩典尚能有一點的工作，所以恩典尚在這裡作工。我們已經看見撒狄的教會，如何已經離棄敗壞的行為和教訓了；然而撒狄的失敗乃是在於消極方面－沒有完全的行為。他們的工作並非壞的，不過有所虧缺而已。他們的目標是完全的，但是他們的行為並沒有達到這目標。
在這裡並不是耶洗別，也不是吃祭偶像之物，更不是從基督的口吐出去。他們已經得著外面的真理，不過缺乏生命的能力而已。他們已經有基督教的外觀、名稱和教訓，然而基督並沒有在他們的組織裡；（我們並不是說主不在他們的心裡；）已經從耶洗別裡救出來了，然而又陷入死的儀式裡。神在這裡所審判的，並不是聖靈自己的工作，乃是人如何使用聖靈的恩典和恩賜。
我們看見神在改教時，已經把祂的燈點起來了。神的目的並不是要把燈放在斗底下，乃是要它在燈台上發光，照耀全家。神所要審判的，並非祂自己的工作，乃是要看這燈到底能否發出祂所賜的亮光。所以我們看見：這七個教會，有的時候主說她的情形是好的，有的時候說她是壞的；主乃是按著教會自己的情形而審判教會。所以就是一個教會的情形是非常好的，主也不以為這是祂聖靈工作的結果。
主所建立的，乃是完全的。祂的工作原是像祂自己一樣。所以主盼望撒狄的教會有完全的行為，以符合主當初所設立的。主有祂的程度，就是照著這個程度，主要審判祂的教會。教會要按著她所有，和她所能有的受審。主必定不在這個程度之下審判教會。這真是我們眾人的功課。我們曾否為著主顯出公義和聖潔呢？稱我們為義的乃是神，盼望我們在實際上公義的也是神；分別我們為聖的乃是主，盼望我們在實際上聖潔的也是主。承認基督的自然有人，然而生活基督的豈非甚少？主現在所責問的，並不是巴蘭，或是耶洗別，主現在所要求的，乃是完全。祂所交給教會的境界是多大，祂就盼望教會的行為充滿了那個境界。這裡的問題，並不是我們曾否結果，乃是我們曾否結果合乎主用，並稱主心。這裡的問題乃是我們曾否結果合到足以清償祂的代價，叫祂覺得祂從前的勞苦是值得的。這自然不是論人得救的問題，不過是說一個已經得救的人，所要受主的審判。
自然我們知道，當基督得著權柄時，當永世起首的時候，神要叫祂自己的恩典在聖徒的身上顯為完全。但是在此以前，神乃是將這責任交與人。雖然在將來，神要將祂的律法寫在以色列人的心裡，但是在西乃山時，神總是將律法交給以色列人。不特神對以色列人是如此，就是對於外邦人亦莫不然。神將世界的政治交給尼布甲尼撒；巴比倫和繼巴比倫而起的諸國，沒有一個是沒有失敗的。然而，當世界的國變成主基督的國時，世界的政治就要臻完境。教會也是這樣。神叫教會在基督裡完全，叫她得著能力在地上彰顯天上元首的榮耀；然而教會也失敗了。她雖然已經接受恩典，然而她不能結恩典的果，以證明她是蒙恩的。但是在將來的時候，神就要『在教會中，…得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠』。（弗三21。）然而，現在是負責的時候，如果教會全體已經失敗了，聖徒個人就當負這責任。自然後日必至如此，因為負名的教會將來要被主所吐棄。這些並不是得救的問題，乃是責任的問題。
當五旬節時，神賜下聖靈要叫祂的教會結果，當日真有果子發生。然而現今就大不然。教會並沒有結出她所負責當結的果。這是以團體而論。所以現在的責任，在於個人身上。『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』這樣的話語叫我們自問說，到底我們個人曾為神的恩典作什麼見證呢？自然我們所作的見證，不能像當初教會在世界面前所顯明的能力；但是我們應當補滿我們個人所接受的份量。照著基督現今所賜的能力，而行出與我們蒙召的恩相稱的事。如果我們在神的面前答應這個問題，我們就要見得我們並沒有達到我們個人得恩的份量。我們所爭執、追求、羨慕的乃是一個『名』；然而，這裡的問題，乃是按著得恩的多少以結果，如果信徒沒有達到這個，而他的工作在神的面前乃是不完全的，則外面屬靈的名，要作他缺欠的搖籃。主應當保守我們，不要以屬靈的名為足意。信徒信靠一個屬靈的名，乃是最危險的事。為主作傳道工夫的，更應當對此小心！
在許多的時候，我們專心工作、慇勤不倦、引導人歸於基督，因此就得著不少的人跟從我們。『己』就從此進來了！以致我們得著一個活的名，而以我們所號召的人為滿足，而休息在這樣的果子裡，以致忘記了那位有生命能力的主。這樣，自然叫主不能再用我們，最終就有許多的缺欠。當我們的主在世時，祂與這個是何等的不同呢。祂每一步的路程，都是叫人忘記祂。這是因為祂與祂的父同行，越遠越光明，直到跟從祂的人受不住祂這一種的光明，就是祂自己的門徒也受不住：『看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。』（約十六32。）我們的主一生未嘗一次用了些微的法子，以吸引人歸於祂自己。祂以祂的父為已足，祂也相信凡父所賜給祂的人，必到祂這裡來。（約六37。）祂就是這樣一步一步的往下走，直到死於十字架上。
保羅也是這樣。他真是充滿了信心和能力；他自己與神同行，然而與他同行的，不能達到他的程度。所以他一前進，就不能不留他們在背後。他的道路也是越走越孤單，到了快到盡頭時，他自己說，『凡在亞西亞的人都離棄我。』（提後一15。）『沒有人前來幫助，竟都離棄我。』（四16。）雖然主曾用保羅得著不少的人，然而當他在監獄裡受苦時，只有一人去看望他！（提後一17。）
我們如何與神交通，則我們要如何變成孤單。我們所應當負責的，就是我們的工作，應當在神前完全。我們一切的行為，應當都是在神面上的亮光中而作的方可。這樣的態度，自然難免要叫我們變成孤單。忠心的結局，就是不顧別人的估價。在神面前不完全的行為，多是『按名是活的，其實是死的』行為。因為這樣的行為，乃是為人作的，並不是為神作的。
自然，同時我們應當與別的聖徒同行，而得著他們的喜愛，雖然我們越忠心，就要越孤單。因為我們若越與基督親近，我們對於眾信徒就越有愛心；因為看見基督溫柔的人，斷不能以強硬待人。與神親近，自然覺得神的喜歡；然而越要覺得神的喜歡，就越要孤單。基督的道路如何永遠是孤獨的，我們的也一樣。雖然祂那樣滿有恩愛，那樣謙卑，那樣服事人，肯聽人說話，甚至為人洗腳，然而最終祂不過剩下一人而已。
『你要儆醒，』撒狄的信徒已經逐漸忘記主的再臨了。這是不應當的，因為他們當初的時候，並不是如此，他們應當再有這樣的信心和仰望。這一句儆醒的呼召，證明給我們看，撒狄的教會乃是已經得救的基督徒。主不能叫世人儆醒，乃是已有生命的人才能儆醒。如果對世人說話，主就應當叫他們悔改信祂，以得生命。儆醒的呼召，惟有已經得救者才會聽。主要他們對於祂的再來儆醒起來。他們已經揀選了世界上的路，並且活在世上好像萬事要永遠如此一般。雖然沒有敗壞和迷信，然而，冷淡和睡覺乃是他們的情形。儆醒是獨一的補救。
『堅固那剩下將要死的。』（另譯。）他們從主所領受的真是多，但是，他們並沒有保守他們所得的。雖然有所剩下，然而，所剩下的乃是將要死的。因為光景冷淡的緣故，停頓和棄絕乃是一個試探。主叫他們負責的，乃是恢復原始的情形，乃是堅固那將死而未死的，叫它不死－因為這剩下的，乃是神自己的工作。
第一節的『死』字，在這裡的『將要死』裡得著解釋。主並不是以為撒狄的教會乃是一個充滿沉淪的人的教會。主這裡所說的話，乃是對著一個得救的教會說的。雖然，在撒狄所代表的更正教中，真有許多滅亡的人在裡面混雜；然而，我們必須記得撒狄乃是當日一個實在的教會。這個實在的教會，乃是已經得著救恩了的。我們對於這七封書信，都當作如此觀：實在的教會，和她所表明某時代的教會。這七個教會乃是表明給我們看；教會對於她們所負責的，要如何受主的審判。這是審判台前的先聲。這裡並非恩典的問題，乃是審判的原則。這裡並非得救的地位，乃是負責的情形。在她們所代表各時代的教會中，自然難免有許多負名而未得救者在裡面；但是，在這七個實在的教會裡，雖然有了許多的罪惡，然而她們尚是已經得救的。就是腐敗如推雅推喇，衰弱的撒狄，冷淡的老底嘉，也尚是得救的。如果我們明白了這裡所說的，乃是關乎責任的問題，並非救恩的問題，就第一節所說的死，並非說他們沒有靈命，乃是說他們的行為死冷，以致那剩下的將要死。
在這一種的情形裡，除了慇勤復興來堅固他們之外，並沒有別的法子。
『因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。』有一雙的眼睛，是時常鑒察祂教會的行為的。主在這裡所責備的，並非他們所作的，乃是他們所沒有作的。並非主所看見的，乃是主所沒有看見的。主叫他們堅固那將要衰微的，就是證明他們乃是得救的，因為那裡有個完全死了的人，能夠堅固那將要死的？如果撒狄的教會乃是死的，則神怎能夠悅納一個死人的行為呢？主既在這裡只責撒狄的信徒有許多的工作尚沒有作，就足以證明他們所行的並非死行。（來六1。）
在人看來，他們的行為乃是活的，有名的；但是在神看來，卻沒有一樣是完全的。如果信徒行為的程度，不過就是以人的善惡、讚美為轉移，則他的程度是何等的卑下呢？照著世人的眼光，慇勤、熱心、工作、奔走，乃是信徒行為的程度，但是，神的眼光卻大不同。審判我們的乃是神，並不是世人，則世人的愛憎究有什麼大關係呢！如果我們的工作像撒狄一般，在神面前不完全－動機、能力、捨己、慇勤、純一都不完全－就雖然世人都以我們為活的，究有何益呢？反之，就是全世人都以我們的工作為死的、為無用的、為不足重的，我們若能在神面前完全，則祂的歡容，豈不足以叫陰翳的天空顯出太陽麼？以世人的稱羨為已足的，在神前都是死的工作。我們的心應當遠離世人的好惡，而以神的估價為關係。父神的喜悅，乃是我們的目標；世人的話語到底算得什麼呢？
更正教在世人的眼光中，因為它是秉承改教之後，乃是最偉大光榮的。就是更正教為著自己所估的價，也是功大莫名！然而，神所注意的，並不是它如何在改教時離棄耶洗別和她的教訓，乃是它如何對待基督的權柄和能力。離棄羅馬是不錯，但是，為什麼不完全聽從基督呢？自誇以為我並沒有像耶洗別那樣的話，乃是笑話，並非道德。如果耶洗別是信徒行為的目標，以為與她不同的，都足以自傲，則耶洗別的兒女（二23）也足以稱義了。雖然現今的宗派，並沒有像羅馬那樣的僭越，但是，神的問題是：我的兒子是否為教會的元首？
『沒有一樣是完全的』是更正教的遁辭。就是利用這一句話，我們看見更正教的宗派，一方面容讓罪惡，而一方面不完全聽從聖經。他們好像是以為『完全』是不可能的，因此，連『完全』就都不必追求。教會和個人無論如何，總是不會完全的，打算脫離一切的罪惡，遵行所有的經訓，又是何苦呢？因為有了這一個推辭，所以，許多神眼目所定罪的，都在更正教的各公會中寄生－其實這些就是宗派的生命，這個就是降低神的程度。然而，神並不以『因為沒有一樣是能完全的，所以，教會就可以不完全』為然。祂注視完全，祂也要以完全來審判祂的兒女。祂願意施恩給失敗的人，但是，祂恨惡降低程度，而坐著自滿自足的人。我們寧可將神的程度擺在面前，而達不到，勝於降低祂的程度，以為我們已經完全成功了。
改教原是一個大復興。撒狄就是大復興後的光景。得了復興，若不肯順服神的旨意，而讓基督得著正當的地位，就不能繼續復興。無論我們曾一次如何蒙恩，然而，我們必須謹慎，不要讓我們所已得著的成為具文，而逐漸衰微。自足是缺欠的原因。不儆醒是衰微的原因。除了完全之外，沒有什麼能夠叫主滿意，也沒有什麼能夠叫愛主者滿意。許多的時候，我們有了好的起首，但我們並沒有靈性上負責的繼續，以致我們達不到完全的地位。這是教會，也是個人的危險。凡不是進前到完全的，都要退後到衰微的地位。
三節：『所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的；又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣；我幾時臨到，你也絕不能知道。』
信徒若忘記基督所記得的，這是何等的虛空呢。在這裡是說出兩件事：領受和聽見。第一，就是他們所領受的恩典，和他們在恩典裡所站立的地位。第二，他們所聽見神的道，就是他們信行的規章和指引者。他們已經接受恩典，也已經得著神的道。主所召我們去回想的，並非我們所未領受的，乃是我們所已領受的。主乃是叫祂的教會為她所領受的恩典，和所聽見的道負責。神將祂的道賜給我們，叫我們有所遵從；神也賜恩典給我們，叫我們有能力遵從。
這與更正教和更正教的各公會，是非常適合的，改教原是一個大復興，也是一次歸回到起初的地位，（自然是局部的。）他們當初所聽見和所領受的，就是一本公開的聖經，為一切信仰和行為的準則。因為更正教忘記了他們所已經聽見和領受的，所以主呼召他們再來親近聖靈的工作，挑旺聖靈在他們中間所已作的工夫。改教的運動已經釋放了聖經，也已經得著不少從前所喪失的真理；雖然這些尚未完全，但是更正教連這些都要忘記了，所以主呼召他們來記憶他們從前所已聽見領受的。他們自滿自足，讓所已得的真理逐漸死亡，而不再用力恢復改教時所未恢復的。所以雖然他們沒有像羅馬那樣的充滿罪惡，然而對於善事上，竟比最腐敗的羅馬教更為缺乏。他們已經得著聖經了。這樣的利益，就是加增他們的責任。使徒所命令的，和聖經所記載的，乃是教會所當時常謹記遵守的；並非教會的權柄和遺傳。
在這幾個世紀裡，更正教的各公會從聖靈的手裡已經得著不少的復興了。能力、新鮮、熱心、交通、親近主、順服聖經，這些都是聖靈在復興時所作的工夫。但是可憐！這些並不長久。主在這裡的呼召，就是要那些已經得著復興，而又復退後的人，回想他們怎樣從聖靈的手裡接受恩典，聽見教訓。復興效力的不長久，並不是因為聖靈的能力不大，乃是因為沒有完全的心以對主和祂的話。如果有更完全的順服，就必定有更美好的結果。
我們應當將本節首句的話，和前節末句的話相連起來看：『因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。』主乃是呼召他們歸回到他們從前從神那裡所接受的。主並不以為：現在教會的情形不古，所以每一個教會就可以自由訂立章程了。主並不是呼召他們來改造自己，主乃是要教會記起他們如何已經從神所設立獨一無二的程度墜落了。這裡主並不是將自由賜給教會。主的話語像主自己一般，乃是永遠長存，永遠有能力的。教會可以不按著聖經而行，然而聖經並不因此而失去其權威。離棄神的法則者，自然要受審判。這審判的原則，就是在於聖經。要跟從主的人，就當歸回到主的法則來。人們斷不能以為環境已經改變了，使徒也沒有了，教會也腐敗了，所以他們可以不理基督的話，可以隨著己意而行。聖經如何告訴我們：從前怎樣為罪人，如何借聖靈蒙洗淨、分別、稱義；聖經也如何告訴我們：聖靈是按照己意，在教會中運行的。在有的地方，也許我們沒有看見方言、神跡和醫病；然而難道聖靈就不在那裡麼？雖然聖靈的顯現，也許有時是不同的；但是祂在教會中作主，乃是一個不可更改的事實。神不是呼召我們去發明更好於祂在聖經裡所啟示的教會組織，祂的命令乃是要我們按著一次交給聖徒的真道而行。（猶3。）
這裡所說的，乃是恢復的第一步。他們應當回想從前所領受的特恩，和所聽見的真理。這兩個就是他們在改教時所得的『稱義』和『聖經』。他們受審的根據，乃是按著他們所得著的亮光。（比較太十一21～24。）更正教是要按著他們在改教時所得著的而受審。然而因信稱義，和聖經權威，豈非在信仰上和行為上受更正教的輕看了麼？這樣，他怎能在審判中站立得住呢？主要他們回想，就是要他們將從前的景況，和現在的情形來比較，好叫他們知道自己的缺欠，而來遵守神的命令。
『並要悔改』。主將悔改的呼召，放在這個地方說，就是證明他們乃是已經得救的。悔改的命令，並不是在於書首。如果這裡主是對一個罪人說話，祂就應當先將悔改的話語大聲說出，然後才說別的，像祂從前傳福音時所作的。這裡的悔改，乃是主呼召祂信徒的悔改。他們已經退後，所以他們應當悔改。他們將從前的光景，和現今的去比較，他們就應當知道他們自己是應當悔改的。他們的行為應當改變，他們對於屬神的事應當更活潑。
『若不儆醒。』儆醒乃是一件最累贅、最令人疲倦的事。因為要儆醒就應當保守自己，不然就會睡覺。人的心最會疲倦，最不願意時常留意世上所有發生的事。如果我們不是親近基督，不覺得祂在鑒察我們、注意我們，則我們難得儆醒。就是在我們的工作裡面，我們也是需要儆醒的。我們如果親近基督，則我們對於諸事都有明瞭的眼光。但是平常的趨向，都是失去這眼光。如果我們在基督前察看我們的試煉，我們就覺得脫離的方法是非常容易的。但是許多時候，當我們進入試煉時，我們卻失去這種眼光。我們最容易在試煉的環境中，因為有了悲痛和疲倦的緣故，就失去我們在基督前的明瞭眼光。我們的眼睛必須專一，要行神的旨意。我們若更謙卑，則我們必定更簡單。我們若夠簡單，神就要用祂的智慧引導我們。儆醒的態度，叫我們能以知道神的旨意，也得著神藉著祂的靈和話引導我們。聰明的人，不能藉著搜求和研究，而認識神。然而嬰孩可以用相信的心，得著神的智慧。我們必須儆醒，必須在神的光中，知道我們自己到底是站立在什麼地位。糊塗從來不是神的旨意。在睡夢中作事，更是神所不喜悅的。我們必須知道我們每次舉足時，那坐在天上者是否贊成方可。
『若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣；我幾時臨到，你也絕不能知道。』信徒若不儆醒，結局是何等的莊嚴呢！『我來要像賊一樣。』這原是主對待世人的法子。對於世人，『主的日子來到，好像夜間的賊一樣。』（帖前五2。）主對信徒的話，本來是說『你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。』（4。）
信徒如果不儆醒，他就要被待像世人一般！在地位上，他們是神的兒女；但是在行為上，他們像世人一般；所以他們要在基督降臨這件事上，與世人受同等的待遇。他們的行為，在神前沒有一件是完全的，因為沒有一件是與神所施的恩相符合的。神在這裡的意思就是，你若不按著我所賜給你的而行，你若不儆醒而睡覺，像世人一般，我就要叫你受世人所要受的。他們豈非已經隨從世人的樣子麼？他們現在應當小心，防備世人所要受的刑罰。如果你得著世人的安樂，你就應當受世人所要受的審判。
聖靈在帖前五章裡，將真實的聖徒，和世人比較。主在這裡是將預備好的信徒，和未預備者相比較。主以為得救的信徒，（我們已經說過，撒狄的信徒乃是得救的，）若不儆醒，要如何受虧損。不儆醒的基督徒，要受世界所受的。主並不責備他們，像祂責備耶洗別一般。不過因為他們除了得救之外，和世人在靈性上並無顯大的分別；所以就要受世人所得的審判。這與信徒得救的問題，並沒有關係；不過是說，他不能免去那將要臨到世界的大試煉。（三10。）
這是何等的嚴肅呢！現今環圍我們的，有多少的信徒，都是已經得著了救恩，但是在他們的地位上，他們是與羞辱主的組織相聯合；在行為上，是忘記他們所聽見，所領受的；在生命上，是和世人一般的睡覺呢！我們現在是常與這一幫的人接觸。我們若想到將來神的家的審判，我們的心豈不要戰兢麼？日子快到，但是我們不知到底要怎樣的快。真的，在聖經裡，我們不能看見一件比這個更嚴肅的事，就是得救的信徒，和世界受同等的待遇。
『我必臨到你那裡如同賊一樣；我幾時臨到，你也絕不能知道。』這裡的『臨』字乃是特別的。這字的意思乃是主已經來到，已經停止祂的行動了，因為祂已經達到祂的目的地了。這就是說到主已經來了，已經到了半空，祂的行動已經停止在那裡了；那些儆醒有了預備的人，也已經被提上升了；但是，主這樣的『臨到』了，那些在靈性上像撒狄的信徒者，必定不知道。主什麼時候臨到，他們並不知道，雖然後來因為看見有的聖徒已經被提，也可以知道主是來過了。在原文裡，這『臨』字底下的『到』字，有『過了』的意思。主降臨迎接儆醒信徒的事已經『過了』，這些沒有預備的信徒才能知道。主已經來了，但是，他們卻當面錯過了。
我們已經說過，這些撒狄的信徒乃是已經得救了的。這一點我們必須時刻不忘，因為它告訴我們以得救的信徒是會被主留在地上的。聖經裡從來沒有『教會被提』這一句話。一句錯誤的話，就要生出一種錯誤的道。聖經並沒有告訴我們，以為每一個得救的罪人，無論他的生命是怎樣，都要同時被提上天。按著林後五章十節來說，自然每一個信徒，無論他靈性的情形如何，都要被提。然而，聖經並沒有告訴我們聖徒的被提乃是同時的。反之，聖經所表明的，最少被提不只一次。就是在啟示錄本書裡，也已經七次說到被提了。
被提原是以麥子收成入倉為預表。然而，麥子尚未收入天倉之前，成熟是獨一的必需。乃是因為成熟期間之不同，所以，才有初熟、收成、和拾遺（利二三）的分別。不儆醒不預備的信徒，自然不能尚生著就被收割。成熟的先後，定規收割的前後。多留在田里一時的麥子，並不是不要，乃是要等待其成熟而已。每一個信徒都要被提，但不都在同時。
主耶穌在橄欖山上預言時，曾警告信徒說，『家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋。』（太二四43。）主將祂自己比作賊，將信徒比作家主。祂的意思是：家主應當儆醒，才不至被賊挖透房屋，偷去財物，自己還不知道；信徒應當照樣儆醒，才不至主耶穌『臨過了』，把教會中儆醒的聖徒提去，而信徒還不知道。賊如何是會來到了，而家主尚不知道；主也是會臨過了，而基督徒尚不知道。這樣的教訓，都是給基督徒的，叫他們不要以為自己是個基督徒，有永生了，所以就滿足，乃是應當儆醒預備，好叫他們被提。作基督徒並非履行被提的條件，作個儆醒的基督徒才是履行被提的條件。生活而不是生命，乃是被提的根據。
信徒若被主臨過，他就要留在地上，經過大災難。大災難原是為世人預備的，（三10，）但是，因為信徒生活像世人，所以，就受世人所受的；好像地獄乃是為魔鬼預備的，只因罪人要歸服魔鬼，所以，就受魔鬼所受的。（太二五41。）這些信徒因著苦難，學了順從，到了後來，主也要提接他們。這個道理是現今所最需要的。因為許多的基督徒，已經明白了得救的證實，他們以為得著永生就是一個人最末了的一件事了。豈不知這不過是生命道路上的首一步呢！他們以為當世人在地上受災難時，他們就要被提到他們平日所不愛的天上去！這怎麼可能呢？一個升天的靈，乃是預言一個升天的體。如果信徒的心靈並沒有天在裡面，就是提接他們，他們也是不知提接的寶貴和快樂。
我們現在說主再來，和聖徒並和世人的分別。將來所要臨到世人的乃是『主的日子』，那是大災難的別名；臨到信徒的乃是主的降臨。當神向活在世上的罪人報仇的時候，『主的日子』要『忽然臨到他們。…絕不能逃脫』。（帖前五2～3。）聖徒的盼望卻是救主要在『主的日子』之前再臨。這個『日子』就是本書六章末以後所記的。（啟六17，十六14。）信徒的盼望，乃是主的降臨，（帖後二1，）並非主的日子。（3。）但如果他不儆醒預備，就要失去主降臨的喜樂，而受主的日子的災害。
四節：『然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行；因為他們是配得過的。』
『幾名』就是幾個人，主認識他們每一個的名字，也注意他們每一個。『幾名』也是表明這樣人數目的微小。在偉大的更正教裡，只有幾名是未曾污穢自己衣服的。在從前的教會裡，錯者都是小數；在撒狄，不錯的只有幾名。對於撒狄，主只有這麼多可以讚美的。在罪惡眾多的環境中，主能察出星點的良善。更正教會中潔淨的既只有這麼多，則人要以更正教會的教訓作為真理的程度者豈非無知。
這幾名的榮耀，就是他們『未曾污穢自己衣服』。『不沾染世俗，』（雅一27，）『連那被情慾沾染的衣服也當厭惡，』（猶23，）原是基督徒生活的原則。他們並沒有與世界同行，雖然別的信徒已經失節了。撒狄的教會已經墮入世界的平面之下，所以，她才要和世界一同受罰。他們要保守自己清潔，他們就當脫離世界。然而，這裡的世界，並非純淨的世界，卻是已經被基督徒所收留的世界。這些乃是得勝過『教會化的世界』者。這自然是比勝過世界本身更艱難，然而，信徒總不能因其艱難而退後。撒但常是吸引信徒與屬世者相調和。與世人混雜的聖徒，並不會叫世人成聖，反污穢自己的衣服。與世人調和的結果，就是捐棄承認基督的見證，因為世人不能容讓這個。承認基督者，必須是一個分別者。他既相信一位已經被世界厭棄的，仰望一位要來審判世界的，而為祂作見證，怎能不受人的反對呢？分別是頂要緊的。
當信徒一知道他的地位是與聖經不合的，他就應當覺得這個事實是何等的嚴肅，他所負欠主的恩何其多。但是，何等的可憐？許多明知道自己公會地位的錯誤者－有人卻是作引導別人的人－不特不離棄他自己所知道的罪惡，而且要在亞撒、約沙法沒有除去邱壇的事上，得著一個逃避所。何等的可憐！神的話語被人委曲，以成全撒但的目的。神的警告被人化裝，以稱義人的罪惡。雖然在思想上已經得著講解了，然而，主尚是要求信徒的行為應當和祂的命令相合。撒但自然要以主的道路為黑暗，要以世界的道路為更有愛心、謙卑、聯合和秩序。但是，神的話語現今已經否認這個了，不久神的能力也要在世人面前否認。
『他們要穿白衣與我同行。』因為他們在地上保守清潔，他們要在神前完全蒙祂喜悅。他們在負責的時候，堅持行為上的聖潔，所以他們將來得賞時，要得著與他們現在分別同樣性質的潔白。也許他們現今要受羞辱和誤會，以得著主在暗中的誇獎為已足。然而，不久他們的『白衣』要在眾人前表明出來。凡叫神喜悅的，無論是為人所知與否，將來總不至略過。凡是屬神的終不至喪失，因為屬神的，都是永久的。『遵行神旨意的，是永遠長存！』（約壹二17。）
『因為他們是配得過的。』這並不是說到永生，因為永生乃是神的恩賜，（羅六23，）凡肯接受的人都能得著，並無配不配的問題。乃是已經站立在恩典根基上，已經蒙神稱義的人，才能在此得著獎賞。自從信徒得著重生之後，一直到他道路的末了，他自己的行為要解決他到底是否配得著首次的復活，（路二十35，）或者神的國。（帖後一5。）一切的根本都是在乎恩典，因為沒有恩典，人就沒有在神前蒙悅納的可能。但當神按著公義，照著人的行為，將賞賜分給各人時，就『配得過』否的問題，完全只看信徒自己得救後的行為而定。在將來信徒工作的審判中，賞賜的分給，乃是完全看信徒的工作配得過否而定。罪人不能不配而沉淪，信徒不能不配而得獎。
因為他們的行為乃是美好的，所以，主按著他們所當得的賜給他們。他們既然保守他們屬靈的衣服不沾染污穢，所以，當基督操權時，他們要穿白衣和主一同行走，以表明他們的聖潔。
五至六節：『凡得勝的，必這樣穿白衣；我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』
雖然教會的情形這樣，雖然自潔者不過有幾人，然而，主在這裡仍然有應許得勝者的話語，這樣的應許叫我們的心歡喜。如果我們有耳聽的話，我們就要和各教會中之得勝者相聯合。現今的得勝也許是要在新的境地裡，也許是要與在大體上信仰是相同的弟兄分開，也許是要棄絕信心記錄上的大名，而單歸於主基督。惟有得勝者才是得勝的。建造先知墳墓的人並非得勝者，蒙主遣派來受這些好古者的輕看、誤會與逼迫者才真是。神必須教訓我們獨立－這種獨立乃是從切實和卑下的倚靠主而來。就是主最大的門徒，在主的面前到底覺得什麼呢？如果在順服主的事上，盼望得著伴侶才肯作的話，恐怕這種伴侶是很難尋的。這一條道路原是不會熱鬧，更難望有被人稱為『先生』的行走在其中。如果倚靠主是已經夠了，就為什麼不即脫離污穢與主同行呢？如果應當有同伴，恐怕後來你的同伴還會引導你去行走別的道路。得勝需要獨立。這樣分別的道路並不是分門別類，因為並不是我自己的意思引導我，乃是神的靈和話。如果基督是更可愛，則愛弟兄的心必定充滿。
信心的得勝，並不是在群眾的鼓掌喝彩中得著，乃是在乎跟從一位離開祂弟兄的真約瑟。雖然神並沒有造出現今的紛亂，然而神卻容讓這些罪惡存在，叫我們行走在祂道路中時，能有更像基督的生命。祂並不是要我們順服罪惡，乃是要我們得勝。在這幾封書信裡，失敗的信徒好像都退到背後，所有勸勉、應許、賞賜都是為著鼓舞得勝者的。主現在是揀選與祂同王的。惟有得勝者才能勝任。罪惡和試煉不過是為著證明：誰是得勝者，誰是失敗者－雖然都是得救者。無所得勝，自然用不著得勝，自然就無得勝者。得勝者原是時勢造來的。羨慕作得勝者，而又要得著平坦路途的，就是不明白爭戰的意思，和得勝的價值。現今時候不多，結局快到，神的恩典能夠供給祂信徒一切的需用，凡不肯利用這恩典的，都要失敗。
主對撒狄得勝者的應許是分作三部分：（一）『穿白衣』。在本書裡曾有四次說到白衣。第七章裡曾記有，沒有人能數過來的群眾，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。這是說到他們的潔淨。第六章裡記著主將白衣賜給在祭壇底下的人，這是說到他們得蒙主悅納。在第四章裡，我們看見長老是穿白衣的，這是說到他們的無罪。在第十九章裡，我們看見羔羊的新婦也是穿白衣的。聖靈就在那裡為我們解說，『這細麻衣就是聖徒所行的義。』（8。）這個末處的聖經，叫我們知道這裡白衣的應許，是指著將來天上的景況說的。主所應許的，就是得勝的結局，要在天上彰顯出來，也要在天上享受。所有在地上為著忠心的緣故而與不潔分別者，都要在主的面前得著獎賞。
白乃是清潔的顏色。天使的衣裳乃是白色的。（太二八3，可十六5，約二十12，徒一10。）主在變化山上所穿的衣服，也是白的。（可九3。）亙古常存者的衣服，也是白的。（但七9。）白衣乃是天上的衣服。因為信徒在地上而有天上的行為，所以他才能得著這個。他們不只要這樣的裝飾，並且也要與基督同行。這是說到他們在國度的地位。不儆醒者的景況，和這個是何等的不同。他們要裸體，任世人見他們的羞恥。二章十七節的白石，乃是個人的、私下的；這裡的白衣，乃是公眾的、有目共睹的。哦！願我們得著私下的稱許，願我們得著公眾前的榮耀。
（二）『我也必不從生命冊上塗抹他的名。』生命冊乃是一本古書，因為許多人的名字，從創世以來，就記在羔羊的生命冊上了。（十三8。）出埃及三十二章三十二至三十三節說，『倘或你肯赦免他們的罪，…不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。耶和華對摩西說，誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。』詩篇六十九篇二十八節也說，『願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。』這樣看起來，從生命冊上塗名，是一件可能的事。當我們未說下文之先，讓我們先記得三件事：一，在啟示錄這本書內，只有一本生命冊。所以這一本生命冊，按著十八章八節所記的，乃是在神的手裡和計劃裡；沒有人能將人的名字記在裡面。二，名字若要塗抹，則那名字必定應當先記在那裡才可以。這個生命冊既是『生命冊』，就除了羔羊以外，沒有人能將名字寫在裡面。三，這冊的名字，既然是『生命冊』，則在這冊上有名字的人，必定都是有生命的才可以。我們此時不必管後來塗去與否，我們只說每一個名字，能寫在生命冊裡的，必定都是曾有一次得著生命的。
按著剛才所引的兩節聖經，從生命冊上塗名是一件可能的事。是本處聖經也有這樣的意思。因為，惟有得勝的聖徒才不被除名；這樣，則失敗的基督徒，當然是要除名的，但是啟示錄二十章又告訴我們說：當白色大寶座審判時，凡生命冊上沒有名的，就被扔在火湖裡。這樣說來，不是得救的人尚要沉淪麼？這真是一個難以解釋的所在。相信信徒可以永遠沉淪的，就要以這一節聖經為把柄。相信信徒永遠不會沉淪的，就要用許多理想的話語來解釋第一節。但是按著聖經的教訓來看，這裡的難題和二章十一節是一樣的。我們相信我們在二章十一節的講解，乃是完全合乎聖經的。每一個謹慎讀聖經的人，在一方面不能說主的羊會永遠滅亡，在另一方面不能說犯罪的信徒是始終沒有刑罰的。所以在這裡也像別的地方一樣，乃是神在千年國時，就是得勝者特別受賞賜的時候，將那些失敗信徒的名字，從生命冊上暫行塗抹，到千年國後，又恢復了他們；所以當末次審判時，（二十15，）他們尚是得救的。當神將名字記在生命冊上時，原是因著恩典；雖然祂的恩召和賞賜是沒有後悔的，但難道神能容讓信徒的罪惡，以違反自己的性情麼？相信主耶穌的人，是要永遠得救的；但他們要在神以公義管治世界的時候，受他們得救後犯罪的刑罰。
這樣的應許，是何等的寶貝呢！在現今的時候，信徒因為要跟從主，教會就要棄掉他們的名，以為是惡。（路六22。）雖然在人的註冊簿子上，他們的名字要被人塗抹；然而主卻應許祂的小群說，無論如何，他們的名總不會從生命冊上被塗抹。人可以厭棄他們，但是主要收留他們。這是何等的慰人呢！
（三）『且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。』主並非說要在世人面前認得勝者的名。因為也許世人並不認識他們。祂要在父的面前認他們，因為父在暗中鑒察一切。（太六6。）也要在父的使者面前認他們，因為使者在在都是注意他們的行為，就是一位女信徒在禱告時曾否蒙頭，也是他們所注意的。（林前十一10。）雖然在現在的時候，好像與更正教的罪惡分別，不過是一件小事，也許是一件被人輕看的事；然而在那日，主卻要在天父前，在天軍前，承認稱讚這樣信徒的名字。這是什麼應許呢？主要認他的名！我們如果忠心，就有一天，我們的主要在千萬的使者面前，和祂父的面前，說出我們的賤名！我們被人輕看，沒有人知的名，能夠在主的口中，在父和使者的耳中，在生命冊上，這是何等的奇妙！願意我們每一個都有耳聽主對撒狄所說的話，也沒有一個缺乏撒狄得勝者的特點。
附：歷史上的應驗
這個時代的教會，就是路德改教後更正的教會。主對這個教會的責備、警告、表顯、和應許，都與我們有密切的關係。因為我們現在所日與接觸、朝夕相處的，就是更正教的各公會。如果我們明白了主對更正教各公會的意思，像祂在這封書信裡所表明的，我們就知道如何行為了。
名是活的，實是死的，是各更正教會的特點。他們在各種的組織上、慈善事業上、解放社會上、教育醫藥事業上，真是蓬蓬勃勃，叫人家看得生羨。但他們在主面前靈性的光景，乃是死的。就是他們對於傳道的工作，也是這樣。更正的教會，分為兩種：一種是國立的教會，就像英國的安立甘等等；一種是人民自由設立的，就像美以美等等。在這兩種的教會裡，大概都是生死互相調和的。