十八節：『你要寫信給推雅推喇教會的使者，說，那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子，說。』
現在推雅推喇的光景，完全與前不同。以弗所、士每拿和別迦摩，在預言的方面，乃是全教會歷史三方面的代表。推雅推喇也是一個教會時期的代表。但是推雅推喇，並不像先前那三個教會，那樣的彼此互相代替，代興於世。她是繼續在別迦摩之後；然而她卻存留至世末。以弗所、士每拿、與別迦摩，在實際上，都已經次第過去，成為歷史上的教會。但是，繼續在別迦摩之後的推雅推喇，卻不像她以前那三個教會，那樣的過去；她乃是要繼續存在到主再來的時候。（25。）雖然在推雅推喇之後，有在撒狄的教會；但在撒狄的教會，並不完全代替她而興在世上。一方面雖然有在撒狄的教會，然而另一方面，在推雅推喇的教會仍然存在。
我們已經看見過，在以弗所的教會如何代表使徒後的教會；士每拿如何代表再後受苦的教會；別迦摩如何代表被羅馬帝王所歡迎的腐敗教會。現在推雅推喇，在歷史上，就是中世紀的羅馬教會，一直到復原教的時代。主耶穌在這裡乃是表明祂自己如何為神的兒子。祂是說出祂自己的身位，並表明祂鑒察的能力，和祂如何在教會中行走，試煉人的肺腑與心腸。我們看見主這樣的表明自己，就知道這個教會的情形如何。在以弗所裡，雖然尚沒有在人面前的失敗，但是從主的眼光看過來，當初的愛心與起初的工作已經離棄了。再後，在士每拿裡，主就察出那些猶太化的教訓。再後，在別迦摩裡，教會就明目張膽的與世界調和。教會住在世界裡，在她的裡面就有許多的異端。現今在推雅推喇裡，我們就看見耶洗別的兒女，如何允准她在裡面。教會這樣的逐漸背道，罪惡這樣的逐漸增加，沒有一件不是在主鑒察之中！
在從前所有的書信裡，主耶穌未曾題起祂的名字。在這一封的書信裡，主第一次題到祂自己的名字是什麼。約翰所看見者乃是人子；但是祂現在卻宣告祂自己是神子。祂在這裡，又是藉著祂在第一章裡所顯現給約翰看的，說出祂自己的性質來。祂題起祂的眼目，是如火焰的；所以，祂能鑒察罪惡，叫罪人恐懼。祂的腳如明銅一般，來為祂自己報仇。凡祂眼睛所定罪者，祂的腳都要踐踏。這裡說到主的腳是如銅的，因為銅是最堅固、最剛硬的金屬。彌迦書四章十三節就是如此表明：『錫安的民哪，起來踹谷罷！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅；你必打碎多國的民。』
在這裡，並不是像在別迦摩一樣，祂並不是像『那有兩刃利劍的』。我們知道，那劍乃是神審判人的話。主自己說，『棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。』（約十二48。）所以，在第十九章裡，我們就看見祂口中所發出的利劍，將許多人殺死。但在現時，這個話說出來，不過是預言審判而已。在別迦摩的時候，祂尚題到這話，警告人以將來的審判，將人的骨節與骨髓，魂與靈，都刺入剖開，叫人來到與他們有關係的主面前，覺得自己是赤露敞開、不能遮掩的。雖然在別迦摩，有許多的人背叛神的話，但這話卻在別迦摩裡，作見證反對他們。但在推雅推喇裡已經沒有這話了。我們所聽見的，乃是耶洗別的教訓。她的門徒以為這些話是先知所說的，比聖經的教訓更明瞭、更確定。人相信教會的話，以為比相信神的話更穩當。所以在這裡，我們才看見主耶穌不是說，祂自己是那有兩刃利劍的；祂乃是告訴他們說，祂是『神之子』，現在要施行祂的權柄，以對待高抬自己到一個不應當有的地位的教會。祂現在表明祂自己是神。惟有祂有眼目如同火焰，除祂以外沒有人真有聖潔、明瞭的眼光。並且，惟有祂有如同光明銅的腳，能殼施行不可抵抗的審判。
祂現在必須表明祂自己的身位；因為那自稱為祂新婦的，已經很自恃的降低祂的身位了。教會已經利用主的謙卑和恩典，利用祂的道成肉身，叫祂服在祂為人的母親之下。她以為祂的名號如果是神，則馬利亞就是『神的母親』。羅馬教的教訓，大大的降低主耶穌，把祂算為許多中保和代禱的眾聖中之一。而在這眾聖中為首領者，就是那一位的天後。羅馬教說，她的心是此主耶穌的心更慈愛！推雅推喇（代表羅馬）說主耶穌是馬利亞的兒子，但是，主耶穌說祂自己是神的兒子。
就是因為人把教會的權柄和祂的權柄混亂了，所以，祂就表明祂自己的地位，乃是神的兒子。祂有眼睛如同火焰，教會有沒有呢？祂有腳如同光明的銅，教會有沒有呢？如果她在地上所捆綁者，在天上也捆綁；（這是羅馬教的要求；）但她能不能用她的命令，把神的寶座也捆綁了呢？難道神的全智，不過就是像教會的雅語麼？難道神的聖潔，也像教會的罪惡和軟弱麼？雖然這裡是特別對著羅馬教會說的；但是，我們知道，主的話語也是對所有以教會為有權柄者說的。主現在是對那些高抬教會的人，表明祂自己的資格。祂這樣表明祂自己的資格，就是表明教會沒有資格。惟有祂是神的兒子。祂有一個地位，是祂子民所不能達到的。祂有一個榮耀，是別人所永遠不能有分的。惟有祂是教會的元首，她是祂的身體。祂應當有全權，管理一切。她雖然與祂有極親密的關係，然而無論如何，她總不過是順服祂的。她是在祂之下。身體如何應當順服頭，教會也照樣應當順服神的兒子。
主耶穌是神的兒子；所以祂坐在祂父的寶座上。這就是表明祂的神格。世上沒有一個受造者，能在這裡和祂有分。祂後來對老底嘉所說的話，就是表明出這個意思。『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。』（三21。）將來得勝的聖徒要和主耶穌一同坐在祂的寶座上，但他們不能坐在祂父的寶座上。在本書的起首時候，約翰看見主耶穌是像人子一樣。不久，祂就要以祂人子的資格，得著一個寶座。這個寶座是祂與祂所救贖的人，可以一同坐在上面的。這還是在於將來。這日子沒有來到之先，他們應當為主爭戰，在戰場上出力作工得勝，像祂得勝一樣才可以。這個教訓，要破推雅推喇的夢！照著這節聖經的教訓而看，教會怎能在今世就操權呢？羅馬不是盼望在基督沒有操權之先就操權，就是盼望與主同坐在父神的寶座上，一同操權。這真是一個誤謬！所以主耶穌特意在此表明，祂自己是神的兒子。
我們應當知道，馬太十八章十八節：『凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放』的話，並非指著教會在世界裡的權力說的。這一節的聖經，是對於革除聖徒說的。這個我們可以從馬太十八章的上下文裡看出來。這革除的舉動，原是神的子民為著神聖潔所發出的熱心。神的目的對於祂的子民，原是要他們顯出一定的聖潔。他們中間，如果有人失敗，則其餘的人，應當對神負責，執行神革除犯罪聖徒的命令。如果神的兒女，照著祂的吩咐而行，神就必定與他們同在。凡他們所捆綁者，神就捆綁；凡他們所釋放者，神就釋放。除了根據神的話以外，沒有人能捆綁什麼，也沒有人是神所特別委任，以為專門解說祂的話者。他們若順服神的話而行，神就與他們同工。有權力者，乃是神的話；並不是他們。如果神的話沒有引導他們，基督就不能捆綁，讓他們不順服神的話。否則，那就是羞辱祂的自己。
所有教會的權柄，若非因著順服神的話而得的，都是反叛基督。沒有人能夠服事兩個主。我們的良心只向神單獨負責。所有的聖潔和道德，都是以此為起點。與神的話若有絲毫之差，所有的是就非是，非也就非非，是非的分別，就不能分明。神的目的，是要人聽祂自己的話。應當『聽教會』，這是不錯；但是，只當教會順服神的話語時，聖徒才有順服她的責任。否則，順服教會就是背叛神。凡要引導人聽從教會，而不聽從聖經的，都是推雅推喇的教訓，都應當聽主對他說，祂是『神的兒子』，惟有祂有火焰的眼目。
就是到了現在，尚只是神的兒子，有火焰的眼目。我們應當小心，到底我們怎樣聽，聽什麼。除祂的話語以外，沒有一件應當有權柄，可以壓制我們的。就是因為推雅推喇忘記了主是有兩刃利劍的，所以主告訴她，祂是有火焰的眼目，並且有如光明銅的腳，可以踐踏祂眼目所看為不合意的。
但是推雅推喇中忠心的聖徒，也能從這稱呼得著幫助。如果我們在聖經裡，查看主耶穌為神子的地位，我們就要特別看出，祂在這裡的意思。在約翰第五章裡，我們看見，祂如何為神的兒子，而為生命的源頭，和賜生命給人者。因為我們藉著信心，從主耶穌基督所得的生命，是這樣的有能力，以致有這生命的身體，雖然死了，還要復活得永生；而那些沒有這生命的身體，雖然復活，卻要受定罪。（五29。）我們不只要在將來的時候得著永生，並且現在就已經有永生了。（24。）雖然我們後來要站立在審判台前，但是基督的審判台，並非要審判我們到底有無生命；就是因為我們有了生命，所以我們才站立在基督的審判台前受審。那裡的審判，並非定規我們要得著生命與否，不過要指明我們在榮耀裡的地位而已。雖然有的人，他的工作要完全被主焚燒，然而生命乃是所有站立在審判台前者所共有的。這是最低的限度。如果我們以為我們雖然信了主耶穌，仍須等到死後，才能知道有否生命，這是羞辱主的恩典。祂說，我們信祂就有生命，則我們信祂，必定是有生命的。
主耶穌不只以神兒子的資格，賜生命給我們，並且也以自由賜給我們。所以在第八章三十六節就說，『所以兒子若叫你們自由，你們就真自由了』。（另譯。）自由與生命，乃是主耶穌為神的兒子，所賜給我們的。然而這並不是說，每一個有生命者都有自由。因為在許多的時候，我們看見，有的人已經得著生命了，然而他尚是受許多事物的束縛。這就是羅馬七章那個人的經歷。他自然已經是有生命的人，然他在經歷上，卻是一個奴隸。所以他歎息說，『我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。…我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』（14，24。）但是他在基督耶穌裡，得著了釋放，所以，他就說，『賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。』（羅八2。）
主耶穌為神的兒子，就是叫我們得著生命與自由。祂代替我們死，擔當我們一切的罪，叫我們得著生命。但祂將我們與祂一同釘死，叫我們和祂一同向罪死，就叫我們得著自由。每一個有生命的人，都有資格可以得著自由。因為這是主藉著祂為神兒子的資格，所賜給我們的。我們因為相信神的獨生子，就得為神子。既為神子，就在父的家裡，有完全的自由。
看了這個，我們知道主耶穌為神子，這個名稱是何等的寶貴呢。祂這樣的稱呼祂自己，叫那些在背道的推雅推喇教會裡的聖徒知道，祂有著何等豐富的恩典為他們留著。跟從耶洗別的教訓所得的，不過是死亡與束縛而已。跟從神的兒子，就有生命與自由。這個稱呼，雖然是警告背道的教會，然而祂忠心的兒女也能因之而記念到祂的權力。
但是我們應當知道，雖然主耶穌在這裡是表明祂自己為神的兒子；然而，祂的原意並不表明祂自己是賜生命與自由的神的兒子，而是表明祂是神的兒子來施行審判。現在的情形與從前已大不相同，除了審判之外，並無其他的辦法。教會已經墮落太深，所以只有審判而已。祂的眼目鑒察一切，祂的腳踐踏一切。這都是說到神兒子的審判。祂這樣表明祂自己，是何等的尊嚴呢！
祂是神的兒子，所以祂有權柄管理祂自己的家。這是希伯來三章六節所表明的。祂是以為子的資格，來管理祂的全家。所以，雖然說祂是神的兒子，卻連帶題起祂的眼目是如火焰的。因為祂是鑒察一切、測透一切的，所以祂能運用祂的權柄無阻。祂的腳像光明的銅，也是表明祂的權柄。因為銅原是審判的預表。所以，這是說到祂對待罪惡堅決的態度，並祂如何按著神的公義對待罪惡。我們若看舊約裡的銅祭壇，和曠野裡的銅蛇，我們就要知道銅的意思，是神如何叫人按著祂的公義，在神面前負責。所以以色列中，要得救的，若非藉著祭物，就不能來到神的面前，滿足神公義的要求。
所以，在這裡所說到基督的性質，是應當得著我們最尊嚴的注意的。這並不是說，祂取消從前和祂教會所有在恩典裡的關係；也並不是說，祂對於祂子民的愛心減少一點。在這裡所注重的，乃是祂顯明祂的自己，如何來到一個背道的教會裡，對付那教會的情形；她是祂在世上的亮光和見證。祂來對付他們，就是要問看，到底他們如何為祂發光，如何為祂作見證？因為祂的教會已經忘記了祂的權柄，所以在一方面，就沒有為祂發什麼光，作什麼見證；在另一方面，就自高自大，忘記了他們的地位，不過只是僕人。所以，他們就自處若他們就是主人然。為著這個緣故，所以主告訴他們說，祂是神的兒子，有全權管理祂自己的家。他們所有的行為，要在祂面前受審判。所以，主要他們記得，祂無所不察、無所不審的能力，和祂怎樣不輕輕放過罪惡。教會在世上為主作負責的見證人多久，主這樣的性質也存留多久；無論她如何失敗，她如何失去見證，但是她在神面前所負的責任，仍不稍改。這個，不只教會的全體如此，就是好些的個人也是如此。我們若是忘記了這個，我們就要得著主的審判。
我們看了主耶穌對推雅推喇的稱呼，我們就知道她如何失敗了。我們所看見的幾個教會，都是每下愈況；推雅推喇也並非一個例外。甚至可以說，推雅推喇是愈下中的最下者。教會離棄她當初的愛心、猶太化、在世界裡得著尊貴，自然就難免失去屬天聖潔分別的特徵。世界從來沒有得勝，像它現在的得勝一樣。掛了一個十字架，受了水禮，就叫全羅馬的世人變為神的兒女！在名稱上，自然基督教是完全得勝的。但是，其實不過就是用基督教的名稱，來遮掩外邦道理的實在。我們試想看，教會這樣得著世人的憐愛，將他們在世受苦中所盼望的將來榮耀，改為今世的偉大。她自己的損失，和主所受的羞辱，是有何等的大呢！他們就是在這個時候，還在那裡誇口，以為他們現在得著權柄，可以叫世界基督化了。這是何等的可憐呢！但是，這不過是別迦摩時代的光景。到了推雅推喇，則黑暗更甚。因為要暫時享受罪惡的快樂，自然就難免有這樣的結果。當帝王肯佩帶十字架，將受苦的十字架改為金銀的十字架時，當神的兒女得著國家的特別權利，不必再穿駱駝毛、羊皮的衣服到處流蕩，不必再隱藏在山洞崖穴之中；並且，叫他們的仇敵，現在也稱羨他們的地位時，怎麼不是一個墮落呢？巴蘭的教訓一發達，自然就難怪人要因為財物的緣故來犧牲真道。到了這個地位，自然耶洗別就有機會作一切的主人，殺害、逼迫那些真屬乎神的。自然這個流人血拜偶像的先知，在黑暗的時代裡，作了世界的女皇。因為有那樣的起點，就必定有這樣的結局。這個時候，歷史稱之為黑暗時代。照著主的眼光看過去，也真是黑暗阿！
主的眼目雖然是如火焰那樣的威嚴，但是，祂仍是人子，仍然充滿無窮的憐憫與無盡的恩慈。我們和這樣的主來往，是何等的好呢？我們站立在祂的面前，是何等的喜樂呢？雖然我們在推雅推喇這樣的環境中，在敗壞和罪惡的境況中，我們仍然看見主盡祂的力量，說出屬乎祂自己的人的長處。祂喜悅憐憫，不喜悅審判。祂盡祂的力量讚美那最微少的良善。雖然在這樣敗壞的教會中，主卻看見有許多是祂可以讚美的。雖然普通的情形逐漸黑暗，然而真實的聖徒卻逐漸熱心。
十九節：『我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐；又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。』
神的兒子現在注意到祂教會的工作。祂先說到愛心，因為愛心是所有善行的首要者。他們沒有失去愛心，所以主讚美他們。他們也沒有棄絕主所啟示的事實和道理，所以主稱讚他們的信心。他們也是很勤勞的供給別人身體和靈性上的需要。他們並且在忍耐這件事上，也是特長的。所以，在原文裡面，在忍耐這二字的上面，尚有『你的』二字。主的目的，就是要在這裡特別稱讚他們的忍耐。所以特別的說，『你的忍耐』；好像要叫人特別注意他們的忍耐一樣。不只如此，他們不但沒有減少他們的善事，並且反有進步。這個與在以弗所的教會，真是相反不同。
這些，自然不是耶洗別和她兒女的行為。當時全教會行為的性質，都是以耶洗別為轉移。當我們再讀下去時，我們就知道這些的工作，乃是當日教會中的遺數所行的，與耶洗別無絲毫之干。當祂還沒有責備他們之先，祂先收集這些光明方面的行為，表白出來。因為當日的背景非常黑暗，所以這些的行為，就越顯得光明。
我們知道，在推雅推喇的教會，就是中世紀羅馬教會的時代。我們千萬不要忘記這個，不然的話，我們讀了這封書信，就有許多不明白的地方。推雅推喇既是中世紀黑暗時代的教會，為什麼主還能對他們說這樣稱讚的話呢？我們應當時時記得，在聖經裡面，有一個原則，就是當團體失敗的時候，神就算那些忠心的遺數是代替全體在神面前的地位。例如：當猶太全國背道的時候，神就算猶太的遺民為猶太國。所以在神的教會裡，亦然。就是按著這個原則，我們的主以推雅推喇中忠心信徒所有的行為，算是推雅推喇全體的行為。
我們若想到在當日那樣黑暗的時代裡，竟然有這樣的愛心、信心與行為，真是叫人歡喜。有許多當日的著作，傳流到我們的手裡，我們看見他們是何等的愛主，何等的肯為主受苦。我們所看見的遺傳著作，固然不算甚多，然而已足代表當時教會中少數聖徒的行為了。並且我們知道，還有許多的信徒，他們是這樣愛主，為主受苦，然而他們不會著作，所以我們不知道他們。我們也知道，還有許多的著作，已經散失無存了。總而言之，在那樣黑暗的時候，他們有這樣的行為，真是叫人讚賞不已。因為環境越黑暗，忠心為主的行為，就越見得其寶貝。
我們可以說一句話，中世紀信徒的故事，真是再有趣味也沒有了。他們的忍耐，真會叫人受感。他們忠心愛主、忠心為道，以反對一個異端的教會的心，也真是再真切沒有了。雖然他們受苦、勤勞，雖然受人的追趕、逼迫，雖然他們所受的苦，比從前教會從羅馬帝王手裡所受的更為厲害得多，雖然他們沒有看見什麼異跡奇事，雖然他們沒有什麼組織和團體作他們的後盾，雖然當日的人民和神甫，發明許多的罪名加在他們身上；然而他們都忠勇進前，維持神的見證，願意犧牲世界所有的安息、家庭、生命與一切，來為神的兒子證明，陰間的權勢不能勝過祂的教會。基督對這些，都早已知道了。雖然他們有時軟弱，雖然在他們的思想裡有許多錯誤的地方，雖然撒但用盡詭計，使錯誤調在他們的善行裡，有時也竟然成功了；然而他們的行為記載是在於天上，為基督所稱羨的。當許多愛慕世界、貪求舒服的人的著作，都已經消滅無存、化為塵土時，他們所有行為的記載，都要在天上發光照耀。主就是這樣稱說推雅推喇的聖徒。他們並不是當日教會中人，他們現在也不是在智慧人中間，他們乃是完全為基督的。我們應當記得，主稱讚推雅推喇的話，並不是說，推雅推喇全體有這樣的好行為，乃是在他們中間的忠心者，有這樣的行為而已。這就是第二十四節所說的：『至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓…的人。』主明將推雅推喇的全體，和推雅推喇的餘數分別出來。並且我們若看主耶穌在這裡所說的話的次序，更要表明這樣的教訓。推雅推喇全體的行為，就是當日教皇的行為。然而他的行為在神的面前，是沒有功績的。然而主耶穌竟然在此讚美有一種的行為，則這一種的行為不是教皇的，也是很明白的。
主耶穌先說愛心，因為愛心是神的性情，所以愛心是一切屬靈工作的動機。主再後就說到信心，就是藉著愛心所發表的信心。再後就說到勤勞、忍耐和善事。信徒這樣在他們所遇見的火焰中間，加增他們的愛心和善行，所以得著主的稱讚。推雅推喇全體聽從教皇的教訓，以為藉著行為能夠在神面前得著功績，叫他們得救，這與這裡的秩序是完全不同的。應當先有愛心，先有信心，然後才能有勤勞和善行。
所以我們讀到主這裡的贊語，我們應當從耶洗別和耶洗別的兒女，從這一班的人分別出來。雖然我們少知道在當日羅馬教會專制的時代，在教皇自驕自大的把自己安放在一個不當有的地位的時代，他們是如何謙卑的秘密與神同行；然而無論如何，最令人得著安慰的，就是基督竟完全承認他們的善行，並且在人前明白宣告出來。雖然當日有許多的信徒，被誣為信仰、傳說異端者，雖然當日有許多的信徒，被羅馬的教會加以最污穢、最嚇人的罪名；然而當那日審判的主顯現的時候，他們要得著他們所應當得的冠冕。耶洗別時常作見證反對神的拿伯，以為他們『謗瀆神和王了』。（王上二一10。）然而，究竟為著什麼緣故呢？不過是因為他不肯因著一點的代價，賣去他的產業而已。凡不要因著世上微小的代價，便售賣他的產業者，都要受誣為褻瀆神與王，都要用石頭打死。所以在這樣的光景中，這些無名，或者是臭名的推雅推喇信徒所有的行為、愛心、信心，所受的到底是什麼種的試煉呢？他們在這樣令人灰心的環境中尚是勤勞，是怎麼的一回事呢？在這樣光景中的忍耐真是忍耐阿！
他們的最高點尚未達到。神大能的工作，並不像人的勉強支持而已。他們『末後所行的善事，比起初所行的更多』。不只與起初一樣而已。在這樣反對的環境中，在這樣世上有權力者都興起與之為仇中，若能一樣，就已經有足多了。但是，他們所作的，竟然比從前更多。這真是一個長大。感謝讚美神，因為祂所賜給我們的是永生，這生命又是有祂神聖的能力；所以不能不長大。雖然束縛嚴緊，然而祂卻能割斷一切。雖然把祂監禁嚴緊，然而祂都破圍而出。聖靈在我們的生命裡，真是有能力的，世上有什麼攔阻，足以阻擋我們的進前為主呢？凡經過別迦（流淚谷）的旅客，（詩八四6，）都要看見祂真是力上加力；因為基督的能力，是在軟弱的人身上得以完全。
如果我們讀當日的歷史，我們就不能不看見，這些忍耐的見證人，乃是與日俱加他們的熱心的；他們所得的亮光，也越多；他們的膽量，也越大。後來的改教，並非一霎時間的事；乃是在改教之前，就有許多的先鋒了。雖然一個死了，但是又有一個興起。真理的火炬，從一隻手傳到另一隻手，並且越點越著。不只如此，分別的道理，好像越久也越顯明。這是一個最大的點，並且也是最要緊的點。因為再下，我們就看見，主耶穌責備聖徒的緣故，乃是因為他們容讓耶洗別的教訓。雖然罪惡增多，雖然迫力加大，然而反對這樣行為的見證聲音也更多、更大。就是這樣的逐漸加多，所以改教終有成功的可能。
雖然他們滿有能力，與熱心的工作；然而在他們中間，卻有最大的罪惡，正在那裡作工。雖然他們有許多的良善，為主所喜歡承認；然而在他們中間，卻有著最令主羞辱的事在。主雖然稱讚，然而主卻不能不責備。
二十節：『然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。』
耶洗別是一個異邦的王后，她引誘她的丈夫拜偶像，擅自更改以色列人拜神的規矩，逼迫敬拜耶和華的人，帶領以色列人去敬拜巴力。巴力乃是在教會外面的誘惑者，它代表世界如何迷惑教會。耶洗別乃是教會裡面的誘惑者，她代表教會如何無恥的與世界和偶像聯合。雖然巴力與耶洗別所犯之罪，究無大別；然而，他們的地位，卻是絲毫不同。耶洗別是在教會裡面，所以她的罪惡，犯得比巴力在教會外面，更大得多。在別迦摩裡，不過只有『個人』犯罪，雖然或者這『個人』數目很多，然而教會『全體』尚是自由的。在推雅推喇裡，不過只有『個人』沒有犯罪，雖然這『個人』的數目很多，然而教會『全體』都是污穢的。
在推雅推喇的教會，到底有什麼特別的性質呢？她與別人不同的地方，就是容讓一個女人自稱為女先知，自負以為有神的默示者，在她裡面教訓。這個耶洗別，叫我們記起以色列當日如何的拜偶像，並神僕人與子民如何受逼迫。她是外人，然而她卻在神的子民中間，執掌主權。所以，主說，『耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。』
神的僕人們，常常將馬太十三章七個比喻，與啟示錄二、三章的七封書信，互相比較。他們查考的結局，就是那七個的比喻，和這七封的書信，是並行的，是互相發表的。我們因為沒有工夫，所以在過去的三封書信裡，沒有把它們與馬太十三章的首三個比喻相比較；但是，我們知道，馬太十三章的七個比喻，乃是預言主耶穌第一次降臨和第二次降臨中間天國的事情。啟示錄這七封的書信，也是說到自教會設立起，至主耶穌第二次降臨止，教會所要經過的程途。這兩個地方的比喻和書信，既然都是說到今世的事，我們就不能不在裡面看見，它們相同的點。我們現在沒有工夫去看其他的比喻如何與這二、三章書信相比；我們不過要特別看那第四個面酵的比喻，和這裡第四封寄與推雅推喇人的書信，如何互相發明。
在第四個的比喻裡，最主要的人物，就是一個婦人。在我們現在所查考的第四封書信裡，最主要的人物，也是一個婦人。我們若稍微謹慎一讀，我們就要看見，在事實上，這兩個婦人實在就是一個。雖然現在許多人，對於那個比喻有許多不同的解釋；然而我們若肯用以經解經的法子，我們就不難看見那個比喻的真意。所以，我們現在要先查考這個比喻，然後再將它與我們的書信相比較。我們應當記得，此二者都是主耶穌親口說的。
『祂又對他們講個比喻說，天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三斗面裡，直等全團都發起來』。（太十三33。）我們知道，有許多的人怎樣解說這個比喻；以為福音好像面酵一樣，它的性質是有潛勢力的，叫一切與它接觸的，都要受它的影響。世界好像全團的面，福音既然傳開，在最終的時候，就要完全得勝，叫全世界都被福音所感化。這樣的解說，自然是最會受人歡迎的。但是容我們沒有辯駁的，用聖經別處的話語來查看，到底這樣的解釋，是否聖經所應許的。當我們還未說下之先，容我們先題起一個問題，到底主耶穌在這裡說，天國好像面酵的意思是什麼？如果主耶穌將天國比作面酵，那麼我們就能決定，面酵的意思是好的。如果這樣，則無疑的，這個天國，要逐漸推廣佈滿全地，像面酵發起全團一般。但我們若謹慎查讀一下，我們就要看見，這一個問題並不是這樣解決的。
我們如果單讀這一句話：『天國好像面酵，』我們就要以為，這個面酵是代表天國。但是，我們若把本章的聖經裡，其他的比喻比較而讀，我們就不敢以為，主的目的是以面酵來代表天國。例如：我們若讀第二個比喻，到底裡面是說天國好像那個撒好種的人呢，還是天國是像那裡所說的整個故事－其中不同的種，和不同的結局呢？再舉一例：如果按著以面酵代表天國的原則而言，則第五個的比喻裡，天國乃是寶貝藏在地裡，並不是看見了它的人；而在第六個比喻裡，天國又是那遇見的人，並非那好的珠子。這豈非最沒有理麼？所以，實在說來，天國乃是好像那整個比喻裡的故事，並非那比喻中的一點而已。然而，這並不是說其中的意思，必定是好的。因為在真實的天國裡，固然是沒有歹的，然而在現今的時候，卻有許多假冒的事，也就難免有壞的了。所以當人睡覺的時候，仇敵能將稗子撒在麥子中間。並且在首三個比喻裡，罪惡乃是一個大過一個。第一個比喻說明好種的局部失敗，第二個說明仇敵撒惡種的事實，第三個說明最小的種子，如何在世界裡變作最大的，以致空中的邪靈都棲集於其間。如果現在這第四個比喻，是說到福音的得勝，則它與前三個並不聯絡，並且是完全相反的！
如果我們願意讓聖經的話，來指明這一個比喻的意思，則我們要看見這個比喻裡面的各點，都是滿有意思的。我們在利未記第二章裡，能夠得著解說這個比喻的幫助。素祭裡面的細面，就是這裡的三斗面，是不應當將面酵放在裡面的。（11。）所以在這裡，有一最要緊的點，就是這個婦人乃是作神所禁止，不應當作的事！這樣，我們就要看見，這個比喻與前三個是一氣相連的。前三個比喻裡的罪惡，到這個比喻裡，是更深了，也是更隱藏了。因為素祭是表明基督如何為生命的餅，如何為屬神祭司的糧食，所以將面酵調在裡面，就是改變基督的性質。這個婦人所作的，就是代表負名的教會所作的。
這一點是很要緊的，所以我們不妨多看。舊約裡有一個節期，就是除酵節。在除酵節的時候，猶太人應當吃無酵餅七日。頭一日要把酵從他們各家中除去，因為從頭一日起，到第七日為止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。就是在我們的主在世的時候，猶太人尚是按著字面，遵守這個除酵節。所以，當主耶穌說這個比喻時，祂的猶太門徒，是很容易明白這酵的意思的。因為除酵的工作和慣例，在他們中間尚是非常普通，為人人所知曉的。照著除酵節的除酵而看，這酵的意思必定不是好的。並且，當日聽主耶穌說這比喻的猶太人，也是明知道在素祭裡，是不可用酵的。並且不只如此，神明明禁止：所有用火獻給祂的祭裡面，都不許攙雜有酵。當日的聽眾，對於酵的意思，是不難明白的。
我們若從頭至末，看過聖經裡所有用酵的地方，就看見沒有一處是用它以指好的。就是在現在所讀的比喻裡，也並非例外。我們若將這個比喻，和前三個比喻連起來看，就看見這酵的意思，並不是好意。並且我們再看我們的主自己對酵的定義，就更不能不以這酵的意思為歹的。酵乃是法利賽人和撒都該人的教訓。（太十六12。）
基督為我們靈魂的糧食，乃是藉著教訓，或者道理賜給我們的。聖經裡常常以道算為可食的糧食。我們能用信心支取它，而補滿我們的需要。基督乃是真理，我們乃是藉著真理享受基督。法利賽人的教訓，就是注重外面儀式，和自以為義的教訓。撒都該人的教訓，就是現今不信派的教訓。這兩種的酵，都是反對神所啟示，和信心所明白的基督。我們在馬可八章十五節裡，還看見有所謂『希律的酵』者。這就是名利場中的教訓。所以按著主耶穌自己所說的話來看，酵的意思就是情慾、魔鬼和世界。他們合起來，敗壞基督的真理。
我們讀過這個比喻裡的體裁，就不能不記起，保羅也有這樣的話語。主耶穌是說，婦人拿面酵藏在面裡，直等全團都發起來。保羅就說，一點面酵能使全團發起來。（林前五6。）我們讀過這兩個比方之後，我們不能不說出，這兩個的地方，是並行的，是相輔的。但是，在林前第五章裡，使徒曾將這面酵的意思明說出來，並不像主耶穌在馬太十三章的緘默一般。這兩個地方，既是有並行的意思，則我們可從哥林多前書尋出這面酵的意思。在第八節裡，使徒就為我們解釋說，酵的意思，就是『惡毒邪惡』；無酵的意思，就是『誠實真正』。這樣，我們所查考的比喻裡酵的意思，也可算是定規了。
但是為什麼說三斗的面呢？面在聖經裡，除了指基督以外，並無其他的指法。我們如果讀過舊約，我們就知道，三斗面乃是他們糧食的一料。他們好像是以三斗面，表明他們糧食量度的起點。所以，當亞伯拉罕款待天來的佳客時，也是用這個數目的面，來作無酵餅。（創十八6。）如果我們在那裡，並在這裡，看出其中所指的基督，就我們不難明白其中的意思。主耶穌是以人子的資格，以存到永生的食物賜給我們。（約六27。）因為祂是人，所以祂能作我們所需要的糧食。然而這個『為人的基督耶穌』，祂到底有什麼數目呢？三是神的數目，表明三而一的神，表明神的滿足。『神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面』。（西二9。）比三這個數目更少的，對於這裡所表明的真理，並不相合。
這個婦人，就是將面酵放在這三斗的面裡面。但是，這個婦人是誰呢？無疑的，她是教會。因為聖經裡，都是以婦人為教會的預表－不論這個教會是真實的，或者是靈意的。但是在此二者之中，這個婦人到底是代表什麼呢？是真實的呢，或者是有名無實的呢？我們讀過這個比喻，我們就不難知道，這個婦人所代表的教會，到底是好是歹。前一個比喻是有巴比倫性質的，因為那個小種，也像尼布甲尼撒一樣，高大成樹。（但四20～22。）她就是掌權在世界的教會的代表。她既要掌權，就難免要受帝王的影響。他們應當為她改訂規矩，更換教訓；所以就是在這個時候，面酵放在三斗面裡頭了。
基督的教訓，乃是在這個婦人的手裡。她有權柄，她能夠任意搗攪，也任意搗摶。她可以將她的遺傳、她的規矩加在裡面，叫它們與神的話有一樣的權威。她能任意解釋、規定神話語的意思。面酵就是在這裡。教會的教訓就是面酵。無論這種的教訓，是在什麼地方，是有什麼外殼，它總是撲滅聖靈的感動，干犯神話語的教訓，叫人除主耶穌基督以外，另有一個主人。然而它卻是假借主的名和主的權柄，以致主的子民，不敢抵擋這種虛假的命令。
我們現在回來看耶洗別這個婦人。她的名字是滿有意思的。我們知道聖經常常將許多的意思，藏蓄在一個小字裡面。許多的時候，只有一個人的名字，已足說出不少的故事來。耶洗別這個名字，和她連帶的歷史，叫人想到主在這裡所說的，不只是指當日在亞西亞的一個教會，乃是特別說到一個背道的婦人。
她是西頓王的女兒。亞哈就是受她的影響，而去敬拜服事巴力，以致『他所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。』（王上十六33。）他在以色列人中，極力的提倡拜偶像的事。在他的桌子上，有八百五十個巴力和亞捨拉的先知，一同飲食。他定規要殺耶和華的先知以利亞。他殺害拿伯，只因他不肯放棄神所賜給他列祖的產業。他真是當日以色列人中罪惡的元首和主動者。所以在王上二十一章二十五節、二十六節就說，『從來沒有像亞哈的，因他自賣，行耶和華眼中看為惡的事，受了王后耶洗別的聳動；就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人，行了最可憎惡的事，信從偶像。』
當我們還未說下之先，我們要先題起一件事。就是在啟示錄第十七章裡，也題起一個婦人；她的名字是『奧秘哉，大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母』。（5。）這個婦人，現在不過就是推雅推喇裡的耶洗別。須等到將來大災難的時候，她才要發展成功為啟示錄十七章所講論的婦人。對於這個婦人，須等到我們說到十七章時，方能詳細的說，現在不過就是題起，以為她是與推雅推喇的婦人相同而已。
我們回到我們的本文來。這裡論到耶洗別的話，是很簡單的。只說她是一個『自稱為女先知的人』。她這樣自稱的結局，就是引誘人犯姦淫、拜偶像。但當我們讀歷史時，歷史並沒有告訴我們說，耶洗別是一個先知。她是一個王后，一個拜偶像的王后。推雅推喇的這個耶洗別，她並不是一個王后。然而，我們若看主對得勝者的應許，以為他們將來將要管理世界，我們就知道，在耶洗別的名字裡面，真也有她是王后的意思。因為我們知道主在這七封書信裡面，所有應許這得勝者的話語，都是與那些得勝者所在教會的情形，十分相合的。所以在這裡，基督既然應許得勝者將來要操權，就是說這些得勝者，乃是不肯和當日的教會，一同操權的人。所以主應許他們以將來的操權。所以在這裡，雖然只說出耶洗別的名字，就是表明當日虛偽的教會，已經如何像從前的耶洗別，在世上掌權了。不只這樣，將來的大巴比倫，也是要操權的。所以這兩處的聖經，實是彼此相連的。
巴比倫的手中，也是染有聖徒的血的。但是，在推雅推喇這裡，我們並沒有看見這個婦人有這樣的行為。然而，她『耶洗別』的名字，叫我們記起，從前逼迫神忠心子民者，就是她。我們應當記得這個，我們才能完全明白這封書信的意義。在另一方面，馬太的第四個比喻，雖然沒有題起她如何為王后，如何為逼迫人者，卻很明白的說出她自稱為先知的性質。這樣，這一封推雅推喇的書信，將其他兩個的預言，組織在一起。這三個地方－啟示錄十七章，馬太十三章和本書信－聯合起來，叫我們得著完全的知識，論到這個婦人的行為。
這些自然都是說到羅馬教。這是主自己對於羅馬教的意見。人雖然，或者以為，她是無大過的。然而我們應當用主的眼光，和主的估價才可以。神的判斷，乃是定規的。在將來所要發現的事中，我們要看見，神從前所已定規的，總不會改變。這是何等的嚴肅呢。從預言中－就是啟示錄十七章－我們知道，將來這個婦人，還要掌權。徒冒虛名的更正教，還要在她權力之下。所以我們願意神的兒女，知道神對於她的意見如何，好叫我們小心。耶洗別這樣的行為，比貪愛不義的工價，更為不好。她的罪，比巴比倫更重。現在，推雅推喇竟然這樣允准這個婦人教訓，傳說黑暗、殘忍、拜偶像的道；並且還自以為有神的命令，和神的權柄。她這樣自稱為先知，意思就是，她乃是代替神說話的；在她話語的後面，是有神為後盾的。然而，這樣的罪惡，總不能從主的眼目裡遮蓋過去；她不只傳說姦淫，並且也實行姦淫。這樣姦淫的罪，就是代表與世界的聯絡。以色列人與迦南人通婚，在主的面前如何是犯姦淫；教會和基督徒與世界為友，也如何是犯姦淫。
吃祭偶像之物，是她教訓的第二個結果。這是代表他們如何直接與撒但交通。因為外邦人所獻的祭，是『祭鬼，不是祭神』。（林前十20。）這兩件的罪，是神所最反對的。在別迦摩的時候，不過只有少數的人，聽從巴蘭的教訓，吃祭偶像之物，行姦淫的事。然而，到現在推雅推喇的時候，教會的全體，竟然容讓耶洗別教導眾人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。這樣的犯罪，真是一步深過一步！
耶洗別的教訓，就是當日教會的教訓。主就是在這幾封的書信裡，大書特書的警告祂自己的子民，以為現在在地上負名的教會，所教訓的是不可靠的。她雖然是主在地上的發光者，然而主卻在這幾封的書信裡，警告祂的兒女，以為她的教訓，並不一定對於靈魂、對於真理、和對於聖潔，都是穩當的。然而，在現今的時候，多少的人，還是以為教會的教訓、教會的禮儀、教會的遺傳，乃是有神的權威，以神的祝福給人的！多少的人，以為教會既然敢行，教會既然敢傳，則其所行所傳的，必定是不錯的！這樣的人，應當記得，主說，以弗所是墜落的，別迦摩是住在撒但地方的，推雅推喇是聽從耶洗別的教訓的，撒狄是名為活的其實是死的，老底嘉是主要從祂口中吐棄出去的。人以為聽從教會的教訓，就是聽從神。然而，主卻以此為責備他們的根據！人以為聽從耶洗別的教訓，豈非順服神麼？豈知耶洗別並非神的先知，不過自稱為先知而已。聖徒應當知道，在現今的教會中－就是主在這七封書信裡，所告訴我們的－已經有許多悖逆主，離棄主，任意加減主的話語的事。所以，我們現在應當小心，我們所聽從的，到底是誰的教訓。
耶洗別的罪，有三件：她自稱為先知，這是第一。神的教訓，是女人不應當教訓男人；就是所教訓的是真理，也不可以。（提前二12。）神既以她為一婦人，就是表明她沒有教訓真理的權利。雖然這裡所說的耶洗別，並不是真在肉體上為女人的；然而神既在靈意裡算她是一個婦人，就是表明她不應當教訓神的僕人，這是第二。她竟然教訓異端，這是第三。所以神的子民，你們應當小心，切不要以為你們是十分穩妥的。就是最堅固的，也有墜落的可能！聽從人的遺傳的，都難免於受引誘。她不只在理想上教訓並姦淫，且真引誘人來實行。有了教訓，自然就生出行為。多少人遺傳的教訓，都是因為有人提倡實行，所以才得存留至今！
『婦人』二字，在許多的古卷裡，作『你的妻子』。如果這個翻譯，是更好的，則我們要另外看出一層的意思。這『你的妻子』，意思就是：她是順服你的，服在你權柄底下的。亞哈是以色列人的代表，他是負以色列人道德上責任的。推雅推喇的使者，乃是在推雅推喇教會的代表，也是負那個教會道德上責任的。亞哈的罪，第一，是娶了耶洗別，以致他有分於拜巴力的事。第二，是他允准她以一個外邦人，一個拜偶像者，來管理他國中宗教的事；並讓她自稱為先知，在神治理的國內。這就是教會在歷史上，在別迦摩之後，在羅馬教興盛的時候所行的。那個時候，教會與世界聯合。羅馬教自稱有神的權威，介紹許多拜偶像的習慣入教會。實在說來，在歷史上的羅馬教會，比當日的推雅推喇，更像耶洗別。因為羅馬教像耶洗別一樣，不只介紹異邦的罪惡給神的子民，並且也流許多不肯接受她所介紹者的血。我們知道。在聖經裡，有一個最大的原則，就是聖經若以一個女人為預表，就是表明一種的情形。聖經若以一個男人為預表，就是表明那一種情形中的行為。所以在這裡，無論是翻作『婦人』也好，翻作『你的妻子』也好，那個解釋總是一樣的。因為無論如何，神總是要使者負耶洗別教訓的責任。亞哈是在神面前負他國家的責任，然而他卻允准耶洗別操權並教訓，所以當日以色列的背道，乃是歷史上所罕有的。這個耶洗別的名字，在推雅推喇的教會裡，好像就是使者的妻子，她是代表當日教會的情形的。那些為基督在那個教會裡負責的人，應當負這個情形的責任。主所責備的，並不只是在教會裡面有屬世和敗壞的教訓，乃是以為這樣的教訓，竟然是有權柄的，冒著主的名，和全教會的信仰，傳揚出來！
二十一節：『我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。』二十二節：『看哪，我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。』二十三節：『我又要殺死她的黨類（原文作兒女），叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的；並要照你們的行為報應你們各人。』
就是這樣，那些逼迫神子民的人，要從神的手裡，受著他們所應得的刑罰。當這樣的刑罰降臨時，諸天都要表同情，歡呼說，『阿利路亞，救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神；祂的判斷是真實公義的；因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。又說，阿利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。』（啟十九1～3。）神在這裡的審判，沒有真仁慈的人能夠說，是太重的。並且反要在現在的時候，同心勸神的兒女說，『我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃！』（十八4。）
我們知道，如何審判羅馬教的行為；然而我們卻常常行羅馬教所行的！我們應當記得，聖經是以羅馬教為『世上的淫婦和一切可憎之物的母』。（啟十七5。）雖然我們拒絕整個羅馬的教訓，然而我們尚可能接受羅馬的原則！我們應當知道，在更正教的殼子裡，有許多都是教皇化的東西。並且在現在的時候，尚有人要完全恢復到羅馬的地位。有許多的公會，和許多的主張，雖然沒有教皇，卻有教皇的性質，自以為所教訓的，乃是永不會誤謬的！這樣的自高自大，真是那自稱為先知的婦人的聲音；雖然她的名字不一定都是叫作耶洗別！
雖然現在也有許多的團體和個人，並不像羅馬教那樣自以為她的教訓，都是永不會誤謬的，也並沒有以為教會是在世界裡，是應當掌大權的；然而，就是在此中，我們也能看見羅馬的形像。無論那一團體的基督徒，雖然不自以為是世上獨一的公教會，雖然不自以為他們是羅馬的嫡派，但他們如果以為他們的教訓是教會所教訓的，是有權威的；在這裡，我們就聽見那個婦人的聲音！雖然那婦人的名字，並不是耶洗別。雖然有許多的團體，他們並非有意增加神的話語，並且也願意接受神話語的引導；然而，只因他們以為他們團體所規定的，或者他們的團體從前所規定，現在遺傳下來的，也是聖徒們所應當遵守，所應當敬重的；這就是沒有羅馬之名，而有羅馬之實的團體。就是在這裡，幾乎更正教的教會，都是站立在一處！並且，有人反以為教會若不是有這樣人為的信條和規則，則他們信仰的穩健，就有許多可疑的地方。自然我們知道，現在有許多不信派，他們正在出力要求，要除去人為的信條。不信聖經的默示者，有這樣的要求。不信永遠刑罰者，也有這樣的要求。相信基督教不信基督者，也有這樣的要求。就是因為有這些人反對信條和遺傳的緣故，那些衛道熱心的人，就更以為這些信條和遺傳，是不可少的。我在這裡，自然沒有工夫去講論這些問題，然而有一件事我可說的，就是照著聖經而看，教會總不應當有所教訓。除了神所默示的話語以外，沒有人或團體，可以作有權威的教訓。聖靈教訓聖經，乃是真的教訓。因為聖經裡除了真理，並沒有別的。耶洗別虛偽的要求，就是說她有權威教訓。你如果相信耶洗別的原則，你就不能禁止人去跟從耶洗別的教訓。一個領袖，或一個團體，若有權柄－在聖經之外－教訓，則誰能保他們不會錯誤？他們若錯誤了，則跟從他們的人，怎能不錯誤呢？如果瞎眼的帶領瞎眼的，兩個怎能不都跌在坑裡呢？
然而有的人就要說，現在的信條，是可從聖經裡，用許多的證據，證明都是聖經自己的教訓的。好，如果聖經會教訓信條所教訓的，聖經是像信條那樣的有權威，則何必在聖經之外，又有信條呢？人或若要以為：我們知道聖經的教訓，真是專一的，滿足的；然而，聖經若真有專一的教訓，又何必你們出來用信條叫它成為專一的呢？如果聖經是有權威的，則何必用信條來證明聖經的權威呢？信條的權威，足以證明聖經的權威麼？這樣的作法，乃是羞辱聖經，並非尊重聖經！聖經自己的見證是說，『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後三16～17。）人以信條所記載的，是有權威的，就是取消聖經的權威！叫人不以聖經為程度，而以信條為程度！如果不幸，在信條裡有了錯誤；則人們也應當維持這個錯誤，像維持其中其他的真理一般。如果不幸，在信條中有了缺點，則聖經也沒有機會，可以補滿它；簡言之，這樣的作法，就是取消聖經的高位，叫人的良心不能直接在神面前負責。所以，現在敬畏神的人們，應當起來，反對一切人所用以代替神的話的規則。無論如何，耶洗別好像是很有智慧的。她以為她自己是可以教導人的，她就連接著管理人。她的錯處，就是她不肯讓她假冒為神話語的教訓，給神的話語來審判，看到底是真是假。她也知道，神所默示的，是有權威的；所以她才假冒她是受神默示的。然而，她忘記了，她這樣的受神默示，是否神所默示的話語所允許的。她的權威，不許人疑問，只許人接受。聖經也是如此。它是絕對應當被人接受的。就是為著這個緣故，所以它在過去的時代中，曾受過許多的試驗。人的試驗越厲害，聖經的權威越顯明。真的並不怕人試驗。並且一受試驗，反將假的顯明出來！相信羅馬的，乃是愚昧與迷信。相信聖經的，乃是聰明，並滿有理由。
照著聖經看來，教會並不能教訓。先知雖然講道，然而其餘的人，應當在那裡『明辨』。（林前十四29。）每一個人，都是按著神的話語來明辨。每一個的良心，都是直接在神面前負責。凡所說出的，每一個人都覺得關心。他們不只應當注意，他們是怎樣聽；並且他們應當注意，他們到底是聽什麼。這一種的存心，要叫人多多的倚靠神。我們常欲聽從人世的學說，和遺傳的教訓；但是神的目的，乃是要破除這些，好叫我們重新來到祂話語的面前，聽祂聖經的教訓。這樣，我們所信的，就不是人的智慧，乃是神的大能。
教會有權威的教訓，自然是以羅馬教為最高點。然而這一種的種子，現在已經散在各處，幾乎到處都有。除了這個教訓之外，羅馬教的另一個行為，也幾乎到處都有。自然羅馬教是最高點，然而羅馬教的雛形，卻散在各地。這就是教會在世界上的地位問題。在羅馬教裡，自然這是最偉大的。耶洗別為王后，並非寡婦，也看不見憂傷的事。她掌權；在她的腳下，乃是列王的頸項。她以聖經中講論主耶穌將來作王的話，以為是她在今世的業分。『你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。』（詩九13。）許多的基督徒，雖然他們不相信，他們應當像羅馬教那樣的管理世界；然而他們卻受羅馬教的餘毒，以為基督徒應當在世界的舞台上有分。這有分的意思，就是說，在裡面當職任。世界所盼望的人物，誰能比基督徒更為合格呢？他們始終沒有想到，在主耶穌未來之先，撒但乃是今世之君王，今世所有的作為，都是反對神，和祂的兒子基督的；除非等到主耶穌用強權再來時，才能趕出撒但，叫世界歸順祂。實在說來，聖徒若在世界裡得權，他就要被世界所改造；他並不會潔淨世界。並且神的命令，乃是信的與不信不能負一樣的軛。這樣得著政治上的位置，自然不能不使與世人共事的，失去神兒女的地位。
我們知道耶洗別所教訓的姦淫和拜偶像，乃是與第十七章裡大淫婦的姦淫和可憎之物是一樣的。在那裡我們看見地上的君王與她犯姦淫的罪。她利用腐敗的道理以在世界裡得著勢力和權柄，而她的主在同個世界裡所得的，不過一個十字架的墳墓而已。教會要在厭棄基督的世界裡得權位，乃是一件不可思議的惡事；然而，這事豈不普遍麼？許多反對羅馬教的人，卻在許多世界的事上有分，以為這已經比羅馬教好得多了，豈知這尚是五十步呢？
在耶洗別裡，我們看見她不只以為教會有道理上的權威，並且有政治上的權柄。這就大大的改變了教會所原有的性質。她現在並不是一個真實的教會，乃是虛偽的，不過繼續在真實的之後而已！世界的原則，已經叫她全團發酵起來，失去她所有的見證。
『我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。』主現在的呼召，並不是要他們悔改，也不是要他們再去行那當初所行的，也不是要他們恢復當初的愛心。這些對於推雅推喇教會並不合式。悔改的機會，前已賜給，但是悔改的機會，已被拒絕。所以，悔改的機會就永遠過去，再沒有了。現在剩下的，就是審判。這個審判，是最令人恐怖的。因為長久的遲延，積蓄她所當得的怒氣。『我要叫她病臥在床。』主有恩典，主也有忍耐，然而永遠拒絕這恩典和忍耐，就要得著主的審判。推雅推喇的失敗，乃是最終的，最厲害的。教會逐漸失敗，到了推雅推喇就達到最高點。
在這裡，我們應當注意三種的人。一，就是耶洗別；二，就是那些與她行淫的人；三，就是她的兒女。神對於這三等人的審判，各有不同。主知道到底他們所犯的罪是什麼，主也分別他們與她關係的深淺。凡犯罪的，沒有一個能得著自由。審判是定規的，惟獨不同而已。主是要按著人的行為賞罰人的。
耶洗別拒絕神的恩典，不肯悔改；所以她的刑罰，已是無可改移的。現在是神施恩的日子，所以祂是慢慢的發怒。祂並非任憑人犯罪。雖然罪人可以誤會祂的恩典，可以為自己積蓄怒氣，然而神總願意施恩，願意人悔改。但是神的忍耐，對於耶洗別，竟然不生出效力來，神長久的恩慈，為她所拒絕。所以除了審判之外，並無其他的辦法。『我要叫她病臥在床；』一個犯罪的床，換為一個痛苦的床。在她受刑的日子中，好叫她知道至高的神，如何不喜悅她的罪。她是犯那到死的罪，所以再沒有盼望了。
那些與她行淫的人，他們尚有一點的機會，尚有一點悔改的機會。但是，若失去這個機會，不肯悔改，他們就要受『大患難』。這個患難，自然不只是在今生的，因為羅馬二章所說，『將患難、困苦，加給一切作惡的人。…就在神借耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。』（羅二9，16。）所以，這個患難，是在將來還有的。這些人所犯的罪，究竟不能指定，其為道德上的姦淫，或是身體上的姦淫。然而我們知道，無論是道德的也好，身體的也好，受大患難的刑罰，總是定規的。照著我們的看法，這些行淫的人，大概尚是得救的。他們乃是使徒教會中的人，然而他們尚要受刑。所以基督徒應當小心，因為他們雖然得救，這並不是說他們所不悔改的罪，神就也不題起了。凡罪不是在主耶穌寶血底下的，都要受審判。
耶洗別的活動，可從她有她的『兒女』這件事看出來。他們是誰呢？就是她的教訓所產生、所製造的人，就是願意獻身宣傳她的道的人。可憐！現今這樣的人是何等的多呢！不只在羅馬教裡面，就是在完全反對羅馬教的更正教裡，這樣的人也在在都能看見。其實有羅馬教的心，而冒更正教的名，究有何用呢？
主對於耶洗別的兒女，又另有一種的刑罰。『殺死』這二字，在原文裡就是出埃及五章三節，九章十五節，利未記二十六章二十五節等處的『瘟疫』。與摩押婦人犯姦淫的人，也是遭瘟疫而死。（民二五8～9。）所以在這裡，我們若先按著字面而言，則看見這些人是要遭遇瘟疫而死的。若按著靈意而言，則他們在將來的時候，尚要受主類似的刑罰。
主這樣作，有什麼目的呢？『叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的；並要照你們的行為報應你們各人。』主承認在這七個教會之外，還有別的教會。主對於一個教會所施行刑罰的目的，乃是要幫助所有的教會。當主刑罰亞拿尼亞和撒非喇時，聖經就記著說，『全教會，和聽見這事的人，都甚懼怕。』（徒五11。）神所施行的刑罰，是要警戒那尚末受刑的，叫他們懼怕，停止犯罪。
主說祂這樣作，是叫『眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的』。照此而看，耶洗別和那些同她犯罪的人，所犯的罪，一定是很隱密的，是為常人所不知道的。然而主察看人的肺腑心腸，沒有一個隱密的罪，在祂的面前不是顯露的。當主來審判的時候，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。雖然隱密的罪，像姦淫一樣，主也要表顯出來。
主這樣的審判，還有一個目的，就是要『叫眾教會知道。…並要照你們的行為報應你們各人』。這裡『你們』二字，就是表明主要這樣的對待教會。主這一種的原則，是祂對信徒，和非信徒所共用的原則。詩篇六十二篇十二節，馬太十六章二十七節，羅馬二章六節都是這樣的表明。我們應當知道，世上沒有一個人能因著行為得永生；也沒有一個有永生的基督徒，因著罪惡行為的緣故，至終永遠沉淪。主耶穌的義，和神的愛，要叫每一個得救的人，不至永遠沉淪。然而，這並不是說，此後聖徒再沒有刑罰了。這也並不是說，信徒就不再站立在基督審判台前了。雖然我們不至於永遠沉淪，是一件已經定規的事實，是永遠不會改變的。然而，聖經也告訴我們，作基督徒的，已經有永生的，『我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。』（林後五10。）因為『我們各人必要將自己的事，在神面前說明』。（羅十四12。）許多為主受苦作工的人，主就要在那個時候報應他們。那些工作被焚燒的人，雖然自己得救，卻要受虧損。然而，那些犯罪而又沒有悔改、沒有認罪的人，雖不至於永遠沉淪，卻要在千年國的時候，收成他所種的。（加五19～21，六7～8，啟二十4～6。）
二十四節：『至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人；我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。』二十五節：『但你們已經有的，總要持守，直等到我來。』
在這樣黑暗的光景中，我們看見主對那些忠心的人所說的話，真叫我們心中得著安慰。主是鑒察一切的主。祂知道推雅推喇全體的光景，但祂也知道在推雅推喇教會裡，那些少數忠心的人，他們的光景如何。雖然全體有罪，然而少數卻能清潔。我們應當知道，在主的面前，並非教會全體是祂的教會，主乃是算這些遺數為祂的教會。這些遺數有什麼性質呢？他們推辭當日時尚的道理。他們不隨從那種道理所允許的屬世與敗壞。自然，這些人因為這樣的反對當日教會所承認的教訓，要被人看如瘋癲。（賽五九15。）因為那些犯罪的人說，他們是『曉得撒但深奧之理的人』，（原文，）意即他們是受撒但的迷惑，墜入撒但的羅網。為什麼緣故人這樣的誣說他們呢？沒有別的，就是因為他們不肯與他們同流，與罪惡－不論是在世界裡，或在教會裡－有極明顯的分別。他們願意遵著聖潔和真理的道路而行。就是因為這個，耶洗別和她的同幫，並她的兒女，就以為這些少數的人，乃是暗與撒但交通的人！乃是受撒但的迷惑，破壞他們教會合一的精神的人！歷史常常是重複不已的！因為每一次神的兒女，願意跟從神的話語，離開負名的教會，潔淨自己，作脫離卑賤的器皿，就常受人的誤會和誣衊，以為他們是受迷惑的。然而所有神的兒女，像推雅推喇其餘的人，都應當安心，歡樂，因為他們有主的申明：祂說，『你們不曉得撒但深奧之理的人，像他們素常所說的。』（原文。）每一個有心尊重基督的人，都應當因著主的贊成而滿意。
主這樣的說到遺數，就是表明主已經離棄那個團體了。這是非常嚴肅的。因為這好像就是說，主挪移那裡的燈台。然而主卻承認他們在祂的眼光中是非常寶貴的。
在這裡，我們要特別的注意到一點，就是推雅推喇教會，在這個時候，不過是羅馬教會的雛形，尚未達到啟示錄十七章完全發展，完全腐敗，為主所厭棄的地位。所以主在這裡，尚沒有叫祂的忠心兒女，離開這個教會。推雅推喇所預表的，雖然是羅馬的教會；然而推雅推喇自己乃是在亞西亞省的一個實在教會。所以，主在這裡對那實形推雅推喇教會裡面的忠心信徒說話的時候，並沒有警告他們，叫他們應當離開他們的教會。至於推雅推喇所預表的羅馬教會，在啟示錄十八章四節裡則是勸他們應當離開。這無他，因為一個實形的教會，與那個實形教會所預表的教會，是不能相混的。主只要求推雅推喇的遺數，持守他們所有的，並沒有勸他們離開。但是，主對於那些在推雅推喇教會所預表的羅馬教裡的人，就對他們說，他們應當離開。
這是什麼緣故呢？因為當日推雅推喇實形的教會，雖然腐敗，然而她尚是奉主的名聚會，乃是主在推雅推喇惟一的燈台。所以離開這個腐敗的教會，就是離開教會。他們的全體，雖然允許耶洗別在裡面教訓，雖然在他們中間有異端，然而這個教會乃是推雅推喇獨一的教會，尚未改變名稱成為人的教會。乃是當到一個教會改變名稱，叫主失去地位，像羅馬的教會一樣；主才叫忠心的人離開。我們以上都是說到推雅推喇所代表的羅馬教會。但我們千萬不要忘記了，雖然在一方面，推雅推喇是代表羅馬教；然而，另一方面，推雅推喇乃是一個實在的教會。就是在解經的時候，我們也應當分別什麼是對預表說的，什麼是對實形說的。
所以我們在這裡應當分別一下：在現在叫主失去地位的宗派裡，受實形羅馬教的原則支配的公會裡，乃是我們所應當脫離的。至於一個地方，如有一個教會，是完全奉主的名聚集的教會，如果那個教會是那地方的惟一教會，（不是公會；）如果那個教會，是那個地方神的教會；如果那個教會，在組織原則上，並沒有違反神聖經的教訓，並且承認聖靈在他們中間，可以有完全自由作工的，則那個教會，雖然腐敗，我們也不應當離開。因著腐敗的緣故，離開一個教會，乃是不可以的。神是要我們離開宗派，不是要我們離開教會。在一個沒有宗派的教會裡，雖然腐敗，神並不要我們離開。不過，我們自己在一方面應當自潔，與腐敗無干。在另一方面，則當將教訓這些腐敗道理的人，從中間趕出去，或者禁止他們的教訓。
我們知道，教訓是與行為有很大的關係的。就是因為人相信錯誤的道理，所以就有錯誤的行為。我們應當負我們所信道理的責任。因為我們所信的道理，要支配我們的人生。所以主讚美這些其餘的人，就是根據他們不從那教訓。
我們前面將『不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人』譯為：『…曉得撒但深奧之理的人，像他們素常所說的。』我們已經說過，這意思就是，他們是誣說信徒。但在這裡，還有一個意思，就是照著官話聖經裡所翻譯的：『這些餘數的人，乃是不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。』聽從耶洗別教訓的人，以為他們的行為，是根據於一種深奧之理。這些神的遺民，太為膚淺，不知道這深奧之理，所以才反對他們。但是主說，他們所說的深奧之理，乃是撒但的深奧之理。
主在這裡承認這些基督徒，乃是站立在一個正當的地位上。雖然外面的教會已經失敗，然而主卻看見這些忠心於祂的人，是完全不錯的。所以祂說，『我不將別的擔子放在你們身上。』你們所有的，真是好，真是我所喜悅的，所以我並不叫你們再學習什麼，再作什麼，只要你們持守你們已經有的而已。主說，『但你們已經有的，總要持守，』持守到什麼時候？不是等到耶洗別悔改，因為這個已經太遲了；也不是等到死，因為你們所等候的不是死，你們乃是有活潑希望的人－『直等到我來。』
主現在所注意的，不是已過的事，乃是在乎將來。從推雅推喇這個教會起，主就題到祂再來的事。我們要看見，在推雅推喇、撒狄和非拉鐵非裡，主都明題到祂的再來，雖然對於老底嘉最末後的教會，主說到她的完全被棄絕。這是告訴我們，這四個教會，都要存留到主耶穌再來的時候。雖然繼續在推雅推喇之後的，乃是撒狄，然而並不是有了撒狄，就沒有了推雅推喇，而是這兩個繼續並存，直到主耶穌的再來。繼續在撒狄後面的非拉鐵非，和繼續在非拉鐵非後面的老底嘉，都是如此。
主現在將祂再來的事高舉起來，作祂忠心子民的指望。主常常都是叫祂的子民注意這件事。當人棄絕祂，當教會轉移愛祂的心，去愛世界時，祂就對那些忠心於祂的人，說到祂的再來，叫他們忍耐等候祂。
將來是有盼望的。現在所應當作的是什麼呢？現在他們應當持守他們所有的。這雖然是一件小事，但是在環圍都是腐敗的光景中，當人反對忠心愛主，當人用盡權力逼迫、反對、引誘那些順從真理之人的時候，站立得穩，不稍移動，持守他們所得的真理，也並非一件小事。多少的人，他們從前所有的，到了現在，竟然隨流失去。多少的人，在當初的時候，並非沒有為主的真理、主的地位和榮耀，發過熱心；但是因著主遲延的緣故，他們已經失去他們的見證了。所以現在最要緊的，就是應當持守我們所有的，並且持守到主再來。在什麼環境中持守呢？並不只是在世界的逼迫裡持守，乃是在教會的紛亂中持守。感謝主，因為這個持守，並不是長久的，因為那日子已經快到了。
二十六節：『那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。』二十七節：『他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎；像我從我父領受的權柄一樣。』二十八節：『我又要把晨星賜給他。』
這個教會中的得勝者，是有三種要素的：第一，雖然有許多的逼迫、反對、和腐敗的環境，但他們應當持守他們所有的，行走與世界分別的道路。第二，他們應當遵守主的命令到底。耶洗別有她的命令，跟從她命令的人，就不能遵守主的命令。要遵守主的命令，就當推翻耶洗別的教訓。所以這些得勝者，他們若真要得勝，就應當脫離耶洗別一切的教訓，和耶洗別教訓的一切遺傳，而單獨遵守主的命令。當教會裡面有耶洗別的教訓時，聽從教會，並不是聽從主。所以主在這裡召祂的兒女，直接遵守祂自己的話語。第三，這一句『遵守我命令到底的』，也可以翻為『保守我的行為到底』。這些是什麼行為呢？就是第十九節所說的行為，就是愛心、信心、勤勞、忍耐和善事。這些是主所喜悅的行為，也是主自己在世時所已經行過的。他們在起初時，有了這樣的行為；並且在後來的時候，所行的比以前更多；他們就應當保守到底，不要因環境黑暗加增的緣故，便失去主的行為。
這一個『我的行為』的辭句，乃是一個特別的名詞，這就是保羅所說，『你們當以基督耶穌的心為心』（腓二5）的意思。基督徒在今世，應當作一個『複式』的基督方可。我們乃是與基督一同活過來的，所以，應當在行事為人上把基督表明出來。當祂在世的時候，祂在苦難和試驗的中間，毫無瑕疵，完全忠心，事事順服神；所以，基督徒在現今罪惡、腐敗、不忠的教會裡，也應當在他們的行為和話語上表明基督的生命。有分於耶洗別的行為的，要受刑罰；保守基督的行為的，要得賞賜。
如果信徒肯這樣行在主所命定的路上，單單跟從主的腳步，遵守主的話語，行出主的行為，天天因著主要再來的緣故受勉勵，並持守他們所已經有的，他們就要得著主在這裡所應許的。這些應許，有兩種的性質：第一就是與基督一同掌權；第二就是得著晨星。
主在這七封書信裡，所發出應許得勝者的話，乃是將每一個不完全的教會，分為兩等的基督徒。當信徒相信主耶穌的代死，接受祂在十字架上所成功完全工作的時候，他們就都在愛子裡蒙悅納，都是一樣的。在這裡，每一個基督徒，都是彼此聯合，沒有分別。因為在這裡蒙悅納的根據，乃是按著基督的工作，並不理會罪人自己的工作怎樣。既都是藉著基督的工作，自然在神面前都是一樣的。但是我們常常說過，得救是一件事；得著神的獎賞，又是另外一件事。當主耶穌再來的時候，祂要按著信徒的行為，報應他們；有的要受賞，有的要受虧損、受責備和刑罰。因為將來的獎賞，乃是按著信徒行為的緣故，所以教會中的信徒，雖然都是已經得救，然而卻要分開等級。在這七封書信裡，我們看見在得救的信徒中，如何有不同、相異和分別。得勝者就要得著獎賞。失敗者自然得不著主在這裡所應許給得勝者的。
『我要賜給他權柄制伏列國。』主在這裡乃是將忠心信徒的態度，和耶洗別的行為相比較。掌權制伏列國，這是不錯。然而，乃是等到主再來時才掌權，並非在那時以前。聖徒是要和基督一同掌權的；單獨掌權，就是表明基督徒的背叛基督。不錯，主在現在的時候，就已經掌權了，然而祂現在乃是在父的寶座上掌權，這個乃是祂子民所不能有分的。所以，現在基督徒，不能操權、執政。照著主的眼光而看，撒但是今世的君王，所有今世執政的人，都是在他的手下；所以基督徒不應當在基督的敵國裡執政。看基督今日在世界的地位，就知道基督徒現在不應當掌權。乃是當到祂以人子的資格在千年國的時候，升上祂自己的寶座時，他們才能與祂一同有分。這就是祂對老底嘉得勝者的應許。『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。』（啟三21。）
這個到底是什麼賞賜呢？我們若與祂一同受苦，我們就要與祂一同作王。現在的時候，耶洗別和她的門徒，就著他們心中所喜愛的，在世界裡掌權、為大。現在要與她罪惡有分別的基督徒，就必須捨棄世界上的地位和權利。他們與基督一同在這裡受厭棄。但是他們得著應許，他們將來要和基督一同得著榮耀。他們現在盡可以捨棄耶洗別所得的，因為他們將來所得的，比他們現在所失的，實在是不能相比的。教會的地位，乃是應當忠心，事奉基督，並為神在祂兒子的恩典裡，所發出的亮光作見證。這樣的見證，惟獨有一個屬天，不過旅居在世界的客人，不尋求世界組織裡的勢力，而又拯救人離開世界的，才能作。一個為被棄的基督，作受苦的見證人，怎能在一個仍舊厭棄基督的世界裡，得著高大的位置呢？世界現在仍然是背叛神，基督徒怎能在一個這樣的世界裡，為掌權的人？信徒現在的盼望，並不在於世界的改造，也不在於教會的復興，主現在所賜給我們的應許，乃是現今世代裡所沒有的，就是主耶穌的再臨，和祂的國度。
這是一個新的時代。保羅從前曾警告聖徒，以為現在的作王，乃是不合時的高昇。（林前四8～13。）我們現在乃是應當俯伏在掌權者之下，（羅十三1，）一直等候到主賜給我們權柄，叫我們掌權的時候。（羅十四17。）我們所等候的，是這個新的時代。
主所說的，有權柄制伏列國，自然就是與二十章四節所說的時候相同。林前六章二、三節也是說到這個時候。不過主在這裡所表明的，並不只是殉道者要得著操權的地位，就是那些保守基督的行為到底者，也要在國度裡有分，得著王位。我們看過主在這裡所應許的話，我們就很明白，不是每一個基督徒，都能得著這個掌權的地位。因為得著權柄制伏列國的，並不是推雅推喇裡所有得救的基督徒，也並不是起初有基督行為的基督徒，也並不是有基督在起初所稱讚者的基督徒，乃是那些得勝的，持守到底的，遵守主的命令到主再臨的，要得著這個權柄。現在聖徒應當知道，他們不都能進入國度。就是進入了，也不一定有一樣的地位。我們不應當只因著得了永生，就滿意了。應當進前，追求將來的榮耀。哦，我們若能在千年國裡發光，像太陽一樣，豈不是好麼？
『他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎；像我從我父領受的權柄一樣。』當那日的時候，主耶穌的手裡，要拿著鐵杖，轄管列國。這個本來是主耶穌的地位。但在這裡，我們看見祂應許祂的子民，叫他們與祂一同有分。在這裡，我們明明看見，主是引到詩篇第二篇的話。我們若將這篇的詩篇，和第一百一十篇比較，我們就看見，因著基督自己請求的緣故，神就將列國賜與祂為產業，地極要變成祂的田產。所以祂就要用鐵杖打破他們，將他們如同窯匠的瓦器摔碎。現今人的營壘，雖然堅固；所有抵擋神和祂兒子基督的態度，雖然剛硬；然而到了那日，都必被基督打碎，如同瓦器在鐵杖之下那樣的無力抵擋。這是在乎將來；這是基督的地位。然而祂應許說，祂要叫祂的得勝者，和祂一同得著這樣的地位。
我們在這裡應當注意一件事，就是世界並不是逐漸被主的福音所感化，而一日好過一日的。若是這樣的話，主就何必用鐵杖來管理他們呢？有的人，光讀詩篇第二篇七至八節，以為基督的福音將要有最終的得勝。然而我們應當記得，得勝是有的，但並不是用福音，乃是用權柄。第九節所說的鐵杖，主耶穌在啟示錄這個地方說，就是祂的權柄。在第十九章裡，我們看見基督從天上出來的時候，『有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國；祂必用鐵杖轄管他們；並要踹全能神烈怒的酒醡。』（15。）這並不是福音！這乃是基督的武力！將來列國變作主的基業，地極變作主的田產，並不是因為人受福音的感化，乃是因基督再來，用祂的權柄，用祂的能力，而建設、管轄祂的國度在這世上。福音有它的工作。神對於福音的目的，不過是要藉著它選召拯救世人中的一部分而已。福音感化全世界的人，叫全世界變成天國，這是聖經裡所沒有的教訓。
一根的木杖，就足以制伏羊群了；但是列國並非像羊這樣的馴良，所以大牧者和祂的同人，應當有鐵的杖，才能轄管他們。如果我們再讀十九章十五到二十一節，我們就看見，當基督再來的時候，列國到底是取什麼態度。他們乃是召集軍兵，要與神的兒子爭戰。所以沒有鐵杖轄管他們，是不行的。並且就是在千年國中，除了以色列人全國都是屬義的之外，那些進入千年國的外邦人所生的兒女，不一定都是順服基督的。當他們進入千年國時，雖然都是稱作義人，稱作綿羊國；然而重生者的兒女，不一定都是重生的。所以，在撒迦利亞十四章裡，我們看見神警告那些不上耶路撒冷守住棚節的人，所要受的刑罰。這地方的聖經證明給我們看，千年國裡的人心，不一定都是聖潔的。並且我們若再看千年國末了撒但被放出來時，如何又迷惑了歌革和瑪各的人，叫他們背叛神。我們就知道，人的天性，如果沒有重生，無論如何都是沒有改變的。所以，在千年國的時候，主和祂的僕人們，就不能不用鐵杖牧養他們。
我們知道，在肉身裡面的人，有他們的力量與剛硬。主把他們這種的性情，比作瓦器。因為他們雖然剛硬，究竟當不起神能力的鐵杖。當鐵杖打下時，他們就要粉碎。如果他們是泥土，那還可以重新再造。但他們是瓦器，所以一次破了，就永遠不能再變完全。這樣的摔破，乃是主最仁慈的行為。因為若不是這樣，世界的治安，就要受影響。我們的忍耐，並不是要到永遠的。基督的公義，也並非要永遠放在一邊。日子到時，祂就要施行祂公義的管治。到那日，祂的態度一改變，我們就也跟著祂改變。
這一半的應許，都是說到主國度的事。但是在主國度還沒有降臨以先，聖徒必須先被主接去方可，所以主就說：
『我又要把晨星賜給他。』這個晨星的意思，主在本書的末了，就為我們解釋。當全卷的預言已快說完的時候，祂就回來替我們解釋這個晨星的意思。『我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔；我是明亮的晨星。』（二二16。）這樣，啟示錄這一本書，（也可以說新約這一部書，）就是以這一個宣言為結束。我們若看舊約末了，在瑪拉基書裡的宣言，我們就要驚奇，新舊約的聖經，如何合一的為基督作見證。啟示錄的宣言乃是說到主耶穌，瑪拉基的宣言也是說到主耶穌。啟示錄說祂是明亮的晨星。瑪拉基說祂是公義的日頭。（四2。）好像舊約所說的，是比新約所說的更完全。晨星先見，日頭後來。得著日頭，好像是比得著晨星更完滿。因為得著白晝，好像是比得著白晝的應許更好。但是在這裡的意思，並不在乎白晝，或白晝的應許，乃是在乎時間先後的問題。主耶穌為大衛的根，就是說到祂要為國度的王。這就是舊約所表明的太陽。在千年國時，主耶穌是顯現出來，如同太陽一樣。但是祂為著祂的子民，在黑暗的世界裡，要先作明亮的晨星。就是因為這應許是這樣的寶貝，所以祂真實的教會聽見這個應許時，就不禁發出她的愛心和熱心，愛慕祂的回來，而同聖靈一同呼說，『來。』（二二16～17。）
主耶穌作公義的太陽，就是說祂要帶著異常的能力，顯現在世界裡。但是祂也作晨星，在祂子民的心中，顯出祂屬天的美麗，作他們的盼望。晨星的出現，就是白晝將到的證據。那些在暗中仰望祂的人，就要看見祂，得著祂的安慰。晨星並不是基督的顯現，並不是基督在人眾前表明祂的榮耀。那是祂為日頭的工作。祂說，祂自己作晨星，意思就是祂是睡覺的世界和打盹的教會，所不能看見的。因為他們都是在世上自榮，忘記了現在是黑夜的時候，也忘記了基督的十字架。一個得勝者，乃是在黑夜中儆醒的人。他們不能和罪惡的世界，並腐敗的教會，一同睡覺、打盹。他們在黑夜中仰望主，所以主將夜裡的詩歌賜給他們，叫他們得著晨星。他們所注意的，乃是將來的事，因為晨星已經在他們心裡顯現。
即使教會從古到今，都是忠心的，世界也已經是在黑夜中了；何況再加上教會的腐敗呢？太陽升時，乃是呼召人去慇勤作工；而晨星只是為那些不與別人同睡的人，而照耀的。有的人，他們要在太陽出時看見亮光。然而當太陽未來時，我們就先看見晨星的光，那是何等的好呢！在暗中享受基督，就是這裡的意思。基督不是對我們說，『我是晨星；』祂乃是說，『我又要把晨星賜給他。』這裡的意思最少有兩件：（一）基督將自己特別顯現給那些仰望祂的人，叫他們在現在就得享受祂。（二）當祂還未與聖徒一同再臨，顯現在世界裡像日頭一般時，祂就要先提接那些得勝者，歸於祂自己。推雅推喇的時候，可以算作教會最黑暗的時候。然而，就是在最黑暗的時候，晨星才發現。所以要得著晨星的人，反要因著環境的黑暗，而知他們看見晨星的時候不遠了。
但是晨星對於我們尚有一個表明。晨星雖然從天照常發光，然而它並不照耀這地。但它在他的境界裡，總是輝煌朗耀的。基督將來要叫世界得著白日，但是對於我們，祂就作晨星，因為我們乃是天上的人。祂在天上照耀。惟獨居在天上的人，才能看見祂所有的光輝。雖然我們將來要和祂一同作王，管理全地，然而我們的家，並不是在地上，乃是在我們父的家中。那個地方，是我們永遠的居所。這個晨星，就是我們的居所。因為我們現在的生命和思念，都是在於上面，所以我們能夠享受晨星完滿的光輝。離開大地越遠，與晨星境界越接近者，得著晨星的光輝也越多。
然而，這個晨星並不只是我們的居所，叫我們在裡面享受神所賜給我們的；我們所最要享受的，乃是主耶穌基督自己。『我耶穌…是明亮的晨星。』我們要享受祂。這是美妙的思想！
晨星說到主耶穌要在暗中，向我們顯現，迎接我們到祂那裡。晨星說到我們永遠的家鄉。晨星也說到我們要永遠和主同在，享受、羨慕我們的主。這三樣的思想，在約翰十四章裡，為我們連了起來。主耶穌說，『在我父的家裡，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。』（2～3。）主要再來，主要給我們以一個住處，主也要叫我們永遠和祂同在。
晨星預言白晝快到。當主耶穌尚未降下災難審判世界之前，祂就要迎接我們回去。那時我們就要和祂一同掌權。那時杖所變的，並不是一條蛇。杖在祂的手裡，要變成為公義的代表，叫世上反對祂的，沒有一個能擋得住祂的能力。當那個時候，我們要與我們的主一同有分於祂的政治。這是何等的有福呢！所以，主在這裡對聖徒說到他們將來的被接與掌權，好叫他們的心不以現今的世代為目的物，只以將來的榮耀為中心點。能這樣被將來的事所吸引的，就要在推雅推喇裡作一個得勝者。我們必須這樣的知道主，和將來的事情，免得我們受現在環境中背道和腐敗的影響。因為我們的心按著天然而論，乃是最會傾向虛榮，盼望在世界裡出類拔萃的。若非有將來的盼望，我們的心就不能蒙保守，以離開現今的惡世。
實在說來，在現在世界和教會裡的罪惡，沒有一件在我們心中是沒有的。真的，我們若未在主面前審判我們心中所存的惡根，我們就不能拒絕現在世界和教會裡腐敗的果子。這些的罪惡，都是因為人容讓肉體存在的緣故；所以，才生出來。撒但若要作工，必須有他的工場才可以。就是因為人不肯除滅在他裡面一切屬乎肉體的，所以他們有這樣的失敗。我們現在最要緊的，就是求神藉著十字架，在我們裡面作更深的工夫，好叫我們能夠專心被將來的提接和國度所吸引。如果我們的心，原蒙著保守，以離開現在環境中千百的危險，則我們不能不有這樣的盼望。主現在將這兩樣的事，擺在疲倦的聖徒面前，叫他們仰起頭來，盼望將來的事，在腐敗的環境中得勝。
二十九節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』
這一句呼召的話語，本來都是在應許得勝者之前。但是，自推雅推喇起，這一句話是在應許之後。本來在前三個教會裡，都是先呼召有耳聽聖靈的話的人，然後才以應許賜給得勝者。然而，自推雅推喇起，直到老底嘉，乃是先應許得勝者以福樂和榮耀，然後才呼召那有耳者，來聽聖靈對眾教會所說的話。這末了的四個教會，乃是要存留到主耶穌再來之時。
在前三封書信裡，那有耳聽的人，乃是對教會所作的普通見證有關。再後，才將得勝者從他們中間分別出來。但在後四封的書信裡，乃是先說到得勝，後來才呼召人來聽。這就是表明那些忠心的人，是與全體有別的。神特別將那些遺數的得勝者分別出來，以表示他們與教會的全體無關。這樣作法，就是表明聖靈現在呼召的聲音，不是教會全體可以聽見的，乃是那些得勝的遺民而已。因為從今以後，能聽聖靈呼召的聲音的，不過就是那些的得勝者而已。
我們知道，聖靈這樣默示聖經，乃是深有意思的。祂在前三封書信裡，就一律的將呼召的話語，放在應許之前；而在後四封書信裡，則一律的將應許的話語放在呼召之前。我們如果能明白神的思想和感覺，就要叫我們的心得潔淨、被保守、蒙引導。不知道神法度的人，就要失敗，就要錯誤。但是認識神的心的人，就要在諸事上認定主的道路。
就是這樣，我們看見主對頭三個教會乃是呼召他們全體來聽。（他們能聽不能聽，那是另一問題。不過主總是向他們呼召。）但在末了的四個教會裡，因為境況改變的緣故，所以主不將呼召的話語，連在祂對教會全體所說的話語之後。主卻將這呼召的話，放在應許得勝者之後，這好像是說，除了得勝者之外，主並沒有盼望別人能夠聽。罪惡已經在負名的團體裡長大。所以主的應許和呼召，不能再像從前那樣的普通。自此之後，我們就看見神的遺民，和普通人的分別，越過越分明。從前的時候，得勝者和普通人的分別，大概不過只在道德上而已；但是，到了現在，這樣的分別，竟然顯明出來。
附：歷史上的應驗
當別迦摩的時候，教會就已經達到羅馬教開端的時代。但這在推雅推喇的教會，卻是代表從基督教被羅馬帝國接受為國教起，至改教的時候止的教會。然而這並不是說，至改教的時候，她不再存留在地上了。因為她還是要存留，直到主耶穌再來的時候。在這一時代的教會裡，羅馬的教皇，自高自大，以為他是基督正式的代表，有牧羊的杖，以牧養萬民。他是使徒的承繼人，所以他有使徒的權柄。並且惟有他有權柄，可以解說聖經。平常的信徒不能讀經，（這就是說，不必聽主的話，）因為他們就是讀，也是不能領悟的。教會有權柄，可以解釋聖經，可以教訓聖經。教會得著主所賜給她的權柄，所以她在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放。所以得救的權柄，好像是在教會手裡的。
教會在這個時候，以為地上的君王所管理的，不過是人的肉身；但她的教皇和神甫等所管理的，乃是人的靈魂；就是君王的靈魂，也是在她的手下！所以教會比屬世的君王更偉大崇高。所以教會就在世上掌權，盼望藉著她的工作，叫世界變作天國。不特如此，並且她真管理政治的事，叫世界的君王服在她的手下。這樣行為的結局，除了變為完全屬世之外，並無其他的利益。神兒子所有的地位，她也忘記了。她自己的地位，她也不知到底是什麼了。
推雅推喇四字的意思，乃是『他獻祭不止』。在這個時候，教會介紹許多異邦宗教的風俗，進入教會裡面，以致在教會中，有許多迷信的事。
就是在這個時候，有許多神忠心的兒女出來，見證她的不是。但是他們所得著的結果，就是受逼迫、流血而已。在這個時候，也不知道有多少神的兒女，為耶洗別所殺害。
但是在這個時候，神卻有祂的遺民。他們是敬虔的聖徒，熱心的傳道士，他們忠心事奉神，願意受苦、受厭棄，行走世界最狹窄的路。