十二節：『你要寫信給別迦摩教會的使者，說那有兩刃利劍的，說。』
在士每拿的教會裡，我們看見撒但雖然攻擊他們，他們的愛心卻因著逼迫而越加增。現今逼迫停止了，而詭計卻大成功。他若在外面不能逼迫，他就要在裡面迷惑，叫神的兒女腐敗。強權與引誘，乃是仇敵反對神的兩種工具。此二者都在撒但的手中，他能運用自如。如果有一失敗，他就更用其一。他就是這樣對待我們的主，先是引誘祂於曠野，因計不得售，就迫殺祂於十字架。但是，他失敗了，卻叫他的仇敵，我們的主，大大得勝了。他也是這樣對待保羅，他要保羅同工，以敗壞主的聖工，因計不行，就把他丟在監獄裡。（徒十六。）他對於教會，也是這樣。他以逼迫待士每拿，反叫士每拿更加熱心；所以，他就改弦更張，用屬世的羅網來牢籠別迦摩。可憐！別迦摩竟墜在他的陷阱中，失去她與世界的分別。
在別迦摩的教會，乃是啟示士每拿以後的情形。神因為顧念祂的兒女，所以，當祂看見他們離棄當初的愛心時，就允許逼迫臨到他們的身上，叫他們不再退後。這個目的也算達到了一時；但不久之後，教會復興的能力，依然又失了！他們就再墮落，墮落得比從前更為厲害－教會世界化！舊約士師記的光景與現今教會的情形，真有許多相同的地方。士師記實在是一本復興史。以色列人在迦南地失敗了，他們就被他們的仇敵所征服，神卻在祂的恩典中，時常拯救他們。然而，最奇異不過的，就是神每次拯救祂的百姓（這可稱為：每次的大復興）之後，他們再失敗了。他們現在的光景，比他們沒有復興以前更壞！教會的歷史，何獨不然？神在祂的恩慈和憐憫中，不時用祂的聖靈復興祂的兒女，叫他們再得著生命，叫他們的靈性更為進步，叫他們更順服神的話語；但是，可憐！曾幾何時，這些復興的潮流一過，負名的教會依舊向後退。所以，神雖然在士每拿的教會裡停止以弗所的退後，然而，這並不長久，現在別迦摩已經擺在我們面前了。在這裡，我要連帶題及（雖然這不關乎我們的正文）以色列的預表，是適合於近今公會的情形。士師時代混亂的情形，可從『各人任意而行』（末章末節）一語看出來。過此任意而行的時代，他們就接受掃羅為王，再後方有大衛、所羅門相繼為王。現今的公會，正是『各人任意而行』，人的遺傳，人的心理，人的傾向，人的神學，人的信條，人的規則，人的愛好，是一切公會組織的目標，神的話語已被丟在背後，或以之與凡屬乎人者相等。多少人不肯順服『主如此說』，而以為『公會保守秩序的規矩，也是人所當守的』。我們並不希奇，這是背道時代中，所必有的光景。到了末後，他們以全體論，就要接受敵基督為王，這是舊約的掃羅。但是，我們的大衛，就是爭戰的基督，祂必定要來，祂要爭戰，祂要得勝。再後祂就要像所羅門一樣，作和平的王到一千年之久。現在是我們忠心的時候。
沒有離棄當初的愛心，則任何的試探，總不能叫教會退後。當初的愛心既然離棄了，則任何的墮落，有什麼是教會所不能達到的呢？
『別迦摩』三字，在原文裡，有兩個意思：一個是『完全結婚』；意即教會現在放下她作旅客的性質，而與世界結婚。教會原是與基督訂婚的童貞女，若在基督末來以前，教會就已結婚了；這是怎麼一回事呢？這是教會與世界的結婚。這無足奇，因為這不過是長期戀愛的結果而已。按著主的話語來看，基督徒與世界是不兩立的。我們被留在世上，就是證明一個厭棄、釘死基督之世界的不對，所以，『主說，在世上你們有苦難。』（約十六33。）如果信徒保守他們出世反世的地位，則我們必定有一個永遠的士每拿；世界若不以苦難加在聖徒身上，必定有以下二緣故中之一；世界變成教會，或教會變成世界。現今世界的物質，或者是很發達的，但是，他們對於基督的態度，到底與前二十世紀有所不同否？如果世界沒有變好成為教會，則我們不得已就要說，教會與世界的攜手聯婚，乃是因教會變成世界！
這字尚有一個意思，就是『高樓』。教會出嫁世界的結果，就是得尊高的地位。她的目的原是在此，而今竟如願以償了。背苦架跟從一位卑微的拿撒勒人，那有今日的好處。『我們變成一個高樓，叫舉世之人欽仰，豈非與主的道理大有利益麼？』豈知高樓的地位，乃是學生比先生高，僕人比主人大的地位；世人既說我們的主是被鬼附的，則我們要受著何等的譏笑呢？如果我們的主所得的，不過是荊棘的冠冕，和木頭的十字架，則我們要得著什麼呢？如果馬槽是祂的降生地，則高樓應否為我們的住處呢？愛主的人應當知道如何答應。究竟『高樓』並不像被人厭棄的十字架的精神。高樓與十字架，二者能並行相處而不悖麼？其實，與世界結婚的，難得有十字架卑微、苦痛、平常、窮困的精神。高樓不過是許多偉大之一個代表而已。教會可以順著世界的大路而奔跑快樂；然而，主必審判。
我們從前已經說過，主對於每一個教會的名稱，乃是與那一個教會的情形，有特別關係的。因為在別迦摩的教會屬世，所以主就表明自己是：
『那有兩刃利劍的。』人用他的劍來反對士每拿，主卻用祂的劍來反對別迦摩。從前是尼羅用劍，現在是基督用劍。主耶穌要叫他們知道，如果世人的劍是可怕的，則祂的利劍是更可怕的。人若可懼，則神豈不可畏？祂的使者如何對待巴蘭，祂的自己也要如何對待這跟從巴蘭的教會。這是祂對待背道教會的工具。這與前封書信是何等的不同呢！那裡，信徒是要死的，主卻表明祂自己是復活的。這裡祂是作一個審判官，帶著兩刃的利劍。在士每拿，祂有生命的權柄；在此，祂有死亡的權柄。祂對於那些不愛惜自己生命的，就表明祂柔細、慈悲的同情；但對於愛惜自己生命，而與世界聯合的，則有祂的利劍。人若閃避仇敵的逼迫，就要遇見基督的刑罰。
第一個教會告訴我們以當初愛心的離棄；第二個教會告訴我們以仇敵的逼迫。現在的問題，並不是逼迫，乃是仇敵的歡迎。撒但的笑容，真是比他的怒目更為可怕。可憐！多少的參孫，不怕戰場上兇猛的非利士人，卻因睡在一個大利拉的膝上，而剃除他能力的發綹，叫他與常人無異。神肯鞭責，尚是事有可為。神若放棄，雖然肉身安逸，良心無擾，然而危險了！『以法蓮親近偶像，任憑他罷！』（何四17。）這是最可悲的！現在乃是基督更慎密的審判。他們利用邪說，以便與世界同路而行，以偽聖遮掩惡行；挪移燈台的道，在此並不相合。神並沒有叫他們回到當初的愛心，這已不可能；因為全教會都已迷路。除了個人戀主，而得主為自己的喜悅之外，別無其他的應許。
這個教會已經無力分別那應當分別的；所以，主告訴他們，祂是那有兩刀利劍的。兩刃利劍的意思，可看希伯來四章十二、十三節：『神的話是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。』主這樣的對別迦摩的使者說，就是告訴他們，他們的屬靈光景在祂面前是敞露的，祂的話語要把我們的原形顯露出來。
不只如此，這利劍也是審判的代表。主的話是刺開一切隱密的，但是，主的話也是審判定罪，而執行刑罰的。主後來就是用這利劍，來攻擊列國；（啟十九；）所以，祂的意思是很明白的了。這是主耶穌審判和執行審判的器具。人手中的劍如何割除，神的話語也如何趕殺一切反對祂的。自然，主不是用此殺戮屬乎祂自己的人，然而，主卻叫與尼哥拉人同處者悔改，否則祂要攻擊。（啟二16。）
十三節：『我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道』。
『座位』在原文是『土暖諾司』，意即『寶座』。寶座是操權的記號。撒但的寶座並非在地獄裡面，因為地獄乃是撒但的監牢，並非他操權的所在。撒但的領土，乃是現今的世界，世界是他作王的所在。聖經說，『全世界都臥在那惡者手下』。（約壹五19。）聖經明稱他作『世界的王』。（約十四30。）保羅也說，他是『世界的神』。（林後四4。）所以，『有撒但寶座之處，』就是現今的世界。
教會住在世界裡！這是何等的奇異呢！仇讎的世界，已經不再把教會趕出去，叫教會覺得她與世界是有分別的。教會現在已經在世界懷抱之中。現在不是渣滓了！更不是瘟疫了！現在已經有一個地位，可以受人家的恭敬。教會就是住在撒但作王的世界中。『居』意思就是『搬家到』。現在不再是世界上的客人，乃是世界上的重要分子。教會遷居於世界！這與她的主是何等的不同呢！她的主頭一夜在地上，就是住在客店的馬槽裡。祂在地上的末了一夜，也是住在客店裡。（路二二11的『客房』，和路二7的『客店』，在原文都是一樣的字。）主耶穌始終在世上作客旅。就是祂死了，還是埋葬在別人的墳墓裡。祂是一個真客人。祂盼望祂的教會在世上，也不過是作客。所以，祂把祂所救的人，交在一個客店裡。（路十34。）祂盼望祂再來的時候，要遇見祂所拯救的人在那客店裡。但是，可憐！教會已經失去她作寄居，作旅客的性質了！『在世界』與『居在世界』是不同的。前者不過是一個寄居的，後者真是世界的公民。這是一個道德的問題。因為他們與世界聯合，所以才有領受異端的可能。肉體寄在世界，自無危險；心靈居在世界，那就可哀了。
然而救主也承認環境的艱難。祂知道祂教會所住的地方的危險。罪惡和偶像，是到處都有的。祂知道祂教會的難關；所以了祂說，『我知道你的居所，就是有撒但座位之處。』主耶穌以祂的殉道者為榮耀。所以，祂說，『我忠心的見證人安提帕。』（二13。）安提帕的名字，是別處聖經和歷史所沒有題到的。但是，這是一個真為主受苦的人的名字。人雖然不知道，主卻特別題到他的名，說到他的忠心，這是何等的讚許！聖徒的死，在主的眼前，是何等寶貝呢！主認識凡屬乎自己的人，主知道誰為祂經過艱難、苦楚。雖然人不認識誰是安提帕，但是善牧認識祂羊的名字。這是何等慰人的一個思想呢！雖然孤單，雖然人的眼睛不看見，雖然受逼迫一直到死，雖然在世界上沒有所遺留，雖然歷史家不肯在他的歷史上為他留著三個空格。但是主的眼睛看見，主的心也記得，主也讚美，主也誇獎，這真是一個『關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源』。（歌四12。）世界的人不能摸他，因為他是主眼中的瞳人。他也是不容易把什麼給世界的人。他單認識主，也單求主的喜悅。一個孤單的殉道者，是主所誇獎的殉道者。我們感謝讚美主，祂從來沒有忘記一個無名的、不露名的僕人。無論誰在暗中為祂受苦，祂總是知道，並且也放在心上。主阿！你向我們的意念，是何其多呢！在將來國度的時候，凡為主受苦的，都要得著榮耀。現在所失去的生命，將來都要得著。不只一個安提帕，所有無名的英雄，在生命和死亡中，為主作殉道者的，都要發光像太陽一樣。
『在撒但所住的地方被殺。』主看見別迦摩特別的情形。撒但不只有一個座位在那裡，並且他是親自住在那裡。在獅子的洞口，我們難免要看見殷紅的血漬，和殘碎的骨頭。在撒但所住的地方，難免就有逼迫的事。撒但原是作殺人的兇手，從起初一直到現在還是這樣。
『當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺。』作見證，一個真的見證，一個引起撒但怒氣的真見證，一個叫撒但國度受虧損的真見證，都要叫仇敵發出逼迫來。一個見證不會叫撒但受虧損，就不是一個真見證。一個真見證，就必定激動仇敵的怒氣。但是，有的時候，就是作見證，也不至被殺。安提帕不只作見證，他是一個忠心的見證人。忠心作見證的，都要受逼迫。撒但不怕我們空洞的話語，但是，忠心的見證，撒但就受不住了。光作見證，好像不必出什麼代價。但是忠心作見證的，就是冒自己的生命於危險。代價在此，誰願意出呢？
『當…安提帕…被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。』主允許他們的難處，所以主還沒有怎樣的質問他們。祂是一個慈悲的主，祂在審判中記念憐憫。祂盡祂的力量，讚美教會。凡祂兒女所有的長處，祂無不知道，無不鑒賞。祂承認他們環境的艱難。祂讚美他們堅守祂的名，沒有棄絕祂的道。
『堅守我的名，沒有棄絕我的道。』他們並沒有棄絕一次交給聖徒的真道，他們還是守住主的名所包括一切的意思。這個名就是表明主身位的榮耀。他們並不因著主血肉的身體，忘記了主的身位。他們雖然眼睛沒有看見過主，但是他們還相信主的神格。他們堅守主的名，也不棄絕主的道。這些的事，從一個住在世界的教會發出來，原是何等的不完全呢！但主是不抹煞人的好處的。所以祂讚美他們。主前半的讚美，是比後半更有力量。因為『堅守』是比『沒有棄絕』好得多。然而『堅守』和『沒有棄絕』，究竟也是不容易的事。就是這樣，已經夠叫主的心感激。所以祂喜歡這樣的題起，讚美他們。主能這樣對今天的教會說這樣的話麼？我們所看見的，是什麼呢？豈不是基督的身位到處被人家棄絕麼？人家稱讚他們二十世紀的文化，但是二十世紀的世界，豈不仍是撒但的座位麼？但是，有一個安提帕，（他名字的意思，就是『反對眾人』，）他用他自己的血，蓋印在他所作的見證上，像司提反一樣。他是一個不甘緘默的人。地獄的權勢，世人的逼迫，生命的危險，都不能叫他不發出反對眾人的聲音。為主作忠心的見證，不愛惜性命到死的見證人，今天在什麼地方呢？
十四節：『然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。』
『然而有幾件事，我要責備你。』讚美的話語已經過去了，責備的話語現在來了！
巴蘭的教訓，到底是什麼呢？巴蘭到底有什麼特點呢？他因為貪婪的緣故，就打算要事奉摩押的王，去咒詛神的以色列人。神已經禁止他了，然而他又來神前求問，因為他的心已經被高位多金所動；末後，他到底去了。雖然他所說的有許多是真的，但是他是勉強著說，並非從心而出。他這樣作，就一步一步的往下走，一直到明明與世人聯絡，為世人設計，絆倒神的子民。現在的教會，豈不是這樣麼？把神的真理拿來作買賣，就是巴蘭的法子。
到底巴蘭的教訓是什麼呢？神藉著巴蘭的口，對以色列人說，他們應當獨居，不列在萬民中。但巴蘭自己的教訓，卻是要以色列人，除去他們與萬民中間隔斷的牆，叫以色列人與米甸人聯合，共同拜偶像，共同犯罪。所以，巴蘭的教訓，就是與世界聯合。這個教訓的結果，就是叫教會失去他們拿細耳人的資格，和熱切愛主的心。
世界與教會中間，本來是有深淵隔開。巴蘭的教訓，叫巴勒蓋一座的浮橋，讓教會和世界能夠聯合、親愛。巴蘭的法子，就是叫巴勒利用摩押的婦女，引誘以色列人去拜偶像，去犯姦淫。因為教會與世界聯合，現在什麼事都是安樂順利的。安樂和順利就叫她隨便起來。所以巴蘭的教訓才有盛行之一日，吃祭偶像的東西和犯姦淫，是巴蘭教訓所結的罪惡。聖靈藉著保羅，早已警戒祂的教會，離開這兩個特別的罪了。請看林前六章，八章，十章。這兩個罪惡，從前叫以色列人變為荒涼，現在又破壞了教會的貞潔。
巴蘭在表面上，是神的先知，是親近主的人。但是他要利用他的能力，來得著錢財。他自己和以色列人沒有仇恨，不過他的肚腹就是他自己的神。他肚腹的神既然生了要求，他就不自主的願意咒詛以色列人。他利用罪惡宴樂，叫以色列人降格與米甸人同等。友情在先，引誘在後，犯罪就是最終的結局。人若站在罪惡的坑邊，邪靈是永不睡覺的，一有機會，它就把人推入坑裡。吃祭偶像的東西是為著肚腹，犯姦淫是得罪自己的身子，兩個都是叫肉體快樂。世界的社交聚會，和世界的情慾，已經領導以色列人和別迦摩人，進入罪惡的深坑。但是，跟從在以色列人和別迦摩人後面的人，尚是源源不絕呢！巴蘭這樣敗壞了以色列人的分別，叫他們與列國和列國的偶像調和，他的預表是很容易明白的。教會一與世界聯盟，教會一得著世界的好處，並用之以吸引血氣的人，雇工的先知自然就應當為著本身的利益，竭力來破壞所有敬虔的分別。這步的墮落，是一個團體的墮落，從來未經悔改，更不必說收回失去的陣地。雖然歷來有很多的個人，離開這樣的教訓；但是團體的恢復，直到如今，尚未見過！每一步向下走，腳步的速率都是逐步加增。『以色列家阿，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕，和偶像的龕，並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬色以外。』（摩五25～27。）雖然從那時以後有許多的復興和改造，但是這不過都是局部的，並沒有新鮮的起首。教會何獨不然？人說現在有個新五旬節，但是這新的五旬節在什麼地方呢？就是頭一個的五旬節，豈非也是歷時不久麼？『向你是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來！』（羅十一22。）外邦人到底長久住在主的恩慈裡麼？豈非從當時起，巴蘭教訓的勢力日加一日，巴蘭的信徒日多一日，直等到全教會都被這罪惡的教訓所模範麼？不錯，以色列人後來（結九4）也有歎息痛苦，要除去他們中間可憎之物；但是讓我們說一句溫柔的話，教會今天豈非尚是堅守主在這裡所定罪的麼？雖然也有小部分的人，反對這樣的牽動，但是到底有幾個能夠避免這種勢力的影響呢？
我們現在應當藉著主的亮光，察看我們的自己，到底站立在什麼地位上。我們是在『巴比倫』裡面，或者是在『營外』呢？我們個人，到底曾用過什麼工夫叫教會與世界分別呢？林後六章嚴格的禁止信的和不信的同負一軛。對於這個，我們到底已經從他們中間分別出來了沒有？在神的面前，我們的伴侶，像我們別的行為一樣，要受同等的審判。神雖然要在經歷上作我們的父親，但是祂說，我們若不從他們中間出來，祂就不能實行祂的父職，也不能表明祂的父情。現在的集合，現在的公會，現在團體的數目，真是多！但是有幾個神的兒女，在這樣的團體中，記得林後六章的莊嚴教訓呢？
神所禁止的軛，自然有許多的意思；但是這軛意思的總結，不過就是與人聯合來得著一個共同的目的。在社會上的聯絡，婚姻的關係，生意的股東，都是軛的代表。但是我們不要忘記：負軛最要緊的地方，還是在乎教會本身的問題。現在有許多的組織法，不過就是盡量的把教會和世界調和起來。除了儀式以外，毫無生氣。人可以因著受洗禮，便作基督的肢體，和神的兒女。得救的與不得救的，可以一同來到主的桌子前，領受晚餐。在這一種的組織之下，與世界分別，是絕對不可能的。信徒在教會裡，世界也在教會裡，到底要用什麼法子分別呢？慈善的事業，神學的教訓，和教會一切的儀式，總不會叫許多混進教會的人，（有時是混收進來，）變作神的兒女。但是許多的人，還不能看見他們現在在教會裡所負的，到底是什麼軛！
有的國家竟然有一種國家的教會。因著議會的定案，竟叫全國國民都變作基督徒。還有因為父母是基督徒，叫凡他們所生的，也都變作基督徒。全家成為一個基督徒的家。你能夠給他一個合作的名，但是他是死的。你叫他們不過變作奉行故事的、假冒為善的，這是因為你勉強要他負一個基督徒的名。你盡可以不將他的實在情形告訴他，叫他受你的籠絡，受你的欺騙，但是他到了永世以後，或者要清醒過來。但是那個清醒是何等的可憐呢！看見自己在無邊的黑暗中！這是因為你和他同負一個軛，所以他受了欺騙，被你帶領到那個哀哭切齒的地方。你若早為分別，或者可以激動他的良心，或者可以叫他不至如此。
猶太化的教會，自然免不了有許多的攙雜。（看默想士每拿。）大家都未得著穩當的證實，大家都是受試驗、盼望得救的人。如果教會不是一班已經得救的人，不過是一個得救的法子，那就難免同負一軛。照著現今時尚的意見，人們加入教會，乃是盼望得救，教會裡面，自然難免成為聖徒和罪人所共成立的機關。人們不相信得救證實的道理，所以，這樣的情形是必有的。
巴蘭是一個雇工的先知，他是因為錢的緣故才預言。今天在教會中間，巴蘭的學生是何其多呢？因為當有錢才能夠蓋禮拜堂，才能夠買聖經，才能夠供給傳道先生！但是，五旬節是錢買不到的！千年國也不是因著錢才建在地上的！當日巴勒雇巴蘭來作工，現在教會則求世界的人，出錢雇傳道先生。有的世人，還沒有戴上基督教的面具，教會卻向他募捐。教會對那些還沒有把自己奉獻給主的人說，他們能奉獻他們的錢財！因為我們的用法是不錯的，我們就不必管用什麼法子得著這個錢財。有錢就可以辦慈善事業，就可以開學堂和醫院，有錢就可以印聖經，有錢就可以派出傳道先生去邊荒布道，有錢就可以作千萬的善事；我們何必管如何得著這錢呢？目的若是好的，我們何必管法子呢？現今二十世紀的時候，還能盼望神再行神跡麼！
這樣的請求，使人來幫助教會，這樣的要求撒但的兒女，用物質來破壞撒但的工作，到底有什麼結局呢？我們能不能手裡拿著世人捐錢所印行的聖經，去告訴他們以他們的本相呢？我們能不能證明世人，在神的面前，都是罪人，都應當沉淪呢？我們能不能告訴他們說，他們是魔鬼的兒女呢？我們能不能對他們說，凡屬乎肉身的人，不能叫神喜悅呢？我們若向世人要錢，我們就要更改我們的福音！拍賣我們的真道！世人並不一定給錢的。他們斷不肯出他們的金錢，來攻擊他們的自己。巴蘭一作我們的先知，我們就不要太『方』了，最少的話，總應當調和一點，應當和世界聯合，讓世界和你攙雜，你才能幫助它！應當有好看的建築物，應當有舒服的椅位，應當有好聽的音樂，和悅耳的道理（？）！我們既然不能盼望他們升高，來達到我們的程度，我們就當降格相就。沒有交際會，沒有俱樂會，沒有百十其他有滋味的會，怎能引起世人的注意，得著世人的歡心呢？說句實話，如果我們一方面要受世人的幫助，一方面又要傳真道，他們就要回轉過來對我們說，『你勸我們捐錢，你勸我們積財於天，但是你又說，我們是不能到天上的人！這是什麼話呢？』讀者諸君，我是不是說得太重呢？神的忠心兒女，豈不是隨在都有這樣的感覺麼？實在說來，沒有合式的話語，足以形容負名為基督徒的所有行為的失敗。我願意我們像耶利米一樣，願意我們的眼淚，像泉源一樣，能以為名稱為神子民的人晝夜痛哭！可憐！教會一天過一天，墮落到世界的水平線以下，還在那裡自詡以為世界升高到他們的程度來！
如果我們再說到現在的傳道工夫，我們就不能不承認，巴蘭的教訓真是得著不少的信徒。錢是傳道工夫的勢力，薪水是作工的條件。一月多少薪金，是作工的頭一個問題。如果沒有錢了，作工的人就也去了。款項出得多的，就能盼望得著一位領袖。貧窮的鄉村，不能拿出大數目的，就永遠得不著一位先生。富足的教會，寬大的錢囊，就最有盼望能得著他們所羨慕的人。貧窮的教會，無論她的敬虔和信心，怎樣在神的面前富足，總要覺得自己的不如人，不敢要求他們所欽佩的人。有了錢，就有揀選的能力。錢少一點，就不能不接受所分派給她的人。人所要求的，就是要有一位成功的傳道先生；自然這個成功是指著世界方面說的。但是，有時神在祂的憐憫中，叫一個教會得不著一位巴蘭來執行巴蘭的教訓。就是有時，有了敬虔的傳道士，但他在巴蘭教訓盛行的教會中，也不能有所發展。不然，就要被人家攆走了。敬虔原來是人所不喜歡的，所以敬虔永遠不會受人歡迎。世界若也羨慕敬虔，它就不再是世界了。所以在今時記得傳福音給貧窮的人，真是不多阿！
我們就是說這麼多。我們若再說，心也不快樂，於事也無益。但是，對於誠心愛慕基督，忠心尊敬基督的人，讓我把這個最嚴肅的事擺在他們面前。巴蘭的教訓到處都有，這是何等不榮耀主的名呢！如果除了這些法子以外，我們就不能維持教會，就不能供給傳道士，那麼為什麼不讓這樣的工作倒塌呢？如果基督徒沒有了世界，就不能進前，不久他們就要看見，世界沒有他們，是能進前的！從前的法利賽人，比現在的基督徒，是更有智慧的，他們說，這些錢『是血價，不可放在庫裡』。（太二七6。）因為人不相信神的能力和愛心，所以就發明許多的法子，來補滿這個缺欠。如果神真是沒有能力和愛心，那麼，何必我們用心機，叫神冒這個名呢？如果神是會失敗的，為什麼不讓祂失敗呢？如果神會失敗，則我們何必這樣籌畫呢？如果祂不會失敗，則我們的籌畫，豈不是表明我們絕對的沒有信心麼？聖經在什麼地方用過組織的法子，來籌款呢？捐錢的人應當『出於樂意，不是出於勉強；…各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強；因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。』（林後九5，7。）神不要罪人的祭，神所要的是祂兒女樂意的奉獻。
聖經在什麼地方，有這雇工的制度呢？不錯，『作工的得工價，』（羅四4，）『傳福音的靠著福音養生。』（林前九14。）但是，傳道士到底是誰所雇的呢？到底是誰的僕人呢？基督徒是出錢雇傳道士麼？或者他們是奉獻給神呢？傳道士到底是神的工人呢？或者是教友的工人呢？神可以借祂的子民，送錢給作工的人。但是在送錢的人這一方面，他們並不是付薪水給傳道士，乃是奉獻給神。至於受錢的人這一方面，他並不以為作了多少工，應當得著多少的薪金，乃是從神手裡，受著供給。如果主的信徒，不能因著不用法子而奉獻，則神豈缺少他的錢麼？我們何必要他的錢呢？如果神的僕人，不能完全信靠主，則請他改圖別業，吃一碗誠實的飯更好。聖經中沒有一個仰望人的神的僕人。停付工價，就斬斷雇工。這樣就叫神的工作，不受金錢的影響，免叫基督的僕人中，也有濫竽的人。我已經說過，我現在再說，我們若不能照神的法子而行，我們寧可什麼都不行，讓現今的工作倒塌，不要用世人的發明，來代替神聖的制度。要捐錢就是樂意；要作工就是靠主。除此以外，是主所不喜悅的，也是忠心愛主的人所不願有的。
巴蘭的教訓有什麼結果呢？（一）拜偶像；（二）犯姦淫。此時的信徒除了實際上如此犯罪之外，在靈性上，還有許多類似的事。信徒因為不要作太特別的人，就吸收許多外邦的節期和風俗，而加以基督教化。他們利用許多外教的節期為信徒的肉體留地位。最終就成為一種合參的宗教，基督教出名，拜偶像者出教訓、儀式和實際！現今的教會，真能脫離偶像的勢力麼？什麼是偶像呢？偶像就是把人手所作的當為神來拜。以人工為神者，都是拜偶像。現在的教會中，到底有多少能脫離以人工為神的範圍？現在的信徒，到底在何處能與世人－不是中國人－表明其分別？現今教會中，有幾人對於節期、風俗、以及其他屬乎偶像的事物，是完全拒絕呢？還是姑為調和，加以美名，以為利用呢？不錯，在許多事上，教會中人真和平常的中國人不同。但是我們真能說，他們與世人有分別麼？恐怕他們與人不同的地方，並非因其為基督徒，乃因其洋化而已！這世界的神乃是撒但，隨從今世的風俗者，都不能無拜偶像之嫌與事實。但是，小子們－已經信主者－你們應當逃避拜偶像的事。
教會在犯姦淫的事上，豈獨後於以色列人麼？聖經裡明以接受異道，為靈性上的姦淫。與世界為友，也是姦淫之一種。『基督教』雖然在那裡誇口它有本事，能調和世界的學說、主義和哲學－即聖經所稱之『小學』－使之化為歐洲的『基督教文化』（？），但主卻斥責其為犯姦淫呢！他們不顧自己如何失去地位，因為要迎合世人胃口的緣故，卻根本推翻了自己的信仰。未重生世人的腦想，原是最無定准的，並且是滿了黑暗和錯誤。這就是世人所謂的文化！現今所謂的基督教，並不是要傳揚基督的死和復活，乃是要集世人思想的大成！潮流變遷，所以，就不知不覺的順流而下，時時重整，以期合乎時代；那知，基督教把思想弄得時髦時，卻離它的本源遠了！不錯，他們真是熱心。但為什麼熱心呢？要保守基督教的會名！如果基督教可以有名譽上的存在，又何顧乎基要道理之餘剩與否！但是，如果基督教是退化的，為何不讓其銷滅，另立新教？何必勞吾人之力，旦旦辦貨，以維持門面呢？現今教會在道理上所犯的姦淫，真是嚇人；但是人又何嘗以之為非？
明明是屬世、戀世、與世為友，而又美其名為服務，為改造。神在現今的時候，乃是把祂的教會留在地上，以證明世人釘死祂兒子的罪，以證明世人之不堪改造。神所要作的工，不過就是拯救世人中之一部分，叫他們歸於祂兒子的名下。教會受了巴蘭的教訓，所以，就殖民在世界裡！因為現今的世界不只是一條路了，所以，就應當盡量發展，使之成為教會的永遠家鄉。天國就因著教會的工作，實現在地上，叫教會可以億萬斯年，長住此間。因此，教育問題、勞工問題、經濟問題、政治問題、國際問題，以及其他千百的問題，都當研究進行。這個忙尚未了時，教會自己的貞潔已經喪失無餘了！教會與世界因著巴蘭教訓的介紹就彼此聯婚。外面何嘗沒有智者發明的名詞；但是主說，這是拜偶像、犯姦淫！
十五節：『你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。』
當我們讀過主給以弗所人書信的時候，我們就看見尼哥拉一黨人的行為了。我們現在要詳細的，再說到這三個字的意思。當初的時候，他們所有的，不過就是『行為』而已。在以弗所的教會裡，仍是反對這種行為的。但是，現在不只是一種的『行為』，現在已經變成功一個『教訓』了。罪惡的行為，本來只可私下去行，若非等到一種新教訓發明來稱許這種行為的時候，人們總不能明目張膽的去犯那罪。別迦摩的教會不只不像以弗所人恨惡這個『行為』，並且反來服從這樣的『教訓』。
『尼哥拉一黨的人』，到底是什麼意思呢？雖然人們有很多的理想，以為當時有尼哥拉其人在：他是罪惡教訓的創造者。但是，這不過是一個理想。古今的著作家，都是疑惑這件事。人們不能在歷史上，實在證明尼哥拉這人的存在，和他所教訓道理的罪惡。有一件事是我們所知道的：聖經從來沒有叫我們去讀教會歷史，或用別的歷史，來解釋聖經的話語。神的話語都是自解自釋的，並不要外來的幫助。不然，除了聰明、有知識的人以外，誰能領悟神的話語呢？聖經原是向嬰孩就顯明出來的。不然，就應當有少數人去查考，去解釋，要大多數人來跟從他們的斷案。所以我們不要管歷史。主耶穌既然兩次說到這一等的人，我們也知道主的話必定不落空，那麼，這一黨的人是必定很有意思的。按著啟示錄二、三章其他的人名、地名來論，沒有一個是沒有意思的；所以主的目的，就是把祂的意思放在這三個字裡面。
『尼哥拉』這三個字，在原文裡頭，是兩字合成的。第一字『尼哥』，意思就是『征服』、『叫…服（他）』。第二字『拉』，意思就是『人民』、『平常的人』。這兩字合起來，成功作『尼哥拉』，意思就是『征服人民者』、『叫平常的人服他者』。所以，尼哥拉一黨的人，並不是別的，就是在教會中間－因為他們是在教會裡－壓制管束，征服許多弟兄的人。尼哥拉的教訓，就是教會裡頭應當有階級，有平教友與任職人階級的分別。在字意上，還有一點是很明白的。主耶穌將『巴蘭的教訓』和『尼哥拉的教訓』同題並論。『巴蘭』是一個希伯來字，『尼哥拉』是一個希臘字。『尼哥拉』在希臘文中，意思是『征服人民者』；這個我們已經看見了。但『巴蘭』在希伯來文中，也有類似的意思。『巴蘭』意即『吞噬人民者！』巴蘭怎樣教訓巴勒，誘導以色列人與世人聯合。照樣，尼哥拉叫教會的組織法，變成一個世界的社會。
我們已經說過巴蘭的教訓，現在要專門說到尼哥拉的教訓。當初的時候，他們只有征服人民的行為。這尚不是經過註冊，認為合法的。現在他們這種的行為，已經進化成為一個教訓。『教訓』和『行為』是有分別的。『教訓』也可翻為『道理』。所以他們已經把他們這種分別階級的『行為』，算作基督教中的一種道理了。現在他們因為有了這種教訓，就看他們所得著的地位，是完全合法的。現在已經有這個道理，教訓階級的分別，來保護他們的行為。我們現在要問：到底在『行為』和『教訓』中間，有了什麼事發生呢？換一句話說，這個行為，為什麼緣故，經過什麼變化，成功作一個教訓呢？為什麼在以弗所，不過單有他們的行為，到了別迦摩，就成為一種合法、為人所領受的道理呢？對於這個，我們已經說過，就是攔在以弗所和別迦摩中間，有了士每拿的時代。在士每拿的教會中，我們已經看見猶太化的道理怎樣發生。我們也已經指明，猶太化的道理是怎麼一回事，要怎樣叫教會變作一個有階級的組織。所以，以弗所的尼哥拉行為，因著士每拿猶太化道理的栽培，就發生出別迦摩尼哥拉的教訓。
我們已經看見過了猶太化的道理，不過是一種的試驗，要試看人到底有沒有義。因為神是試驗人，所以人就不能親近神。猶太化的道理將所有的人混在一起，所以沒有一人能與世界分別。凡從肉身生的，都可以成為猶太教中人。
我們現在要看，到底這個猶太化的道理，怎樣幫助尼哥拉的教訓。教會若變成猶太教的『會堂』，自然基督徒就變成『猶太人』。猶太人原是不能親近神的。就是預表基督的大祭司，一年中，也不過只能一次進入至聖所。就是進入了，還是應當有香煙蓋過施恩座，才能免滅亡。平常的祭司，更不必說了，他們不過只能進入聖所，連一次都不能進入至聖所。至於平民，則連聖所都不能到。這是因為以色列人的失敗，所以他們才不能親近神。神原來是要他們全國的人，都成為祭司。（出十九6。）但是他們墮落了，他們背約，所以神立了一家的人，代替全國為祭司。照此而看，猶太教的特點，就是一個單獨的、居間的祭司職分：神是在幽暗裡頭；人不能直接親近神；神是借一班特等的人來曉諭人們；人也是藉著一班特等的人來親近神，彼此沒有直接的交通。這是猶太教。
但是基督教與這個是何等的不同呢！基督已經死了，幔子已經裂開了，每人都可直接到神的面前來。居間的祭司職分，已經永遠取消。因為每一個信徒，在神前都是祭司。基督的功績，已經無條件的，叫每一個基督徒都成為祭司。（啟一6，彼前二5。）現在的祭是屬靈的；我們的讚美感謝，我們的生命身體，都是屬靈的祭。（來十三15～16，羅十二1。）我們祭司的工作，就是獻上這些的祭。所以我們每一個都能直接親近神。讓我再說，在猶太教裡，人們總不能親近神，就是祭司們，也沒有真的親近。平民比祭司隔得更遠。無論祭司的等級，在什麼地方發現。那裡就有同樣遠離的景況，全體的人民總沒有親近的機會。祭司等級的意思，就是遠離神，把神關在幽暗裡。尼哥拉一黨的人，就是那些有聖職的人。這些有聖職，或者有聖品的人，就是與平信徒有分別的特等人。他們專辦那些神聖的事；對於這些神聖的事，他們是有特別的利益和權柄的。他們是一個屬靈的階級，就是有特別權利可以在屬靈的事上，領導別人的特等人。他們好像比別人更親近神！這個並不是因著他們有特別屬靈的能力，乃是因為他們的地位，比平信徒特別一點。在他們之下，就有許多的平信徒。他們的地位，趕不上這些有聖品的人。他們不過是世俗的人，他們也像從前的以色列人一樣，在地位上，和神遠隔。十字架雖然叫他們親近神，但是尼哥拉的制度，竟然取消了十字架的功用，又把神的兒女隔在遠方。從前羅馬教的『神甫制』和現今更正教的『牧師制』，不過都是尼哥拉教訓不同的表現而已。（牧師制原是神甫制的脫胎變相。）我們若承認有聖職聖品的人，可以遠比平信徒有特別的權柄和利益，而聖經並沒有這樣的應許和定規，那麼這簡直就是尼哥拉的教訓了！叫平信徒服在一種特等人的手下，就是尼哥拉道理的中心；因為尼哥拉就是『征服人民者』。聖經在什麼地方，叫基督徒應當順服一種特別有職分的人呢？自然是沒有。若照新約來說，這不過是後人所發明，借用從前猶太教的名詞而已！凡以聖經為我們最高法庭的人，都要在此得著亮光。
但是，今世尼哥拉的教訓在什麼地方呢？羅馬教的神甫，自然以為自己是神的祭司。他們是居在神和人中間，執行類似舊約祭司的職分。有許多更正教的人，恐怕就要以為：他們現在的牧師，並不像羅馬教的神甫那樣有祭司的權柄。他們所說的，自然是不錯。我們也不願意在此有所辯論。但是，為著神在中國教會的利益的緣故，我們可以更進一步的觀察，叫我們明白：現在的牧師制，是不是有居間神人為祭司的性質？
什麼是祭司呢？祭司就是為著人的緣故，來到神面前的人。祭司是人在神面前的代表。祭司就是居在神人中間，把人所奉獻給神的，帶到神前的人。
『讚美與感謝』是我們基督徒作祭司，奉獻給神的『靈祭』。如果我們設立一班特等的人，叫他們正式的、時常的，為其餘的基督徒獻上讚美和感謝的祭，這就是居間的祭司職分了！這就是神人中間的中保！因為這班特等的人，是比其餘的平信徒，在地位上，更為親近神。
主的晚餐，是基督徒感謝敬拜神的最高表示。現在更正教的牧師們，豈不是以施行晚餐，為他們所獨有的正式權利麼？平信徒－就是未受按手的傳道士也是這樣－豈不是不敢施行晚餐，以為這是褻聖麼？這就是人的遺傳和組織，所發生的錯誤。除了牧師以外，平常的基督徒，不過都是屬世的人，不配施行屬神的事。平信徒的職業，都是在世界裡頭的。他們自然不能像有聖職的人那樣的屬靈。所以他們就不應當摸屬靈的事。所以他們就可以解除屬靈的責任，把屬靈的事情，交給那些專辦這工的人去作。但是，事並不停於此。『祭司的嘴裡，當存知識。』（瑪二7。）平信徒既然放棄他們的祭司職分，自然他們就不能保守他們的祭司知識。他們以為自己是不配料理屬靈事情的，所以，不久他們就要失去他們屬靈的知識。至此，這些特等的人，就變作獨有權柄能以解釋聖經的人。因為，屬世的人怎能熟識聖經，像有聖品的人呢？這樣，有聖品聖職的人，就變作平信徒的耳、眼、和嘴；不久他們就更進前，變作平信徒的全體！
這些有聖職的人，不只以為他們在屬靈的事上，特別有權利，不只以為惟獨他們可以施行晚餐；他們也以為惟獨他們有資格可以施洗。但是聖經裡頭總沒有這樣的教訓。這個，我們從前已經說過了。
但是，為什麼緣故，尼哥拉的教訓在現在－不只現在，從前亦然－的教會裡，能夠這樣的普遍、發展呢！為何職品中人，敢這樣的高台自己呢？為何平常信徒，以為自己與職品中人有分別呢？最大的原因，就是因著按立的禮。職品中人，以為我是經過按立的，所以有權利，可以作一些平信徒所不能作的事。平常的信徒，就以為：我是沒有經過按立的，所以有許多的事是太屬靈的、太神聖的，我不配參與其間。
所以，我們現在要特別查考聖經中－不是教會中－按立的意思。我們若讀過新約，我們不能找出一個地方，以為人是應當經過按立，才可以教訓、傳道、給人施行晚餐、浸禮的。最初的時候，我們看見耶路撒冷的教會四散，除了使徒以外，都在外頭，到處傳道。他們這樣作工，並沒有受過按立。最少的話，逼迫不能按立他們！亞波羅和腓利，就是兩個例。提摩太因著保羅和長老的按手，就得著一個先知講道的恩賜，他受按手，是為著得恩賜，不是為著得權柄以運用他的恩賜。保羅叫他把他的知識，轉交忠心的人，叫他們去教導別人。但是，這裡並沒有一句話題到按立。許多的人，總是愛引掃羅和巴拿巴，在安提阿的事，以為按立得權柄是十分合乎聖經的。我們若謹慎一點，讀過那段聖經，（徒十三1～4，）我們就要看見，這段聖經，不只不能作證據，反而拆毀信徒受按立是有特別權利的道理。第一，讓我們問一句話，巴拿巴和掃羅，是經過這一次按立之後，才作傳道的工夫麼？或者是在從前就早已作過的呢？一個公平的答應，就要看見按立的真價值。第二，是誰按立掃羅和巴拿巴呢？安提阿教會的先知和教師，可以按立一個使徒麼？神賜給教會的，『第一是使徒，第二是先知，第三是教師。』（林前十二28。）第二和第三的，可以按立第一的麼？相信按立有權柄的人，應當在此憬然覺悟。所以，在此並沒有別的，就是聖靈特別的分派巴拿巴和掃羅，去作聖靈召他們所作的工－出去遊行布道。安提阿教會的按手在他們頭上，不過是表明他們的同心和同情而已。
到底按立有什麼意思呢？如果按立是無關輕重的，那麼相信按立有權柄的人，就必定不這樣的爭執。按立，實在說起來，是有兩方面的說法。這兩方面的說法，是現在最普通、最流行的說法。第一，羅馬教和迷信儀式的人，就以為：按立不只給人以權柄，並且給人以屬靈的能力。他們自稱有使徒的能力，可以因著按手，就以聖靈給人。他們的祭司，或稱神甫，因為經過這按立的手續，所以就成功作與一般平信徒不同的人。因此，神的子民就不能執行他們的祭司職分。這一班特等的人，就夾插在神人中間為祭司，為他們代禱。因此，就看作教會一切恩惠的出口。基督在十字架上的功績，就自然的返到後面去。
第二，在更正教這一方面，好像並沒有這些罪惡，好像不必我們多說；但是，更正教也有他們對於按立的見解。他們並不承認羅馬教不合理的要求。他們也不假說，在按立的時候，受按立者可以因之得著恩賜。但是，他們以為：按立的意思，不過是『承認』那受按立者，是有神的恩賜的。沒有經過這樣的承認之先，那人是不能，也是不配給人施浸，給人分餅的。這裡可以問一句話說，施行浸禮和晚餐，到底是用什麼恩賜呢？若說到傳道，既然有了神的恩賜，為何要得著人的『承認』呢？並且，那些承認人的人，他們以為他們自己是有分別才幹的，其餘的平信徒，是沒有這樣分別才幹的；所以，他們代替全體運用他們的才幹，替他們承認這位有恩賜的人！
這樣的作法，在神的面前是最不忠心的。因為祂給我一個恩賜，就是要我為祂運用。如果祂給我一個恩賜，我要先跑到人的面前，或者團體的面前，請他們承認，得他們的許可，才敢運用；這不是得罪主，這是什麼呢？主就是看我們是配用某個恩賜的，所以祂才把那個恩賜給我們。這樣，為什麼我們還要人的承認呢？但是，有人說，人是會錯誤的。他以為自己得著恩賜，或者他錯了，他實在沒有得著，所以必須得著人的承認。不錯，人說是會錯的。但是，承認別人的人，他們總不會錯麼？這個誰能相信呢？如果一個人錯了，那個關係固然是人；但是承認別人的團體，若也錯了，那關係豈不是更大麼？神沒有差遣的個人若錯了，還可以回頭；但是，你把他按立了，叫他永遠分別為聖，那樣的失敗，豈不是更大麼？如果他不能作牧師，但是他受按立了，他總是一個牧師。現在要怎麼辦呢？無論按立他的人錯了沒有，他受了按立，總是職品中人，他總應當有個工場。他若不中用，最少的話，也應當給他一個小地方。但是小地方的信徒，也是神親愛的兒女；為什麼他們應當在他的手下飢餓呢？按立他的人，應當負這個責任。
這樣經過按立的牧師，在一個教會中，最少要他負三個責任：一教師，二傳福音，三牧者。但是，我們知道：人不一定都有這三個恩賜。最下乘的，甚至這三個恩賜中，連一個都沒有。就是有一個恩賜的話，這已經是好的了，我們不能盼望他有所有的恩賜。因為從古至今，很少的人全備得著這三個恩賜。如果他是一個傳福音的，他就要領導許多人悔改信主；但是，因他不是一個教師，他們就得不著造就。或者他是一個教師，但他不是一個傳福音的，所以他不會領人歸主，就叫他所管理的禮拜堂，有許多空的座位。或者在他的會堂中，有許多有名無實的信徒。他是一個牧師，他會照看羊，他照看他所有的『教友』，但是他不是一個傳福音的，也不是一位教師，就叫許多有名無實的信徒，永久有名無實，不知道救恩，不得著造就，而無法在靈道上進步。這樣的作為：按立一人來管理一會，把全會的人，不管是三十人，或者是三百人，都交在他的手裡，名稱為『他的羊群』，別人不能干涉，不能置喙，這都是尼哥拉教訓的結果。
請你們不要誤會聖經的教訓。聖經雖然沒有教訓我們，人必須經過按立，才可以傳道說經，才可以施浸分餅；但是聖經並沒有將基督徒專門為主作工的工作廢去。傳道的工作，是神所設立的；這是教會中的一個特點。並不是說，聖經裡頭沒有按立人，叫他成為職品中人，高過他的弟兄，所以聖經裡頭就沒有傳道的職分了。實在說來，聖經一方面反對人在主的教會裡分階級，將有按立的和沒有按立的分開；然而聖經另一方面也是極端維持傳道工作的重要。不錯，所有的基督徒都應當作見證，但是聖經裡頭也明告訴我們，有一班的人，是專門作這工的。神把傳道的恩賜，賜給一些人，不是給眾人，不過是為眾人而已。沒有一個真明白神話語的人能夠說，所有的基督徒都是傳福音的，都是牧者，或者教師。在全體的基督徒中，會作這工夫的不過少數而已。聖經裡頭看這傳道的工夫，是比時人看得更重要。聖經教訓我們，每一個為主作傳道工夫的，都是從教會的元首基督得著恩賜，受祂的支配，來照顧祂的子民。這樣的工人，乃是從神那裡領受他的職分，乃是向神負責，並且也只單向神負責。現在實行的組織法，不過叫他成為人所製造的僕人而已。神尊貴的僕人，已經太受祂子民的輕看了！雖然把他放在一個最高的地位，叫他管理一會、一堂；但是，在另一方面，卻桎梏他，叫他不能按著聖經而行，不過遵守人的遺傳和組織，叫他有個『人造』的良心以對待人，叫他對於神的良心，則大有虧缺！在這種光景中間，好像神的僕人，忠心於人的遺傳、組織和定義，就是忠心於主一樣！
聖經裡頭所說的傳道工作，（我所說的傳道工作，意思就是指那些完全為主作工的人，或是傳福音，或是教導人，或是牧養人，）是很平常的。神的教會就是基督的身體，身體中所有的肢體，都是基督的肢體。除此以外，聖經並不知道有什麼教友。基督的身體只有一個，並不是幾個；照樣，教會也只有一個，並不是幾個。大家都屬於這一個獨一無二的教會。不是宗派裡的一個教友，也不是公會裡的一個會員，除了作這身體的肢體以外，並沒有教友和會員的名稱。作了肢體，就是屬乎基督；不屬乎基督的，就不是肢體。教會乃是所有的單個肢體所合成功的；所以不是主肢體的，都不屬乎教會。教友和會員的名稱，是虛空的、沒有價值的，是人所發明的；聖經只管是肢體不是肢體的問題。就是因為個人都是彼此為肢體，而肢體不是有他自己單獨的工作，所以個人的工作，就因此不能相同。不都是耳朵，也不都是眼睛，乃是彼此服事，彼此幫助。每一個肢體，除了自己的工作以外，並且幫助與他有連帶關係的肢體；這還是作工，為著全體的利益。
使徒明教訓我們，每一個肢體，都有他的恩賜。『正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。按我們所得的恩賜，各有不同。』（保羅就繼續說出許多恩賜的功用。）（羅十二4～6。）在哥林多前書十二章，保羅又說到這些恩賜。他說，這些恩賜，就是『聖靈顯在各人身上』。（7。）所以有恩賜的人，不過就是聖靈顯在他的身上，叫別人得著益處而已。他若有恩賜，他就應當運用（顯），對主負責。因為主是不空把恩賜給人的。有了恩賜，就可以作傳道工夫，也有權柄可以作傳道工天。因為我所有的，我應當用它，來幫助服事人。如果人得著幫助，他就不必問，我是不是受派作這件事。
這就是聖經裡頭所教訓傳道工夫的性質。這是很簡單的，也是很明白的。單個的肢體，就是照著神所賜給他的能力，因著愛心，彼此事奉，叫各個得著益處，也叫全體得著建造，不排擠誰，也不隔絕誰。所有的恩賜都放在一個共同的府庫裡，叫大家彼此都變作更富足。聖靈的顯明，和主的祝福，就是神的鑒定。除此以外，並用不著徵求血氣人的意見。雖然大家不都是教師，不都能在眾人面前用神的話語教導人；但是作教師的，也不過是全體中的一個肢體，他的工天是教導聖經，用神的話語造就人；然而，在其他千百的事上，他是受別的肢體的幫助和造就。大家都有用處，大家都是肢體。如果我們把作教師的恩賜，或者傳福音的恩賜，或者牧者的恩賜，特別的抬高，好像這一部分的工作，就是全部的工作；高舉在公眾面前作工的，過於在暗中事奉人的；我們就是不明白基督身體就是神的教會的作用。工作和恩賜，可以有輕重的分別，但是我們應當知道：各有各的範圍，雖然有輕有重，但是不能彼此占越，也不能說輕的就是沒有的。
除此以外，並沒有別的了麼？並沒有別種受按立的人麼？就是這樣了麼？或者應當有按立的人呢？這是一個完全不同的問題，是個另外、單獨的問題。不錯，在古教會裡，有兩種的職員，受分派（你如果要把它翻作按立也可以）作他們的特工。第一種，就是執事。執事就是管理賙濟貧窮款項的人。他們是聖徒們所揀選的，經過使徒權柄的按立（或者分派）。第二種的，就是長老。既然說長老，自然是年德俱高的人。他們乃是在各處單個的教會裡，作『監督』的人，察看他們的光景。我們若讀提多一章五節、七節，使徒行傳二十章十七節、二十八節，就知道長老就是監督。長老是說到他這個人，監督是說到他的工夫。
他們所作的工夫，乃是監督。但是因著當日已經有了許多的異端和邪說盛行於世，所以他們的資格，是應當『善於教導』才可以。（提前三2。）但是我們不要誤會，以為長老應當善於教導人，所以教導人的都是長老；長老是受按立的，所以教導人的，都應當受按立。我們若這樣想，我們就是大錯而特錯。因為第一，一個長老，並不是因著他作長老才教導，乃是因為他未作長老以先，就已經『善於教導』，所以，才按立他作長老。這樣，他豈不是還未受按立前，就可以教導人麼？第二，就是在提摩太書裡，使徒明把長老和教導人的分開：『那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。』（提前五17。）所以，一個長老是為著治理教會。他可以不必教導人，就能把教會管理得好。
照此而看，教會按立人，叫他作傳道教導的工作，是聖經裡所沒有的，不過是羅馬教神甫的變相而已。這樣人的發明和遺傳，乃是聖經所沒有的。但是，也有熱心愛護宗派的人，以為我們信徒也當尊重教會的制度。雖然聖經沒有這樣教訓，但是教會既然這樣定規，我們就應當遵守。這是什麼道理呢？這豈不是羅馬教的口氣麼？羅馬教的大原則，就是教會是有權柄的，就是聖經的意思，也應當照著教會所定規的去解釋。他們不許信徒讀經。他們要人順服教會過於聖經。我們自命為更正教中人，豈不就是反對這樣的原則麼？更正教的原則，豈不是除了聖經以外，教會是沒有權威的麼？我們的原則，豈不是要人完全順服聖經，不順服教會麼？如果我們承認教會權威的存在，我們豈非又回到羅馬教的境地去麼？神的兒子親自對我們說，人的遺傳是不必遵守的。祂對於專心遵守古人遺傳的人說，『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』（太十五8～9。）因為我們若要遵守人的遺傳，我們就要干犯神的誡命。（3。）
我們既然不能在聖經裡找著按立傳福音的、牧師和教師的教訓，我們就知道，公會的制度，不過是人的遺傳，對於忠心愛主的基督徒身上，是不生效力的。但是，有的人常常說，教會中的長老和執事，豈不是有受按立的麼？這樣，我們按立牧師，不可照著從前按立長老的規矩而行麼？對於這個，讓我們說一句很直的話。就是他們到底知道不知道，聖經中的長老，是有什麼資格的呢？在這裡有一個人，他尚未成家，年方弱冠，新從道學堂得著一張文憑，或者才作幾年的工作，就按立他為牧師，說這是照著聖經按立長老的規矩而行；這豈不叫明白聖經的人詫異麼？這樣的人，就是一個長老麼？
我們已經說過，長老是為著管理教會，牧師乃是一個恩賜。（弗四11。）我們也已經說過，運用恩賜，是用不著人的承認和按立的。所以，這樣的理由，到底是算不得理由的。並且聖經的學者，早已指明：聖經裡頭所有的單個教會，從來沒有只有一個長老的事。聖經每題到一個單個教會（即今人所謂的堂會）的長老時，都是多數的。我們若把現在的牧師算為長老，則我們不特有紛亂職員和恩賜之虞，並且也把聖經中教會的長老，從多數減為單數！因為聖經中的教會，是有多數長老的；但是，現在的教會，卻只有一個牧師。如果我們要承認尼哥拉的教訓所發明的按立，我們就要作事實上所作不來的事。聖經的學者已經告訴我們，聖經的長老和執事，乃是使徒自己，或者受使徒命令，奉使徒權柄的人所按立（本來當說分派）的。現在我們如果要按立長老和執事，我們要先問：現在的使徒在什麼地方？直接受使徒命令，有使徒權柄，像提多和提摩太這樣的人，到底在什麼地方？所以要按立別人的人，應當把自己的資格彰顯出來才可以。你如果不是使徒，也沒有受使徒的命令和權柄，你就沒有資格按立別人。要受人按立的人，你應當問看：按立你的人，到底他是不是使徒，不然你就是空受按立！相信聖經的人，都承認現在沒有使徒。那麼，現在豈不也是沒有按立麼？我們承認，現在在主的教會裡，（不是公會裡，）有負責作從前長老和執事工夫的人，但是我們不承認，有正式受按立作長老和執事的人。這個，我們從前已經說過，所以在此就不再多說了。
但是，我們應當知道：尼哥拉的教訓，並不只是一班的人特別高抬自己，得著特別的地位；這究竟也是平信徒所喜歡的。如果平信徒有了反對，以為自己失去地位，降下資格，這一種反經害會的職品中人，和平常信徒的階級分別，必不如此的盛行。就是因為平信徒愛這樣，所以尼哥拉的教訓，才有發達的可能。他們（平信徒）很感激那些職品中人，因為他們（有職的）肯代替他們（無職的），擔負一切屬靈的責任。因為信徒已經失去當初的愛心，對於屬靈的事早已沒有味道，所以他們巴不得有人肯出來包辦。掛上平信徒的名號，說我自己不過是一個平信徒，意思就是說，我若屬世是難怪的！世人不應當盼望我屬靈到什麼地步！從前神所預定的話，不只應驗在以色列人的身上：『先知說假預言，祭司借他們把持權柄；我的百姓也喜愛這些事。』（耶五31。）今天的教會豈非如此麼？
我們何等的盼望，我們不必說出我們所已經說的！我們何等的盼望，神散居在各處的兒女，都照著祂的話語而行，沒有遺傳，沒有己見，光照著神所指示的去行，叫我們不必說出上頭所說的許多話！我們現在既然是處在背道和遺傳的時代中，我們作神僕人的人，就不敢緘默，不敢不作見證以反對罪惡－不管這罪惡是在世界裡，或在教會裡。
主耶穌基督在啟示錄二章六節說，『你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這事（原文裡有這一字）也是我所恨惡的。』弟兄們阿，請你知道：我們現在所說的，並不是指著誰說的，也不是說到某某人。如果是這樣，斷乎不可！就願意神拯救我們，離開這批評祂兒女的罪惡！我們所說的，像主一樣，不過只說到這件事而已。祂說，『這事也是我所恨惡的。』祂並沒有說，『這些人是我所恨惡的。』我們不敢說話，不敢作事，也不敢存心，過於聖經所記載的。我們最不願意的，心裡覺得最難過的，就是因為我們是處在背道時期的末了，所以我們是居在將人的吩咐當作道理教導人的環境中，以致我們沒有考察，就接受了許多『古人的遺傳』。而那些遺傳，又是與我們所愛慕、所尊敬的從前屬靈偉人發生關係的。我們承認：在許多宗派中有許多真屬乎神的僕人，他們的名字常常引起我們敬愛的心。願神施恩給我們，如果我們有心說到他們！
但是，我們的危險，就是在此。因為我們所敬愛的人－無論是已經過去的，或者是還在的－是在公會裡頭，並且他們竟然接受了尼哥拉的教訓。我們因為古人的遺傳，是經過他們的手傳給我們的，我們就以為他們是不會錯的；就沒有在神的亮光中，與神的話語比較，慎思明辨，察看到底他們所接受、所宣傳的，是不是和神的教訓沒有相反。我們雖然敬愛許多神在各公會裡的僕人，但是我們應當小心！不應當因著敬愛的緣故，就忘記了聖經的權威。我們敬愛路德，敬愛衛斯理，敬愛喀爾文，敬愛其餘神千百的僕人；但是我們應當知道：我們信心和行為的標準，乃是『耶和華如此說』，並不是『路德、衛斯理、喀爾文如此說』。何況還有許多的名字，趕不上這些人呢！佩服敬愛他們，固是應當的，但是不要太過。不然，我們就冒了危險。
有的人或者要以為：教會的問題，是無關緊要的；這樣的制度，那樣的制度，究無大分別，都是可以的。對於這個，我們實在沒有話說。不過有一件事是我們所知道的，就是我們的主是永不會錯誤的。祂對於一切事物的態度，乃是每一個基督徒所應當有的。祂說，『這事也是我所恨惡的。』祂有理由，祂不會錯。凡與主交通的，知道主心的，願意順服主的，都應當與主表同情，也恨惡主所恨惡的。無論人－不管他多好、多屬靈－怎麼說，我們若站立在主的地位上，我們是很穩當的。我們不要怕事，也不要害羞，應當與主取同一的態度。我們若不是與主同情，我們就不能與主有同樣的表示。祂說祂恨惡尼哥拉的行為；和祂同恨惡的到底有幾人呢？
我們現在回到本文來。主說，『你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。』『照樣』這二字是應當受特別注意的。上一節是說到『巴蘭的教訓』，本節是說到『尼哥拉的教訓』。主的意思就是在別迦摩的教會中，如何有人信從巴蘭的教訓，也照樣有人信從了尼哥拉的教訓。巴蘭的教訓和尼哥拉的教訓，是孿生的姊妹：有了這個，一定有那個。巴蘭教訓的結晶，就是因著金錢作工，領導神的子民去與世人聯合，拜偶像犯姦淫。尼哥拉教訓的結晶，就是包辦屬靈的事，在教會中分階級。我們看見現在的教會裡，如何完全被這兩個教訓所發酵。教會裡頭分階級，所有屬靈的事和敬拜神的事，被有職品的人所包辦。另一方面，雇工的人滿了教會，在他們的工作底下，他們就是要打破教會和社會的界限，叫他們彼此聯合：在世界上有共同的樣子，對於世事有共同的表示。收取世人的節期，和其他的禮儀和規矩；在神的面前犯了拜偶像的罪。又聯絡了世人的哲學、學說和主義，出一個聖經的名字，來宣傳世人的智慧，在神的面前犯了姦淫。所以，主就有底下警告的話語。
十六節：『所以你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。』
主要祂的使者悔改，要他們把這些犯罪的人，從他們中間趕出去。主看使者，是教會中在祂面前負責的人。人服從了巴蘭的教訓和尼哥拉的教訓，主就以為使者是應當負責的。所以，主責備他們，因為使者就是教會的代表。主是看他們應當負責，把服從巴蘭和尼哥拉教訓的人，從教會中間革除。革除信從異端的人，意思並不是把非基督徒從基督徒中間趕出，意思乃是把在行為主和道理上有錯誤的基督徒趕出去。主要保守祂的教會清潔。如果教會不執行刑罰，就要叫教會全體都受錯誤的害。主是要祂的兒女們，在行為主，在道理上，都穩固、清潔；如果不然，為著其餘兒女的緣故，就應當把那些犯罪的革除。一個異端，一個罪惡的行為，雖然是從已經得救的基督徒中發出來的，也是應當受審判。不然的話，這異端和惡行，就要成為酵母，叫全體都發起來。所以，為著教會清潔的緣故，為著防避其餘信徒也受迷惑的緣故，教會刑罰犯罪的基督徒，是一件不可少的事。不但如此，這個對於被革除的信徒，也是有益的，因為教會如果用公義，用愛心，照著聖經的教訓和聖靈的引導，把犯罪的人從教會中間趕出去，就要叫他們因著受懲戒，恢復真正的信仰，悔改罪惡的行為。不然，就要越趨越下，沒有回頭的機會。所以，革除他們，不是帶領他們回頭，就是保守全體清潔，兩下都是有益的。不只在人這一方面是有益的，就是在神的方面，也是需要這個革除。因為除非這樣，就不能維持主的尊貴和聖潔。主是在教會中間，祂的身位和祂的品格，是應當受教會恭敬的。如果在教會中，有人服從罪惡和異端，就是輕看、傷害主的身位和品格。在別迦摩的教會，沒有照著主的意思來執行刑罰，所以主要他們悔改。信徒們多因著人情，因著畏事，因著顧忌，因著冷淡，因著兩可，所以不把犯罪的人從他們中間趕出去。主的法子就是等候，忍耐等候，用祂看為合式的法子，來激動信徒的良心，叫他們為著祂自己和祂的家，發起熱心。如果他們仍然照舊冷淡，祂就要來審判那教會所不能審判的罪。信徒如果記得神的家是應當清潔的，神自己乃是烈火，他們就知道應當如何保守神家的秩序，免得與神的聖潔相違。
到底革除信徒，是有什麼限制呢？這個在聖經裡頭說得很清楚。第一，是因著明顯的罪惡。自然，信徒都難免軟弱，難免失敗，有時也難免犯罪。這些都不是革除的根據。一個信徒被教會革除，乃是因著明顯的不道德。這個，我們在林前五章看得很清楚。
第二，因著異端。我們知道，就是最好的信徒，在解經上，在道理的主張上，都有許多不同的地方。這樣，就什麼是異端呢？聖經裡頭允許信徒有自由的見解。有許多的事情，人可以自由蒙主領導而行，有許多特別的見解，是基督徒應當用寬容和愛心來對待的。這個我們在羅馬十四、十五兩章裡，看見得很清楚。但是，對於那些不信主耶穌是從肉身來的，以及別的關乎主耶穌身位的要道的人，都應當受革除。約壹四章和約貳六節、七節，以及別的地方，已經把這個問題說得很清楚。所以教會要革除人，必定應當有明顯的不道德，和不相信根本道理的，才可以。
主不是以為教會全體都是失敗的。主只以為這個罪惡是局部的，不是全體的。全教會當然都是負責的。但是，受審判的，不過是那些犯罪的人而已。『我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們，』不是攻擊你。雖然罪惡可以長大，叫全教會腐敗；但是主看祂忠心的子民，是一個餘數。主來，祂的子民不是歡喜，就是憂愁；因為他們的信心和行為，是有許多不同的地方。主耶穌是有權柄的，凡犯罪的都要受審判。
『用我口中的劍攻擊。』主的劍不是空有的。祂在這裡就是表明祂的自己是用神審判人話語的能力，來審判祂自己的僕人。我們已經說過，劍的靈意就是神的話。信徒現在輕看神教導、警戒、和更正的話，豈知道就是這話，他日因著基督的能力，就變作審判信徒、刑罰信徒的！
十七節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』主耶穌在這裡又是呼召有靈耳的人，叫他們學習聖靈所教訓的功課。『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他；並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。』
我們應當特別注意，主應許別迦摩得勝者的話，我們已經看見，當日別迦摩的光景，並不是一件過去的陳跡，乃是現在的情形。不只這書信中的教訓和警戒是與我們有關，就是本書信的應許，對於我們也是有直接效力的。實在說來，這效力應當比當時更多，因為我們現在是處在當日罪惡教訓的結果、成熟、和加增的時代中。
雖然在這一封書信中所說教會的情形，是最腐敗不過，暮色沉沉的；但是，其中的應許，卻是滿有生氣，非常光明的。因為環境艱難的緣故，所以得勝者就有特別的賞賜。我們若要得著我們的產業，照著所命定的道路，我們必須經過苦難、試煉和交戰。主在這裡所說的，就是安慰、勉勵那些還在路上的人。但是祂這話語的遠景，好像是已經不在戰場上，乃是已經得著我們所盼望的樣子！這個應許，分作兩半：第一是嗎哪；這是代表基督，表明信徒怎樣愛慕基督。第二是白石；這代表基督徒，表明主怎樣愛慕基督徒。這樣的交換愛情，是何等的動人呢！凡信靠主的人，尊敬主名字而不肯棄絕的人，就要照著他們的忠心得著賞賜。
當我們還未繼續來說靈意之先，我們要先題起一個要點。我們應當知道，這應許原是按著字面說的。因為主的應許，雖然有靈意；但是我們不應當先看靈意，而抹煞字面的事實。在解釋神的話語上，我們應當知道：除了比喻、預兆、記號等等以外，我們都應當按著字面解說。但是，這並不取消靈意。不過，不應當因著有靈意，就抹煞了字面。先照著字面解釋，後來加上靈意，就要叫神的話語，更顯為豐富。對於這應許的首半，我們知道從前有人曾吃過嗎哪。所以，後來吃嗎哪，並不是一件不可能的事。我們後來要有復活的身體；我們要像主耶穌基督一樣，可以仍舊吃喝。嗎哪是百姓在曠野中的糧食。但主所應許隱藏的嗎哪，不是給每一個信徒，乃是眾信徒中得勝的分子，才能得著。我們看這應許的第二半。這白石到底是什麼呢？我們知道，嗎哪和白石，都是從亞倫作祭司職分裡的東西，借用來的。從前法老如何給約瑟一個新的名字和一個戒指；照樣，基督也必將一個新的名和一塊白石給祂的得勝者。這個名字是秘密的。這個天上秘密的名字，惟獨得勝者才可以得著。安提帕的名字，如何不為人所知道；得勝者的名字，也照樣為世人所不認識。
我們相信在將來的時候，必定有真嗎哪養活我們的復活身體；我們也相信，我們將來要得著一塊實在寶貝的白石。這些是按著字面說的。但是在字面以外，尚有許多深奧的靈意。我們現在要照著靈意方面來說。
我們先看隱藏的嗎哪。嗎哪是曠野的糧食。在埃及時沒有，到迦南時就停止，只在曠野中才降下。嗎哪並不是一件平常的東西，乃是神賜給那些專心依靠祂，沒有別的依靠，只依靠神供給，神若不供給，就有餓死之患的人的糧食。就是因為人有這樣的依靠和這樣的需要，所以神就彰顯祂的能力和愛心，負責供給他們的需用。
當教會中有人愛慕世界，想到埃及時，就要以為在埃及的地方，是非常富足的，有許多好味道的吃物。他們以為世界所給他們的，是比主所給他們的更好。『我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜；現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西！』（民十一5～6。）嗎哪是賞給在曠野的人吃的。身在曠野，心在埃及的人，就不以嗎哪為寶貴，反羨慕埃及的美味。身在別迦摩的教會裡，心在世界裡的信徒，自然要以為巴蘭的教訓和巴蘭的供獻，是最合於胃口的。但是身心都在教會裡的別迦摩得勝者，他們知道他們所經過的，不過是一個曠野；所以他們只願意吃曠野的糧食，就是嗎哪。別迦摩的信徒，吃祭偶像的東西，但是主把嗎哪賜給其中的得勝者。這真是一個遙對的比較！
自然這個嗎哪，是指著主耶穌基督說的。因為主耶穌在約翰福音裡，明把自己算作嗎哪所表明的人。但是，在這裡所說的，並不光是『嗎哪』而已，乃是『隱藏的嗎哪』。這隱藏的嗎哪，就是神在曠野裡，叫摩西存在約櫃裡，叫以色列人進入迦南以後，能夠記得他們在曠野所吃的糧食的。自然這個隱藏的嗎哪，是以色列人所不得吃的。但是，主卻應許把這個嗎哪賜給我們。以色列人所不得吃的，得勝的信徒卻有嘗食的可能。凡拒絕今世的賞賜者，都要吃將來的嗎哪。今世的珍饈我們雖然失去，但是我們要吃鷹鳥的糧食，要坐在羔羊婚配筵上享受主所賜給我們的。我們雖然失去今世君王的貢獻，但是，我們的麥基洗德要養活我們，叫我們從祂那裡得著能力。
嗎哪預表主耶穌自己從天上降下來，與所有曠野的生命相接觸，取一個最卑微的地位。神叫在世界上失敗的信徒記得，基督在這裡所站的地位。『隱藏的嗎哪』是說到嗎哪怎樣藏在約櫃裡，這一部分的嗎哪，是放在至聖所裡，在神的面前作記念。這個是預表基督，從前怎樣來到世界，而今又如何變作神為祂子民所存留的分。這是記念一次在曠野裡，永久在天上的基督。這隱藏的嗎哪，就是講論從前在這裡，現在在榮耀裡的基督，怎樣作天上的糧食。隱藏的嗎哪，並不是天天的嗎哪，乃是在迦南地裡作見證的嗎哪。天上的恩典與曠野生活的環境互相接觸，是何等奇妙的一回事呢！現在在約櫃的金罐裡，就是記念一位離開天上，來與世人表同情的生命。所以這隱藏的嗎哪，就是預表升天的基督，但是祂還是那來過、住過世界的基督。祂今天雖然在神的右邊，我們仍是記得祂怎樣在世上受試探，受頂撞。我們現在也是在曠野裡，受了許多特別的試探。我們若記得那從前與我們同在一個曠野裡的基督，祂怎樣在諸事上受試煉，像我們一樣；我們若以這樣的基督為糧食，我們就要得著能力進前。雖然現在祂是人眼睛所不能看見的，祂卻是祂忠心子民的糧食。我們不只要與基督一同享受祂在天上的榮耀，我們也要與基督在這世界上有交通。因為祂雖然被隱藏，但是祂還是嗎哪。我們後來要進入天上享受一切的平安和喜樂，與主耶穌一同得著榮耀。給我們榮耀的是祂；但是在世上受苦受厭棄的也是祂。想到這裡，我們的心豈不喜樂麼？我們與祂同在這裡，同受一樣的待遇，但是我們有祂作我們的分。最可惜的，就是我們在這裡，是何等軟弱的受祂從前所受的千萬分之一呢！
在現在背道遺傳的時候，神卻把那隱藏在祂前面的，賜給祂的得勝者。這樣的應許，要叫每一個忠心於神的人，離開現在顯露的、公眾的作為，來到至聖所裡隱密的地方。教會已經與世界聯合了；她已經站在高位，在世界上已是眾人觀瞻所在！在教會裡頭，已經有罪惡的行為和錯誤的道理了！要顯露的人自然捨不得與教會和世界分別。但是，那些願意忠心事奉神的人，就要得著隱藏的嗎哪。天下真有榮耀的嗎哪？既然是隱藏的，則這嗎哪斷非顯露的人，愛在教會和世界裡作人所景仰的人，所能得著的。如果我們要在靈性上長大，要與神交通，要得著祂兒子的心，我們就不能與犯罪的世界，和背道的教會聯合。隨流合污自然用不著屬靈的氣力。教會和世界都要讓你浮在水面，讓眾人看見。但是，可憐！他們要把你送到你所不應當到的地方！隱藏的嗎哪，在眾人的眼中自然是隱藏的。顯露的人，他的心質和隱藏的嗎哪，是不能投合的。我們真知道什麼是隱藏的嗎哪麼？我們真羨慕這個麼？我們真是愛慕，稱羨基督當日在世上的樣子麼？神寶貴祂，神把祂珍藏起來。我們怎樣呢？我們如果不知道基督在世上的可寶貴，我們如果不是與神表同情，重看祂兒子在世的生命，我們的靈命就必定有了毛病。因為隱藏的生命，是明白『隱藏嗎哪』的條件。但是，可憐！雖然隱藏的生命是最重要的，它卻受人最厲害的忽略。
惟獨與神表同情的，不只在心意上，並且在行為上，與神表同情，才能明白隱藏嗎哪的意思。我不能愛慕我心意和行為所反對的。悖逆與順服，驕傲與謙卑，粗魯與溫柔，原是不相合的。我若要羨慕基督在世上為嗎哪的樣子，我自己就不能不有基督那樣的生活。我們所羨慕的是什麼，就是說我們自己是什麼。看人所愛慕的，就知道其人。因為我們在世上真是有曠野的生活，所以我們才以嗎哪為寶貴。我們的心是何等冷淡呢！如果我們就是這樣的冷淡，雖然有隱藏的嗎哪賜給我們，我們也是不會享受的。願意我們真與當日的主站立在同樣的地位上，好叫我們真知祂被厭棄的可愛。
隱藏的嗎哪，叫我們想起迦南的光景；因為它是隱藏在迦南。曠野已經過去，但是我們還能享受曠野的糧食。嗎哪是從前所常吃的。隱藏的嗎哪，叫我們記起我們從前所吃的。在曠野所吃的嗎哪，不過是一天一次，不能長久：新的經歷一來，舊的就要過去。但是，隱藏的嗎哪，乃是從曠野收存起來的，也是從曠野得著的，它並不會變壞，是要在迦南作永遠的記念。一次吃過嗎哪，要永遠藉著隱藏的嗎哪，記得從前在曠野裡的嗎哪，是怎樣有好味道，怎樣加增心力。這是很明白的。隱藏的嗎哪，就是代表我們一次所嘗過的，怎樣留為記念。換一句話說，我們怎樣在信心裡，在今世中，享受基督；在永世裡，我們要重新嘗過這個美味。
這樣看來，今生與來世，是有何等密切的關係呢！我們常常把它們太分開了！當我們進入永世時，所有的福氣都是一樣的，這是我們的理想。不錯，我們每一個都要變完全。現在隔著玻璃觀看的光景，要永遠過去。罪惡的問題，自然是永遠隔絕了。從前的受傷和失敗，自然也不會再以苦惱的感覺給我們。我們福樂的杯，自然都是滿的。但是，今世的靈歷和歷程，在於將來，都沒有一點影響麼？這裡隱藏的嗎哪，要為我們解決這個問題。
自然，在聖經裡頭，還有許多的章節有同樣的表示。那乃是我們篇幅以外的講論，我們姑且不說。現在只說那擺在我們面前的。承受從前降在曠野的嗎哪，必定應當是從前曾在曠野裡，承受過嗎哪的人才可以。現在所承受的，不過是從前所已經承受的。這並不是一個新的經歷，這不過是一個舊經歷，重新再溫習而已。基督已經不再是嗎哪所預表的被厭棄者。嗎哪並不是迦南的所有物，不過是帶入迦南而已。所以，它不過是絕對的記念已過的事而已。所以它的意思是特別的深。我們在這裡所得的靈歷，所走的靈程，乃是要永遠保著。喜樂並非一時，因為這喜樂在永世裡，還是可以隨時享受的。為主所受的苦，為主所作的工，以及一切在主裡面的經歷，無論是實踐主的得勝，充滿主的生命，或是嘗過主的愛心，都要在永世裡，有一個複習的經歷。讚美神，因為我們今生所得著的，並不在來生裡失去！
因此，隱藏的嗎哪對於我們，是有最莊嚴的要求；並且，是最勉勵我們的。我們現在的生命，並不像人所說，和後來永遠的生命有不可以道里計的分別。自然，我們承認，今生和來生中間，是有許多分別的。但我們不說是完全分別的。在靈性的經歷上，將來還要有許多令人滿意的回想。現在所得的喜樂，在永世裡，還要永遠覺得，好像投石池中，震動的水環，要漾到池邊，繼續不止。人所負的責任，只在今生而已；乃是照著他們活在世上的時候所作的受審判；就是因著這些行為，得著獎賞或是刑罰。今生的行為，關係、影響於來生，是我們所未曾想到的。說到這裡，我們應當小心，不要減少了神恩典的偉大。恩典已經把我們放在同樣的地位上，這是不錯。我們感謝神，因為每一個得救贖的人，都得著同樣的地位－不是因著行為，乃是因著恩典。但是，我們不應當停在這裡，不然，我們就錯了。地位雖然是相同的；但是，因為從前在曠野裡，對於享受基督有不同的經歷；所以回想到地上的光景，也必定有不同的記念；因為所記念的不同，（因為所經過的經歷不同，）所以重新享受從前在曠野享受基督的喜樂也不同。隱藏的嗎哪和白石，都是永世的賞賜，為著今生的經歷才發出的。現在屬靈的經歷，在永世裡，要變為喜樂的記念。但是，在那記念中，沒有現在經歷時候連帶所有的苦難。經歷少的人，就少有所記念；經歷多的人，就多有所記念。但都是純淨的喜樂，沒有絲毫今世的苦楚攙雜在其間。這是什麼光景呢！
我們現今所在的世界，實在是一個曠野。在其中，我們遇著試煉和反對。所以曠野是一個依靠神的地方。雖然環著我們的都是黑暗，但是信心看見永遠的手臂，為我們作工。就是在這裡，我們明白那降臨到我們中間的，是有何等的恩典。『弟兄為患難而生。』（箴十七17。）就是在患難中間，我們才能覺得一個弟兄的可愛。惟獨患難，才能夠叫你真正明白，什麼是一位弟兄。『但有一朋友，比弟兄更親密。』（箴十八24。）我們覺得：榮耀的主，是比誰都更親近我們；這思想是何等的慰人呢！祂並不只是我們的主，保護我們的，祂並且在我們中間，和我們同走一條路，手拉著我們，心與我們表同情，口裡說安慰的話。祂知道一切的苦難，所以祂知道怎樣安慰在苦難中的人。
這樣的降下，是何等的奇妙呢！是何等的寶貴呢！人如果不是真有作旅客的經歷，真在屬世的事務上貧窮，不過因得著祂為我們貧窮的恩典而變為富足的，就不能領悟主降下、來世界的最深意思。就是因此，惟獨在曠野裡嘗過嗎哪的人，才能享受隱藏的嗎哪。嗎哪除了曠野以外，並沒降在別處。要享受嗎哪，除非到曠野不可。失去作寄居人性質的信徒，已經不把這個世界算為曠野，反倒以為是個安樂家，怎能盼望得著嗎哪為糧食呢？後輩的以色列人，他們能觀看從前的以色列人在曠野所吃的糧食。他們也在迦南，這是不錯；但是除了觀看嗎哪以外，他們沒有別的經歷。惟獨經過曠野的人，才能夠說我吃過嗎哪，我知道嗎哪的滋味。主把嗎哪的味道告訴我們，說，它的『滋味好像新油』。（民十一8。）這是說到聖靈的工作。但是在別的地方，又告訴我們說，它的『滋味如同攙蜜的薄餅』。（出十六31。）這是說到我們的主耶穌。祂是薄餅，又是像蜜攙雜的薄餅。不是蜜，因為吃蜜太多，就會吐。這是天天的糧食，有蜜的味道，又沒有蜜的作惡。是新油的味道；因為是永遠滋潤的，又是永遠新鮮的。
但是，要知道滋味，總要自己吃。人只能夠用一個比較來告訴我們，說到物的味道，是像什麼。聽過的人只能知道人口中所說的比較；到底不知其真味。不吃的人，無論人怎樣會講，都不能明白其滋味。所以，我們要嘗主的滋味，看祂是不是良善的。在曠野裡的人，都有一個嘗嗎哪的機會；沒有經過的人，可以看見，也可以聽說，但到底沒有個人經歷。我們今天所損失的，就是到永世裡，也不能恢復。在主裡頭多一分的經歷，就要在永世裡多一分喜樂的回想。
在曠野裡的嗎哪，並不是隱藏的。對於經過曠野的人，嗎哪也不真是隱藏的。在天上的榮耀裡，我們要認識為人的耶穌基督。我們要看見祂，認識祂好像一個被殺的羔羊。諸天和其中所有的，都要敬拜祂。天上用不著嗎哪，因為迦南地裡吃不著曠野的糧食。在迦南地所享受的嗎哪，必是從一個與迦南情形不同的曠野裡得著。在天上享受隱藏的嗎哪，但是這個經歷乃是從世上來的。我們現在最佳美的感覺，也不過是最迷糊的！聖靈的能力，我們所知道的也不過爾爾！謙卑基督的美麗，我們也沒有羨慕享受過多少！你說，在將來面對面看見祂的榮耀時，能完全知道祂怎樣從高天降下地底麼？現在是我們應當察驗自己的時候。我們現在到底預備了多少材料，叫我們在天上享受呢？我們到底天天怎樣羨慕、戀愛基督呢？我們有了永生，這是不錯，我們應當感謝神，因為我們已經得著這個。但是，這不過是一個起首。我們已經起程走那世界以外的路麼？或者我們在實際上，還是像別人，住在裡面生活呢！究竟不是這個，就是那個。不是在世界外面，而與世界反對；就是在裡面，隨著它行事為人。
我們已經看見過『隱藏嗎哪』的意思。這是每一個信徒對主個人的經歷，個人仰望主，希奇主，愛慕主，稱羨主，寶貴主的經歷；這都是說到信徒這一方面，怎樣享受主的價值，覺得主的特別；這都是個人對主的經歷。我們現在要轉過來看，主所應許的另一部分：
『並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。』（二17。）隱藏的嗎哪和白石，都是說到個人秘密的經歷。不過，前者是說到信徒怎樣喜悅主；後者是說到主怎樣喜悅信徒。當日的時候，人民所贊成，所要選舉的人，就把他的名字，寫在白石上，投在甕裡。這是當日的選舉法。照樣，主所喜悅的信徒，主也把他的名字寫在白石上。所以，這個白石是說到主怎樣心愛、特愛祂單個的信徒。此二者是有連帶關係、不能分開的。信徒怎樣喜悅基督，乃是基督喜悅信徒的根據。我們已經看見隱藏的嗎哪是有秘密的性質，但是，這白石也照樣有秘密的性質。因為在石上所寫的名字，是一個新名；並且『除了那領受的以外，沒有人能認識』。所以，這個秘密，是最有嚴格的限制的。只有二人可以知道－主和祂的信徒，除了賜給者和領受者以外，沒有別人能以夾插其間。這是主自己和祂忠心信徒中的一個個人秘密，為外人所不能過問的。這一種聖潔的私情，是愛慕主的人，所獨自領受的，外人不能染指，也不能明白。像安提帕這樣的人，他為主忠心作見證，一直到死。他真是一位得勝者，他毫無疑惑的是得著這個白石的人。我們時常軟弱，因為我們沒有確實自信，必定得著主的稱讚。親近主的人，嘗過隱藏嗎哪滋味的人，就要多明白主的心意，來得著祂的白石。這樣的應許，真叫每一個誠心愛主的人，在無論遇見什麼反對，或者引誘的時候，能以為主作忠心的見證。
我們愛不愛得著主這樣的與我們秘密來往呢？我們要得著什麼秘密的名字呢？名字是有意思的。聖經常用一個名字，來講論那稱為這名字的人的特點。認識神的名，就是認識神自己和祂的性情。一個名字就是代表一個人。主必定賜給每一個得勝者，一個新的名字。人無論怎樣綽號我們，這是無關緊要的；但是我們應當關心，應當注意，到底主要把什麼新的名給我們。祂把西門名為彼得，祂把雅各和約翰名為半尼其；使徒們也照著主的樣子，把約瑟名作巴拿巴，因為他是最會安慰人的。我們對於世界，都有我們個人的姓名；但我們對於基督，也有我們所獨有的名字。這名字並不是我們自號的，乃是主所賜給我們的。這意思就是說，在主的眼光中，我們是有什麼特點，什麼長處，為祂所注意、所喜悅的。我們怎樣在世上為主受苦，怎樣在曠野裡事奉祂，都是祂所特別注意的。祂若有所喜悅，就必定給我們以一個新名。這裡所說的新名，就是表明基督怎樣讚羨、稱許那受這名字的人的性情和行為。這是主和祂所稱許者中間的一個特別結合；這結合就是說出主怎樣估價我們，主愛把祂所羨慕我們的地方告訴我們。祂給我們什麼名字，就是說我們在什麼事上得著祂的心。這個我們在雅歌書裡，可以看得很清楚。新郎常常對新婦說，他怎樣羨慕他所看見在她身上的美麗。照樣，使徒們得著聖靈的默示，也說到他們在信徒中所看見的美德。但是白石上所得的名字，不是在公眾面前說出來的。這是主與得勝者中間的一個絕對秘密。永世雖久，總不會叫這個秘密露洩風聲！雖然大家有許多共同的美德，也得著許多共同的福樂；但是，這白石上的新名是一個秘密。這個秘密說出主怎樣特別注意我們。阿！想到在永世裡，我們有一個特點，為主所單獨羨慕，念念不忘，我們的心豈不高興麼？這樣的秘密，豈不叫我們在今世的時候，更努力進前，挑旺火熱的心來愛主麼？
這個新的名字，是說到在世界上發生的事；是說到信徒在世界裡，怎樣為主受苦，和用什麼精神和態度來受這苦。這新名就是表明：主怎樣重看我們為祂所經過的，也表明主怎樣私下讚許我們，在經過苦難時所存的態度，所發的意念。我們為祂所私自留下的，不願意吹號叫人看見的，主也要在私下報答我們。大眾能知道我們受報答；但是大眾不知道我們受什麼報答，怎樣受報答。人知道我們得著白石，但是人不能看見白石上的名字。就是看見，就是用功查考，也是不能『認識』裡頭所寫的是什麼。因為這是一個秘密。一千個的得勝者有一千樣的經歷，主所注意的也有一千樣不同的特點。因為人與我所經歷的不同，人為主所鑒賞的也不同；所以他們就是看見，也是『不能認識』。認識這名字意思的人，必定是有這名字所表明的經歷的人。我們為主所受的是特別的，主就是按著我們的特點給我們一個特別的名。這樣，沒有與我們同樣經歷的人，怎能領會呢？我們要得著公眾所知道的賞賜；但是，這新名是有更深意思的。在永世裡，在千萬的聖徒中，我們要保守一個與主單獨認識的秘密。這是怎麼一回事呢！
在人的親愛中間，人所最怕的，就是『普通』。人所最要的，就是單獨。愛心都是要求完全；愛心不願意眾人公開得著。他所愛的，愛心要有特別的待遇。無論對待誰，都是普通的，這樣的人，就必定沒有親愛的朋友。主愛我們，主是要求完全。祂不願意我們分心愛人，用一個普通的心待祂。祂有愛心，所以祂要單獨。但是，信徒對祂，若有熱切的愛心，就也不能不要求特別。不過，祂怎能捨棄一切，單愛一個呢？這就是主的偉大！祂有一個心，愛所有的信徒；但是，祂對於每一個，又能有單獨特別的鑒賞和稱許。這種的聯絡，完全是彼此秘密的，不可為外人道的。我們若想到我們在主的心中，是有特殊的地位，與祂是有特別的關係，是其他千千萬萬信徒所沒有的，所完全不知道的；我們的心，豈不像火燒，好像主是完全為著我個人麼？
我們應當不應當追求主的喜悅呢？世界上有什麼事，能夠與這個比較呢？我們捨棄永遠無價的喜樂，就是為著現在微小不能叫人滿意的世界麼？這樣的顛倒，豈不叫我們希奇麼？為什麼我們作神拿細耳人，得著神無量恩典的人，竟然這樣與世界為友，為著一些豬的豆莢，捨去永世特別的親情呢？為什麼我們不捨去一切屬乎世界的，來得著基督愛心的記號呢？為什麼我們這樣的冷淡，不願意得著與基督所獨有的秘密呢？阿！要作得勝者，才能得著這個；但是，什麼是得勝呢？願我們親自問神。
附：歷史上的應驗
這個時代的教會，就是經過羅馬帝國大逼迫之後，被羅馬皇帝接受為國教時候的教會。起初康主坦丁是在阿爾卑斯山的西邊，在他手下的不列顛和高盧的人，大概都是基督徒，而他的軍兵又是從這兩族人中間出來的。所以，當他打勝羅馬，登基為皇帝的時候，就接受基督教作國家所承認的宗教。他的動機是為著政治的問題，並不是因著宗教。他的目的是要把基督教和外邦的宗教調和起來，叫他的國家不因著宗教的問題，而生紛亂。他要利用教會作國家的婢女。他自己也應許要作基督徒，不過，是等到他快死的時候，才受洗禮。
教會經過許多的患難，就難免生出委曲求全的意思。既來之，則安之，是那個時候基督徒的政策。所以，教會就俯首領受政府的盛情。所以，現在教會就失去她的貞潔，和世界聯合起來。她忘記主的名字，和她自己的見證，就接受了皇帝和世界所供獻給她的。就是已經得救的信徒，也忘記了到底教會是什麼，她怎樣屬乎天，而不屬乎世界。教會本來是為兩件事作見證：一，世界的敗壞；二，神的愛心。教會既與世界攜手，教會的見證就失去，和世界就沒有什麼分別。如果世界在幾方面上，能夠得著教會的允許讓步，教會就是失去所有的地位。『如果世界不再逼迫我們，如果它肯與我們親近，我們為什麼不可以把窄門放大，小路放寬呢？這為什麼不可呢？』如果我們願意犧牲基督的真理和榮耀，我們什麼事是不可以作的呢？
撒但改變的政策，現在已經得勝了！從前逼迫，現在歡迎。怒目不能叫你怕，笑臉就要得著你的心。如果火熱的刑罰，不能改變你們的信仰；火熱的人情，就要搖動你們的貞潔。在這個時候，教會已經在世界懷抱之中！
主說，他們沒有棄絕祂的名，因為這個時候，他們還是所謂的『正派』。這個時候，就是羅馬教第一次在奈西亞會議的時候。他們還是承認三而一的道。他們反對亞流的異端。他們對於基督，真是正派。但是他們對於福音，恐怕已經起首糊塗了。在使徒的信經中，雖然說到相信赦罪，但並不提如何及何時赦罪。奈西亞的信經，承認有悔改的洗禮；但並不題另外還有一個。既有主為我們受苦；我們怎樣得救，又是緘默！就是在阿他那撒的信條裡，說到基督受苦救我們；但是，我們怎樣得著這個救恩，又是一字沒有！所以，此時的信仰是正派的；但是，對於得救的福音是已經很糊塗的。
對於巴蘭的教訓，此時真是發達。教會接受了許多外教的禮儀和節期，叫這些成為基督徒敬拜中的一部分，成為基督徒的記念月。十二月二十五日的聖誕節，即其一例。一千多年以來，教會是越趨越下，完全與世界聯合，失去她旅客的性質和有福的指望，把世界算作殖民地，以為教會有能力能夠改變全世界，叫它成為天國；神給猶太人的應許，現在完全應驗在教會身上，主不必再來，祂再來的時候，就是基督徒死的時候。可憐！教會埋葬在世界裡！
對於尼哥拉的教訓，教會裡就有轄制平信徒的階級。有智力、才力和勢力的，就作領袖，叫教會的組織，像社會的組織一樣。