八節：『你要寫信給士每拿教會的使者說，那首先的、末後的、死過又活的，說。』
我們已經看見了教會在以弗所時代中，如何失去向主耶穌的當初愛心。現在，在士每拿的時代中，我們就能看見神如何判罰這個墮落，如何重責他們的失敗。墮落而不悔改，除了鞭責以外，並無其他法子。在神鞭杖之下，比被神放棄不理，較為上算得多。並且，神的鞭打並非『暫隨己意』；『萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。』（來十二10。）神的杖責都是有目的的，要把我們引到一個地位。教會已經離開當初的愛心了，這是一個太大的喪失，祂鞭打的意思，原是要祂的子民轉向歸祂，恢復從前所喪失的新鮮。許多的時候，慈愛聲音所作不來的工，責備的鞭打卻作得到。許多離棄活水泉源的人，非等到自己鑿出的池子破裂不能存水（耶二13）時，不肯掉首回來。許多的浪子未遇饑荒放豬，尚難記憶慈父的愛心。不是屬神者，一見神的杖責，就離神飛跑而去；屬神者，在神管教之後，反要與責打他的鞭杖接吻。在發達順利之日，常有失去火熱愛心之虞。許多聖徒愛主的心，多是在苦難裡挑旺起來的。一個離棄當初愛心的教會，若非經過深水熱火，恐怕很難保守他們真道的新鮮了。
我們知道；這七個教會是互相繼續，代興於世的。神見了祂的教會失去當初的地位，祂就允許撒但（因為他都是時常尋機會）逼迫她，好叫她在苦難中，重新學習神是她的避難所。
我們已經看見了以弗所的聖徒如何已經離棄當初的愛心，而傾向世界。哦！世界常是聖徒的羅網！多少人的愛心、見證、熱心和靈性，已經埋沒在這個墳墓（世界）裡了！然而，神知道如何醫治。墮落的聖徒，是以世界為樂，他們與世界附和，他們以為世界的人、事、物，足以滿足他們的心。所以，神將世界改變了，叫基督徒知道世界究非安居之所。聖徒既不願意離開世界，神就不得已將聖徒所愛慕的世界弄苦了，好叫他們知道世界究竟不是他們的樂園；世界現在逼迫他們了，他們安能與世界附和呢？他們所愛慕的世界，現在翻過來反對他們，他們安能再戀世人、世事、世物呢？一個墮落的教會，應當居在逼迫的世界中；一個屬世的信徒，應當住在苦難的環境中。
這就是大災難的意思。現在多少的信徒愛慕世界呢？雖然形式或有不同，私心戀世的人豈不甚多？所以，神不得已就要將他們交在大災難裡。神的原意是要藉著祂兒子的十字架，叫聖徒因這十字架釘世界於其上，追求思念上面的事，而離棄地上的事。但聖徒卻因世界佳麗和榮耀的吸引，就不顧十字架合法的要求，而與世界組織起來。所以，神在最終的時候，就不得不叫他們經過大災難，假手他們所愛的來逼迫他們，叫他們知道人面人心多有虛假，惟有救主是我們的真友和靠山。因為這災難是『從世界的起頭，直到如今』所沒有的，『後來也必沒有，』（太二四21，）所以，這災難是非常的重大。從前主的愛心，不能吸引他們，叫他們棄絕世界，現在世界已經變成苦惱了，他們在裡面欲罷不能，最好就是能離開世界，越快越好。他們現在恨惡他們從前所愛慕的。他們現在才知道『全世界都臥在那惡者手下』，（約壹五19，）所以，世界並非他們的安息。他們現在才知道『這世界和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存』。（約壹二17。）親愛的阿，不要愛慕世界任何的人、事、物；不然，一日你就要看見你所愛慕的，是你所掙扎不脫的。
教會的失敗是仇敵作工的動機。教會的墮落，就是教會開門予撒但以攻擊之柄。教會一離棄了當初的愛心，神攔阻魔鬼的手就放鬆了，教會就受撒但的逼迫。仇敵的攻擊常是雙面的，內外同時夾攻。然而，結果則竟不同。他外面的攻擊常是失敗，因為神必不讓撒但的強權勝過祂的子民。他裡面的詭計，則常非聖徒所能鑒別勝過的。他們惟有穿戴神全副的軍裝，才能在邪惡的日子站立得住。獅子的咆哮，原是要叫聖徒懼怕，墜入他謹慎籌畫的陷阱中。仇敵進攻的法子，雖有不同，然而，其目的則一；而神則利用仇敵的恐嚇，使祂的子民進入正當的逃避所。在誠實重生信徒的身上，常有如此的效力。
士每拿是個受苦的教會，當他們受苦時，他們或者以火煉為希奇，也未可知。究竟火煉並非凶兆；信徒離此而不為主或為義受苦的，乃是主所最憂愁的。主要我們無罪而受試煉。主每次杖責祂的子民時，都是因為有以下兩原因中之一：祂若不是因為我們錯了而杖責我們，就是因為我們快要錯了，而尚不自知。大衛受苦時，就作（自然是聖靈所默示的）出許多甘美的詩歌，今日尚是在人心裡，在人舌上。大衛一得順通的時候，他就跌在罪惡裡。欲免試驗，欲謀安樂，乃是靈性危險的徵兆。在火煉中會失敗的，在安舒時雖未失敗，究非不失敗。我們以為在安逸中較易過日；沒有艱難的火煉，就沒有艱難的爭戰，則得勝較易。豈知試煉原是要將人的實形表彰出來呢！其實，試煉乃是要叫我們知道神對我們怎樣，神是怎樣為我們作工；有時試煉乃是要保守我們不犯罪。神看見許多我們所看不見的危險，祂就用好像是艱難其實不是艱難的事，來引導我們避免將來的失敗。允准試煉臨到人身，原是神歷來對待人的法子。但是可憐！失敗好像是人的分額；然而，神總不能失去祂的榮耀。
雖然我們以為士每拿的苦難，是帶有杖責的性質；然而，我們不能專以此性質看士每拿的苦難。同基督受苦的，並非都是為基督受苦。有時神卻叫我們在同基督受苦中，為基督受苦。士每拿的聖徒到底是因其歸服基督而受苦的，他們忠心事奉基督，所以，他們陷入死地。他們受苦是為著基督，也是同著基督。然而，此苦究非白受的，時候一到，他們就要得著他們的賞賜。
『士每拿』的字根，原是希伯來文，意即是『苦』。這字是當作沒藥用的，就是用以薰屍的藥品，（約十九39，）與死亡相關的。這教會的特點，像她的字義一樣，是受苦的。這是一個為基督受苦的教會。主極仁愛的限制仇敵的怒氣，叫祂的子民恢復他們在安舒中所失去新鮮為主的心。雖然主允許祂的兒女受苦，祂卻在東風的日子停止了狂風，應許他們，鼓勵他們，讚美他們，撫恤他們，叫他們進前。祂並無譴責他們受苦的話語，乃是慈愛的表明祂自己的能力和經歷，以為他們困苦的安慰。
主自己顯明祂是『那首先的、末後的、死過又活的』。（啟二8。）首句話指明祂的神格。祂是神，在祂自己裡面有能力。祂是反對撒但的神。聖靈在這裡所稱呼主耶穌的，就是以賽亞從前為耶和華所爭戰的。（賽四一4。）究竟有什麼偉大的名號，我們的主不配稱呢？受苦、受壓迫者聽見這名稱是何等的安慰呢！許多的時候，希望一喪失，搖動的信心，好像神何在也並不知道，以為我們是孤單在世，獨與仇敵凶殘的勢力奮鬥。然而，這並不是事實；無論什麼事情發生，我們的主總是『那首先的』，以寶貴的應許賜給我們。同時，祂也是那『末後的』，滿有權柄和能力執行祂所應許的，就是一點一畫，也不落空。祂是那首先的，又是那末後的，所以，祂能從始至終帶領祂的子民。祂既是首先末後，則祂子民的諸事，都有祂承當，還有什麼可怕的呢？所以，軟弱的信徒哪，還有什麼能叫我們憂愁呢？
祂也是那『死過又活的』。祂是神，然而祂降下，直到死地，而又從其中出來。祂已經走過祂子民所正走的路，所以祂有同情的心。對他們說話的，到底是誰呢？乃是曾歷世界最大的苦楚，並且親身經過死亡的神而人。祂『放出自己的羊來，就在前頭走』。（約十4。）祂只叫祂的子民喝祂自己所喝的杯，受祂自己所受的洗。他們所有的苦難，祂都已經受過了，所以，祂知道如何安慰他們。『祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』（來二18。）祂死亡道路的終點就是永生，祂忠心的門徒，也必如此。主耶穌是神，然而，祂也是人。祂是受苦的人，也是得勝的人；因此，祂能慰借在患難裡的人。祂有什麼未曾嘗過呢？我們受試煉時，乃是來到這樣的主的面前。受苦、受試煉的人在此有何等的福音呢？士每拿的教會，士每拿的信徒，在此所看見主的性質，是何等的合式呢？
祂雖是審判者，而祂卻懷念其子民的需要，在艱苦危險的日子，祂尚是與他們同在。祂現在並不像舊約那樣的拯救祂的子民；因為那時人尚不知祂是死亡的得勝者。祂當時的救法是：拯救他們離開火爐和獅洞，叫他們免死。撒但雖可試煉、困苦約伯，但不能致其死命。『耶和華對撒但說，他在你手中；只要存留他的性命。』（但二6。）這裡並沒有這樣的限制，他們應當忠心至死。主並不應許拯救他們離開墳墓。他們應當死，榮耀神。基督不特能拯救我們離死，祂並且能拯救我們勝死。祂要我們認識祂後者的能力。身體的死不過是帶領信徒進入基督的同在而已。
『死過又活的』－注重主的復活。主死究非永死，乃是要復活。復活的盼望常是殉道者的能力。林後一章到五章，特別將死者的復活，和受難者的安慰，合起來說。仇敵所有的能力就是死，然而，主是超死者，又是經死者。身死以後，仇敵就再沒有權柄了。死並非為著死，乃是為要引到更豐盛的生命－復活；所以，雖死何妨？基督是首先的，末後的，是在死亡之前，又在死亡之後的；尚不只此，祂已經歷過死亡的能力。所以，聖徒不要懼怕，救主已經走過它的堅壘了。祂是全能，祂要開路拯救祂的子民。死後就是他們的賞賜。
主耶穌在此表明祂的死和復活，這些是信徒得勝的根基。主的死和復活是主勝過罪惡、死亡、和魔鬼的不二法子。祂的聖徒也不能在這些以外得勝。在主的死和復活上與主聯合，是主教會的得勝。罪惡的獨一失敗地就是在各各他－主的死地。魔鬼和他一切的權勢，也是在十字架上遇見他的致命傷。這裡是特別指著死亡說的。主的死在我們身上發動，就叫我們身上時常帶著主的死。（林後四。）殉道的精神，是從主的死裡得著默示的。主雖然沒有叫每一個信徒都實在殉道，然而，主卻叫我們活著為殉道者，在諸事上表明殉道的精神。能勇往直前，至死不變者，真非易事。惟有想念十字架上的主，想念祂的苦難，和祂最終的生命得勝，會叫我們充滿主的膽量，不畏肉身的死，而真在凡事上為殉道者。主的復活不只給我們以一個盼望，叫我們敢作殉道者；我們若與主的復活聯合，祂就要給我們生命以活出殉道者的精神。主的死和復活，究非兩件已過的事跡而已；這些是靈性上的事實，我們若與之聯合，就要看見主的生命成功在我們的生命裡。主所走過的道路，祂也呼召祂的教會來行。因為身體應當經歷元首所經歷的方可。知道主的死和復活，對於我們身上，並不生出何種效力；惟有在死和復活上與主聯合的，才能在經歷上行主所行的。
九節：『我知道你的患難，你的貧窮，（你卻是富足的，）也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。』
『我知道。』教會的情形和試煉都在主洞鑒之中。祂知道教會如何為祂所受的患難，祂知道教會如何為祂變作貧窮；祂也知道教會的患難和貧窮是什麼意思，因為祂已經熟受這些了。祂已往的經歷，叫祂能極明瞭的安慰他們說，『我知道你的患難，』並且，叫祂能極甘美的讚美他們說，『我知道你的貧窮。』『人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了；應當歡喜快樂。』（太五11～12。）主注意他們如何為祂受苦，容忍無聲。從我們看來，患難的停止，才是我們脫苦歡樂之日；然而，主卻命令我們在患難中歡喜快樂，這是救恩的滿溢。祂記念我們到底是用何種精神忍受逼迫，祂並不忘記我們的誠實可靠；如果我們曾信靠祂，像信靠造物的主一樣，則我們必要看見祂安慰的手。
在別的教會裡，主幾乎對每一個教會都是說，『我知道你的行為，』但是，主並不如是對在士每拿的教會說。主耶穌看為祂受苦，比為祂作工更要緊。受苦乃是最好的工作。信徒為主作工，可有許多的行為，但若不為主受苦，則這種的作為究無多大的價值在主面前。在逼迫的時候，教會不能多有重大的建設（？）。然而，忠心愛主是主所最喜愛的。受苦生命的見證，真是最好的見證－無聲勝有聲。
『患難…貧窮』－此二者是每一個忠心愛主者的特徵。真在此邪惡的世代中活出主聖潔程度者，則他雖欲不離棄世界也不可得，因為世界必定離棄他。患難、災苦、逼迫，原是聖徒在世所必有的分額。（帖前三3。）為著主，為著聽從主話，為著遵行神的旨意，自然就要受人世不少的誤會，也常有竟至受逼迫的。苦難雖深，然而在苦難中所顯明的主愛，豈不比苦難更深麼？聖靈多是在苦難當中，將主的愛澆灌在我們心裡。除了受苦之外，我們沒有別的法子，叫我們嘗著主愛更為甘美。每次因著主所感心魂上的痛苦，身體的創傷，都是叫我們更親近主。一次在主面前泣訴苦情，豈不叫我們的心如火焚燒的想慕祂麼？
患難多是貧窮的先驅。受苦多是領到貧窮－失去今世合法的福樂。富人欲入天國，難於駝穿針孔。因為入了天國，雖富亦貧－為著主變作貧窮。生活程度雖是安舒過日的最好推辭；然以之比諸神兒子如何從天降臨，和祂如何生活，則生活程度果有何種可靠的理由？主或者沒有召我們到為祂的緣故變作貧無立錐之地；但是，我們為祂的緣故，已曾減食多少，減穿多少呢？貧窮二字最少應當在我們的日常生活中實行出來。為主變貧窮受患難的，必定要在將來受賞賜。今日已能從心所欲的人，還盼望在審判台前得著主的特別稱讚麼？
『你卻是富足的。』士每拿的信徒深受壓制，變作貧窮；然而他們竟歡歡喜喜的忍受一切。主告訴他們說：同時他們在天上的產業增加不已，他們現在乃是富足不過的。真的，『施散的，卻更增加。』（箴十一24，原文。）他們的貧窮乃是患難的結局，所以說，在患難之後，譭謗之前。然而偌大逼迫的目的，不過為要叫他們得著靈性的富足。教會的苦難停止教會的墮落，叫他們更顯信靠神的心。
『貧窮…卻是富足的。』這與老底嘉是何等的相反！她自誇說，『我是富足，已經發了財，一樣都不缺；』而其實呢？則『卻不知道你（自己）是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。』（三17。）『貧窮…富足！』『富足…貧窮！』在世界貧窮的士每拿，主卻以之為富足；在世界富足的老底嘉，主卻以之為貧窮。知道這個的有福了。『凡自高的必降為卑，自卑的必升為高，』（太二三12，）是不易的定理。在現今衰敗荒涼的景況中，尚誇談勝利和發達的，就是毫無自知之明，被世界的愚昧所支配了。惟獨一個屬靈的眼光才能參透萬事，知道在貧窮裡有富足，在富足裡有貧窮。事業發達，工作順利，凡事都有蓬蓬勃勃的氣象，在主面前不一定都有同樣的估價。反之，忠心為主，熱心愛主，願意為著主和主的真理，受人世以及教會的反對和逼迫者，雖然在世無偉大的建設，而在主看來，則是非常寶貴的。惟有真正屬靈的，才能逃避屬世發達的盼望；惟有真正死己的，才能自甘卑微，專心尋求父神的旨意。十字架原是世界最大，實在是第一的得勝。然而，照世人的眼光看來，十字架乃是一個完全的失敗！我們的主若當從失敗裡得勝，則我們還能盼望別的麼？為著主貧窮的人要看見，他自己比在世界裡富足的更為得著主的心。
『也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話。』（啟二9。）主不只知道祂子民的苦難，將他們的眼淚放在祂自己的袋中；祂也知道苦害他們者的殘忍和譭謗。他們並不因他們的患難，而容忍邪惡。他們拒絕那假冒為猶太人者的道理。
忠心的人真是不少，然而我們切不要以為因此該時是教會的黃金時代，充滿榮耀，沒有失敗。主雖然與祂受苦的子民極表同情，然而，主卻指出眾人所看不見的毛病。『那自稱是猶太人所說的譭謗話。』
『自稱是猶太人…其實他們不是猶太人；』這一句話有幾個意思：
（一）自稱是猶太人，而其實不是猶太人者，就是肉身的猶太人。肉身的猶太人雖然自稱為猶太人，而其實他們不是。他們不過是外面的猶太人，在裡面他們並不是猶太人。這無疑與使徒在羅馬二章所說的話相合。『因為外面作猶太人的，不是真猶太人…；惟有裡面作的，才是真猶太人。』（28～29。）他們不過是外面的猶太人而已，如果真是猶太人，則他們也已相信主耶穌，成為教會的一部分了。
猶太人是在士每拿教會的仇敵。在初世紀的時候，猶太人常是與逼迫教會者聯成一氣的。照著當日的情形看來，亞伯拉罕子孫和外邦不信的人聯合起來逼迫信徒，乃是信徒所特別難當的。神的聖言原是交與他們的，撒但最容易叫他們生疑；數百年來為神見證的選民，彌賽亞所從來的國度，他們說我們錯了，則我們所站立的地位安能無疑？
（二）然而，在這裡有個更要緊的意思，這些人只是肉身的猶太人？不然，他們既是猶太人了，他們何必再自稱為猶太人呢？主何必如此注重的證明他們不是猶太人呢？他們若是猶太人，則他們自稱為猶太人原是合義的，主又何必加以斥責呢？如果他們即是肉身的猶太人，則神因之而審判教會，好像是沒有什麼意義的。所以，這裡必定有更深的意思。
這些人是教會中的假冒猶太人者；他們就是教會中『猶太化』的分子。主以為他們不過是自稱為猶太人，而其實則不是。他們是教會裡面一部分的人，要將基督教和猶太教調和起來；換言之，他們就是要將舊約和新約混合了，將恩典和律法攙雜了的人。因為這事與教會全體及信徒個人有極重大之關係，所以，我們要在這裡詳細講論其始末。
最初的時候，教會中就有這『猶太化』的一派人。他們以為信基督的外邦人，應當叫他們守摩西的律法，以及割禮等等方可。實在說起來，這些猶太化的人，就是作了基督的信徒，同時又要作摩西門徒的人。
這些人在聖經中的歷史也是顯而可查的。當彼得未往哥尼流家中，未見那塊大布的異象時，當日的基督徒尚以為傳道給外邦人乃是一樁不合法的事。他們雖然是基督的信徒，他們仍然遵守律法上俗物不可吃的命令。（徒十。）不錯，舊約的教訓固是如此，然而，他們尚不知道時代已經改了。讀了這章聖經之後，我們知道律法若未放在一邊，外邦人就沒有信主得救之可能。外邦人已經信主得救了的事實，就是證明律法在這一時代中，已經沒有它束縛人的效力了。再後，在使徒行傳裡，（十五，）我們看見聖靈和教會（28）如何定規不叫外邦的信徒守摩西的律法。這一次的會議，可為萬古外邦信徒行為的規定。只一下子，就定規了，外邦的基督徒不必受割禮，守摩西的律法，一如幾個信主的法利賽人所要求的。（5。）然而，當日的潮流尚是盛行舊約的律制的；其影響力之大誠有出人意想之外的。深明神恩典大道如彼得者，（徒十五7～11，）竟因著人的緣故，致有遺行，而受保羅之責。（加二11～14。）就是外邦的使徒保羅，在最初的時候，在這些事上，也有許多不分明的地方；或者他是為著和平的緣故，然而，他並未成功。他為提摩太行割禮，（徒十六3，）他自己也許願，（徒十八18，）他自己也行潔淨的禮；（徒二一24；）這些事是保羅所不必作的，然而，因為當日反對者的力量甚大，他竟因欲省事而調和。保羅一生最大的試煉，就是一面受他本國人（肉身猶太人）的逼迫，而一面又受信主猶太人的反對。這些不過是當日教會中猶太化分子作工的起首。至於他們的遺毒，則延至今日，尚變本加厲而未少殺其勢。
對於猶太化的危險，聖經並非沒有警告。加拉太書、希伯來書，都是專門辯正這個謬誤的。猶太化的道理乃是叫人從恩典中墜落，小覷了基督完成的工作；所以，使徒將那妄自行割的猶太化信徒列與犬類、行惡者同類。（腓三2。）此道（？）若非十分危險，則聖靈絕不默示保羅如此嚴重的對待他們。
猶太化的道理，（換一句話說，就是叫信徒回到舊約去守律法的命令，）不能解決人的生死、得救、沉淪的問題。律法時代裡從來不能以得救的確據與人，也不能稱誰為義。它雖然一方面說，『人若遵行，就必因此活著；』（利十八5；）然而，另一方面它說，『並沒有行善的，連一個也沒有。』（詩十四3。）律法的結果不過如此。其實，這原是預定的結果：『我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。』（羅三19。）神要將恩典施給世人，然而，在恩典未傳揚之前，人應當先被圈在罪裡，無所誇口、自恃，除接受神的恩典之外，別無其他辦法方可。所以，律法的功用就是試驗人，呈顯人的罪過，叫人服罪，（加三19，羅三19，加三23，）為恩典備路而已。（加三24～25。）律法本身不能救人，徒為救恩開路，這就足表明其無能了。新約的設立就是表明舊約的不勝任了。
律法管人原是在人活著的時候，（羅七1，）人活著多久，他就有服從律法命令的責任多久。在人還未死以前，偶然一犯律法，就立刻受律法的定罪。『只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。』（雅二10。）小有不慎，就要犯全律法而滅之。在律法下的人都是坐臥不安。他不知道他自己何時死，所以，也不知道何時可以免罪。未死之先都有機會可以犯罪，所以，未死之先都有機會可受定罪－沉淪。得永生與受定罪須俟至死後方可準確的定案。這是何種苦惱的生命！天天都是戰戰兢兢，永火好像就在其側；得救並非一個實在的事實，不過乃是萬一的希冀。這是律法所賜人最好的福分！
律法不能叫人親近神，律法叫人懼怕神。在律法的時代裡，幔子是透不過的；在恩典的時代裡，幔子是裂開的。律法是說，『你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活；』（出三三20；）恩典是說，『人看見了我，就是看見了父。』（約十四9。）舊約的時代，並沒有人能自己直接來到神面前的。祭司是一班特殊的人，居在神和以色列人中間，以色列人要親近神，要藉著祭司代達方可。神是在幔子後面，神人中間有所間隔。惟有特殊的人等，可以親近神，其他隨便進來的人，都要受死刑。這與新約的根基是何等的不同！我們能因主耶穌的血經過幔子，進入至聖所。我們聖徒和神是直接的，我們都是祭司；（啟一6；）新約的特點，就是我們乃是『在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』（約壹一7。）
以色列人是神屬地的子民。神對待以色列人都是按著肉身、割禮、安息日、祭祀、節期等等，都是肉身上的事。以色列人之所以為以色列人，就是因其生而為以色列人。他們在肉身上有許多可以誇口的地方。外邦人不過如狗一般。這個與新約原是完全相反的。十字架以後，神已經定規肉身已經受定罪了。神現在所看的不是生，乃是重生。世人肉身上的分別，已經停止了：『猶太人和希利尼人都在罪惡之下，』『並沒有分別。』（羅三9，22。）在舊約時，生而為以色列人者，並非若今日重生者之有永生，得稱義。神的子民或將永遠沉淪，而非神的百姓，或反將永遠得救。這就是肉身法子的結果。
實在說起來，律法和恩典是不能調和起來的。舊約和新約的混合原是一件永不可能的事。猶太化的基督徒因為有世人的成見和理想，就以為人們應當將律法和恩典兩原則調和起來；其結果就是引人到黑暗裡去。
猶太化的道理，就是將從前律法的條件和搖移不定的將來，以代替十字架上所成就的和平。在這猶太化的福音中，得救的確據不過是一種臆斷。『人未死之前怎麼能知道自己是得救的呢？人就是成為神的子民了，若再犯罪、失敗了，豈非再沉淪麼？信主耶穌是不錯；然而，也當有行為，不然就不得救。行為固然不能救人，但是，信心應當加上行為才能拯救罪人。什麼時候沒有行為，什麼時候其人又是沉淪的。』在這一種猶太化的教訓之下，人那能有平安呢？到處都是可怕的漂流不定。『信主耶穌是信了，但是，得救與否，則不敢說定；』『我們不過盡力作善，盼望神施恩給我們；』這一種的謬道，叫人猜疑神的應許。福音中所有確定的將來，以及今世的喜樂，從這種的教訓看過去，不過是或有或無，不能定准的。
基督自己豈非說過：『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全（應驗）』（太五17）麼？所以，基督徒雖然倚靠神的恩典，也應當遵守律法。我們應當盡力遵守律法，其作不到的地方，則願神憐恤我們。信主耶穌得救，固是不錯；然而，我們若失敗不守律法，又是一個沉淪的人了。安息日等等乃是基督徒所當奉行的；守是當守的，若守不來，主將施恩給我們。這一種半律法半恩典的道理，也不知要引人到什麼所在。行為和恩典原是兩個永合不起來的原則。（羅十一6。）新酒貯在舊皮袋裡，不過使之兩敗俱傷；受損失最大的，卻是需要新酒的人。我們外邦人原來沒有律法：『沒有律法的外邦人…他們…沒有律法。』（羅二14。）到了我們信主以後，我們並不遷入律法管轄之下：『你們不在律法之下。…律法上的話，都是對律法以下之人說的。』（羅六14，三19。）所以，律法始終與我們外邦的信徒未嘗生過關係，若要叫我們歸服律法，就是叫我們從恩典墜落，小覷十字架的救功了。
猶太化的道理弊端百出：有的叫人疑惑自己得救的確實；有的叫人失去自由，再去負律法的苦軛。（加五1。）其他的效果，尚有許多。
神已經從黑暗中出來了；黑暗已經從神面前退去了，真光已經照耀了。猶太化的道理卻將神重新再放在黑暗中。基督徒的團體可以仍舊存在；浸禮與晚餐代替猶太人其他的禮節；教會的聖職代替利未人的祭司職分；教會與舊約的聖徒聯合起來，資格變為更老！教會得著神賜給亞伯拉罕後裔所有的應許，產業變為更富！人不能親近神，信徒所共有的祭司職分，變成一班有『聖職』人的所有品。他們變成神人中間的媒介，變成基督的代表，到他們前者就是到基督前。可憐！就是復原教中，尚見此種的流毒。『上教會』的人自然更受其毒，然而，『下教會』的人亦難免其害。看今日教會的制度，不禁叫人生歎；因為其中十九已非新約的本來面目，乃是經過猶太化的。聖經中雖有特別恩賜的人，然而，何曾有特等『聖職』的人，站在平信徒和神的中間，作許多平信徒所不可作的事。施浸的事原是交與一切門徒，不是使徒（太二八19）的；晚餐原是信徒共同聚集擘餅的；（徒二41～42，二十7；）而今則竟為有聖職的人所統辦。『牧師制』、『一人治會制』、『教會聯合制』等，都是猶太化的結晶品，為新約聖經所未有、所反對的。這些的效力，都是叫信徒在許多（不是一切）事上，與神失了直接的往來，好像在神人中間有一班居間的人。這都是猶太化道理的結果。
猶太化的道理是屬乎肉身之人的宗教；因此，它置人於律法之下，而有許多肉身上的禮儀和職分。我們是在心靈中、誠實中敬拜神的；然而，猶太化的道理卻拉著我們，叫我們失去我們本來的地位。教會中許多的事物，豈非以基督徒為名，而實行肉身之事麼？十字架已經在神聖潔審判裡結束肉身之人了；聖靈已經賜下以繼續審判肉身於聖徒的心中。恢復神所定罪的事物，在神面前是非常可憎惡的。在世人眼光看來，所以為有秩序、有禮讓的，在神看來，不過是『撒但一會的人』而已。這一班人，在非拉鐵非書信裡，重新題起；在那裡，他們乃是充滿肉身宗教的假冒，反對那些遵守主話，承認主名於教會在世見證將終時的人。就是這猶太化的道理，叫基督徒不能享受神所賜給他們的地位；就是這道理，叫他們又與世界無分，（恩典已經召他們出來了；）就是這道理，建立一班祭司階級作攙雜的人，和遙遠的神的中保。雖然神永遠操全權，然而，這卻是仇敵的大得勝。所以，沒有名字能如『撒但一會』的恰好，以稱這些猶太化的教師。他們侮辱主的教會，叫她降級，成為撒但的會；所以，主以為他們現在已經不是祂的子民了，不過是屬乎撒但的一會而已；好像主從前當面對他們說，『你們是出於你們的父魔鬼。』（約八44。）
這個名詞就是表明教會的變更。神的教會原來和『撒但一會』是處處不同的。原文『教會』如果在我們的聖經裡譯作『選召的會眾』，就要免去許多的誤會和錯誤。例如：教會雖是神屬靈的殿，然而，今人竟有以物質的建築物為教會的。在聖經中，神的教會就是基督的身體，神的教會就是基督肢體彼此的交通，此外並無別人得以參加。雖然在外表上教會有許多的錯誤，與神所立的程度不對；然而，神的意思總不因之而改；在主的桌前，我們就是表明這一個大道：『我們離多，仍是一個餅，一個身體；因為我們都是分受這一個餅。』（林前十17。）
原文『教會』這字是『以古利西亞』，意即蒙召的會眾，這就是基督身體的肢體，蒙著神的恩召，從世界裡選召出來。撒但一會的『會』字，在原文是『沈拿各格』，這字與『以古利西亞』是完全不同的；其意思不過是『聚集一起』而已，『沈拿各格』這字就是福音書中所常用『會堂』的原文；這是一個猶太的字，而教會是基督徒的字。這兩字代表這兩群會眾的不同點。基督的身體是聯合一切從世界裡召出來的肢體而成的。撒但一會的人並非從什麼地方召出來的，不過是烏合之眾，『聚集在一處』而已。神的教會，若是一個教會，一個『以古利西亞』，則其中除了重生，從世界中蒙召出來的人外，並不可有其他閒雜人等攙和在其間。否則，不過成為一個『沈拿各格』而已。這裡就是表明，教會要如何從『以古利西亞』的地位墮落到『沈拿各格』的地位。
主在這裡並不是對他們說話；他們好像是受信者之外的人，主也不叫使者負他們存在的責任。然而，別迦摩的尼哥拉黨，和巴蘭的門徒，並推雅推喇的耶洗別，主並沒有直接與他們說話；無人否認其乃該兩教會中之一分子。這些猶太化的教師，也是當日教會中的一分子。噯！教會幾乎自起初就完全失敗荒涼了！知道這個是何等的嚴肅！究竟各時代都是如此。人類的始祖住在伊甸園裡，究有多久呢？洪水前的人類？挪亞的子孫？曠野中的以色列人？進入迦南後？祭司職分一設立，當日就污穢。第一個王死在戰場裡。建造聖殿者，就是建造神廟者。仰望彌賽亞者，就是釘神兒子於十字架者。神所賜給教會的特恩，徒使教會墮落，益為彰顯其可憐而已。對於墮落者，神曾一度彌補其失敗麼？祂轉創造新的。教會豈是一個例外麼？照著教會的組織而言，神已厭棄教會了；祂現在的眼光是注目在國度上；這是每封書信所充足表明的。知道這個的，就要知道應當如何忠心。
我們應當謹慎，『撒但一會』原是一個嚴厲的責辭，並非謂我們必須以此名，加諸從前陷於猶太化異端裡的人；至於近今的人，更不應當如此。照著聖經看來，此名乃是用以稱呼竭力鼓吹異端者，並非受惑隨從他們的人。神的話指教我們以諸事的實況，也教我們以異端的究竟。至於對人，愛心常存最好的盼望。然而，我們究不當因為愛心而盲昧，以致以惡為善，以苦作甘。愛心對於罪惡的道理原不能有些微的包涵：容忍毒物在人的吃物中，得謂之愛心麼？然而對人，我們則不能不有愛心，盼望他們也能得著真理。今日環著我們的，都是猶太化道理的效果。神退處幔後、人遠離神、黑暗、無確定的希望、教會與世界調和、信徒失去福樂、教會退化；這些都是這道理所賜的。它完全的發展，則記載於將來的書信中。
這樣，我們看見猶太化的道理，乃是教會形式失敗的根源，一如失去當初愛心，乃是教會內容墜落的原因。這裡記載猶太化的道理，乃是叫我們更明白當日荒涼的光景，是如何厲害。神先責備愛心的離棄，而後說出道理的錯謬。前者乃是引到後者：離棄當初的愛心，失去與神親密的交通，自然很難保守清潔的道理。神人中間一有間隔，就很自然的向肉身的道理退卻。以弗所和士每拿的失敗，乃是互相因果的。要保守清潔的道理，就當保守清潔的愛心。
十節：『你將要受的苦，你不用怕；魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉；你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』
『你將要受的苦，』主耶穌現在預先警告祂的子民，以他們所要受的苦難。主耶穌是祂教會的先知；祂預知一切要來的事。沒有一件事是祂所不知的。祂是我們的守望人，祂在一切禍患未來之先，就預先通知我們，叫我們知道我們的地位。我們若要忠心事奉主，我們就必定遇見患難和苦害。行走十字架道路的結局，就是終止於十字架。我們所相信的十字架，要把我們釘在其上。要作主的門徒，就當撇下一切所有的。不愛主勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作主的門徒。要跟從主耶穌的，要敬虔度日的，都難免受逼迫。主並沒有欺騙我們。祂並非在我們未作祂門徒之先，靜默無聲，而後使我們受不意的苦難。祂乃是早已告訴我們：『你將要受苦。』祂並非叫我們猝然無備的與世界的逼迫相對，祂乃是告訴我們說，『在世上你們有苦難。』（約十六33。）這樣，好叫我們造樓出師的人知道如何『坐下算計』，『坐下酌量』。（路十四28，31。）
主不特預先警告我們以我們前程的苦難，祂並且預先勉勵我們：『你不用怕。』懼怕是軟弱受造物的特性；肉身在將來快到的患難前，不能沒有戰慄。主的話語並非通知我們苦難，而引導我們懼怕。祂的預告，乃是要叫我們免去懼怕。主知道我們的軟弱，主也知道我們軟弱的樞紐。免去懼怕，就是免去失敗。懼怕是失敗的首一步。懼怕患難的人，多為仇敵所壓制，使之不能自由，凡事轉向容易而去。真的，人所愛慕的，常能維繫人；人所懼怕的，多能叫人避免。撒但的法子原是欲人因懼怕而逃避，因欲逃避而放下程度。許多的時候，只要暗中私通仇敵，就足閃避我們所懼怕的。但是，忠心愛主，樂意服主的人肯如此麼？主耶穌的意思，並非我們因為不怕苦難和逼迫，就可以隨便大意、放鬆、不儆醒。在未受試煉之前，有許多的人很為自信，誇口不怕；逼迫一來時，卻就失敗了。然而，一班小心翼翼，惟恐有失的人，反多是完全得勝、大榮主名的人。懼怕固是不當，謹慎卻是至要。不自信的人方能不怕；否則失敗是定規的。不怕與忽略和自恃，是有分別的。
『不要怕』，為什麼呢？不是禍患不大，因為實在說起來，當日的患難是肉身的人所不能當的。不是主要保護我們不受患難，反之，我們乃是要完全經過。不是因為你自己有能力能抵擋得過，也不是你自己會忠心於苦難裡；若然，則這些是何等的靠不住呢？主在別的地方告訴我們說，『在世上你們有苦難，但你們可以放心，（不要懼怕，）我已經勝了世界。』（約十六33。）祂的得勝是我們得勝的根據。不是祂得勝，所以，我們憑自己也可以得勝；乃是祂得勝了，我們在祂裡面也可以得勝。祂雖是世上最好的榜樣，但離祂我們總是無能為力。他們要受苦，然而，卻不要因受苦而懼怕，因為基督的能力比撒但更大。我們應當同使徒說，『靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。』（羅八37。）因為有了祂，所以不怕，並非因別的緣故，這個『祂』是何等的寶貴呢！
『魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。』（啟二10。）主火焰的眼睛不特在人們的組織裡，看見將來的苦難；祂並且鑒察空中的惡魔對於這苦難如何活動，在士每拿的教會，不特要從人的手裡，得著譭謗和苦難；他們還要受著更大的逼迫：魔鬼要監禁他們中間的幾個人。在這裡我們看見，主如何指示我們以一切事情的真相。主要我們知道：逼迫我們的，苦害我們的，殺傷我們的，不是羅馬的皇帝、官府、兵丁，乃是魔鬼。主耶穌要我們看準了，到底誰是我們的真仇敵，誰是真禍害我們的，誰是我們一切苦難的真來源。我們最容易看人，因而恨人，主要我們認識一切苦惱的創造者。在人看來，阻撓主耶穌行走到十字架的，乃是彼得；然而，主耶穌卻認出不是彼得，乃是撒但。彎腰的婦人，照人看來，乃是天然的疾病；然而，主卻以為是撒但的壓制。許多的事，在人看來，都不過是人的作為，屬乎天然而已。然而主耶穌卻在人的後面，天然景象的後面，看出了撒但，和他的作為來。主耶穌的眼光，是看透了人，和一切天然的事。人以為在士每拿的教會是受羅馬的逼迫，然而，主耶穌卻以為逼迫她的，不是羅馬，不是人，乃是撒但。魔鬼是一切敵對基督和基督徒的主動者。
這是我們所應當學習的一個功課：認準了我們的仇敵。在許多的事上，我們卻忘記了撒但的存在！我們因為沒有升天生命的經歷，所以，我們就常對於魔鬼和他的作為，沒有明晰的眼光來觀察。我們時常以為所有的事發生都不過是自然的，豈知在每件事情的後面，都有超乎天然之外的力量，正在那裡干涉呢！撒但作工的首步法子，都是把他自己隱藏起來；他叫人只看見了伊甸園裡的蛇，而不驗明正身。我們常想逼迫我們的是世人，誤會我們的是弟兄，厭棄我們的是朋友，苦待我們的是家人；我們卻看不見在他們後面主動的撒但。如果真認識了魔鬼的作為，我們就要不誤會人，而更恨撒但。這樣，則我們赦免人過是何等的容易呢！信徒們如果彼此儆醒，看明白了仇敵的挑撥和播弄，彼此同心抵擋，無有芥蒂，則信徒中當不至有許多的分爭。對於這個，我們只說這麼多；我們回到正文去。
神允許撒但篩簸祂的聖徒，好叫他們的亮光發顯，叫神的名字得著榮耀。他們並非不誠實，不過逼迫和火煉要叫他們的真性發顯一如精金一樣。這真是神以恩典對待墮落的教會。世界現在已經變苦了；他們現在知道了世界是在撒但的手中，並非他們安息的所在。仇敵的目的，固是要殘害他們，但是，神卻用之以裨益祂的兒女：叫他們信心和忍耐既經試煉之後，能以完全，一無所缺。人雖欲殺害他們的性命，然而主卻叫死亡的幽蔭，變成早晨的榮耀。代價便宜，易與易行，兩腳踏兩船，一半一半的生活，是撒但最有力的試探。神寧可叫祂的子女受撒但的攻擊，過於受撒但的引誘。神願意允許撒但逼迫聖徒，好叫他們不在世俗人中為世俗中人，而在聖徒會中變為敬虔。
撒但的權力雖然甚大，患難的來臨雖然甚苦，然而，每件事都在主的手裡。主雖然允許撒但和他高壓的手加在教會身上，然而，主仍然限制仇敵的作為，如同祂當日對待約伯一樣。『你們必受患難十日。』無論什麼都在神的手裡。凡臨到我們身上的事，都是經過神審定的。主不叫我們擔當我們所不能忍受的試探。每個聖徒都可以接受患難，好像是從主手中接過來一樣。一切仇敵的能力，都是服在神大能的手下。他雖然能苦害聖徒十日，叫他們潔淨，為神作證；然而，他壓制、逼迫的時間，是按著神所定規的。祂說了十日，就沒有人或靈能說十一日！主在高天限制祂仇敵的迫壓，叫我們知道咆哮的獅子，已經有鏈子把它鎖住了。聖徒在苦難中記得這個，要得著何等的安慰呢！相信神的能力，就是人的幫助。
『十日』到底是什麼意思呢？照著人們的想法，一日就是一年。然而，這以日為年的理想，是最不合聖經的，我們已經在別的地方，（啟示錄要義第五十二頁，）證明這個理想的錯誤了；所以，這裡不贅述。『十日』在聖經中意即非常短促的時間。當亞伯拉罕的僕人要帶利百加走時，『利百加的哥哥和她母親說，讓女子同我們再住幾天，至少十天，然後她可以去。』（創二四55。）以色列人在曠野要求肉食，摩西答應他們說，『祂（神）必給你們肉吃。你們不只吃一天，兩天，五天，十天…』（民十一18～19。）瑪雲的拿八因為惡待大衛，所以，『過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了。』（撒上二五38。）要審判保羅的非斯都因為神要保護保羅，免得他從該撒利亞到耶路撒冷，在路上被殺，所以，『非斯都在（耶路撒冷）他們那裡，住了不過十天八天，就下該撒利亞去。』（徒二五6。）『十日』雖然或者可以說是指羅馬的十個大逼迫，然而，『十日』的意思不過就是指他們所受的苦是有限制的，乃是非常短促的。感謝主，因為祂允許，祂也限制苦難。什麼都在祂的手裡。
『你務要至死忠心；』這是主的命令。主雖然嚴緊限制魔鬼的作為，然而主卻不應許有立時的拯救。主不願意拯救他們脫離暫時的苦難，主喜歡扶持他們經過死亡。主能干涉撒但，而停止他一切的攻擊；主有能力，主能如此作。然而，祂卻顯其更大的能力保守他們這受逼迫、要殉道的聖徒。我們知道舊日的聖徒，在逼迫的時候，若被政府赦免，不加殺害，他們是何等的失望！有許多存留至今的動人書信，乃是關在監裡的聖徒，當其同伴解往刑場時所寫的。這些書信都是表明他們憂愁難過的心，因為他們沒有得著權利尊榮，為他們的主受死。許多的時候，他們後來竟然得著所盼望的；他們是何等的歡喜呢！這個指明給我們看，主的能力是何等的大；在仇敵的極端反對中，主能帶領安慰祂的子民。
這樣，在受苦的時候－主既然把我們放在裡面，主既然允許仇敵試煉我們－我們就不要盼望、祈求主，可憐我們的軟弱，帶領我們離開苦難，停止火煉，叫我們能以安逸、平安過日子；我們還是安心將自己交在造物神的手中，等候苦難在我們身上作完它雕琢的工夫，神自然知道帶領我們從裡面出來；我們不要祈求神用祂的大能大力干涉、停止苦害我們的環境，而要祈求神用祂的能力保守我們，叫我們能當得起苦難的試煉，在逼迫中忠心，雖死不辭。『誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？…然而，靠著愛我們的主，在這一切的事裡面（原文）已經得勝有餘了。』（羅八35，37。）
『你務要至死忠心；』這一句話有兩個意思：一，至死忠心是一個時期的問題，意思就是應當忠心直到死期。『至死』意即『死而後已』。一息尚存，都當忠心。二，至死忠心是一個代價的問題，意思就是應當忠心，就是因忠心而至喪命者，亦當忠心不懈。『至死』意即『雖死不辭』；因欲忠心，奮不顧身。
『忠心』在原文是『皮斯都斯』，意即『有恆不改』。這與『以弗所』的『放鬆』相對。忠心乃是一個時期的問題。一時受刺激而奮興，並非難事；能持之以久，數十年如一日的則非易事。在風平浪靜的日中，持守愛主的心，和主道的程度，尚是可能；當非基督徒者以刀劍、逼迫、鎖煉相見時，仍然不改常態，能如但以理之『與素常一樣』者，真屬難能而可貴。開始好固堪稱羨，繼續好乃真足贊。主是忠誠的，因為主是有恆的。祂既應許了，祂就不改變。祂的應許與祂自己同其存亡。如果祂沒有滅亡的可能，則祂的應許也必永遠有效，不會更改。如果神對我們的應許是無移易的，則我們當日在神前獻身的應許，豈可食言呢？神如何忠誠，我們也當如何忠心。祂若沒有改變，則我們怎能改變呢？青年愛主真為主所喜悅，白首而不為『老先知』（王上十三）者，在主的眼中更為可愛。
『忠心』，就是童貞的心。『忠心』意即童貞為主的心。忠心為主，意思就是專心為主。我們可以作工，我們可以勞苦，我們可以受苦，我們可以捨棄，我們可以愛人，我們可以服事，然而，最要緊的問題就是：我們這樣作到底是為誰？為什麼？主所看的不特是工作，主所看的乃是我們工作的動機－為何而作。主不管外面工作的偉大，主只問內心動機的清潔。如果我們工作的存心除了為主之外，尚有其他攙雜的目的，則不得謂為忠心。無論是貪求名利，貪求人的稱讚，或者不知所謂而為，就是因為憐人的緣故而為，都不能得著主的歡心。忠心作工，乃是一個心的問題，並非別的。忠心作工並不是謂出力作工，乃是謂作工的動機乃是因為愛主。這是一切問題中之最要緊的。他日審判台前工作的審判，強半（若非完全）是以此為標準。凡不是因為主的緣故所作的工，都要被焚燒。得獎者乃是因為他有純全清潔的存心。主要我們『忠心』，並且要我們『忠心至死』。這忠心至死的意思，就是直到死的時候，都要忠心。死，意即一生最末的時候。雖然我們不一定都要死，有的還要存留到主再臨的時候，然而主的勸勉都是如此，忠心至死－到底。主來的日子現在已日近一日了，我們所行走的道路或者就是最末後的幾里了。『還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。』（來十37～38。）所以『你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕』。（啟三11。）你已經『有』了，你的冠冕也已經有了；但是持守不變，乃是免人奪冕的條件。『我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候，就要收成。』（加六9。）
但是，『至死』尚不只有時期的意思而已。『至死』也有雖死也是忠心的意思。死是最厲害的試探，也是最末後的試煉。如果我們願意接受撒但罪惡的條件，他願將生命應許我們；忠心服事主，就要喪失生命。忠心就要死；附和、退後、服從人意、降低神的程度就要生。如果忠心為主，不顧一切，死就是其結果。在暗中和撒但私相授受的，在無人見的高山上，若肯一拜，則立刻免死，且有世界的福樂。要忠心服事主的人哪，你要坐下計算花費。現今非教風潮到處澎湃，我們不知道他日要弄到什麼地步；不過，時至我們應當用我們的血澆在我們所相信、所見證的道上時，我們已經預備完楚否呢？如果我們生命受恐嚇時，我們能否保守我們的忠心呢？我們聽見主說，『凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命』（太十六25）時，我們心中如何感想呢？現今就是我們預備作殉道者的時候。多少的時候，我們以為：來日方長，戰事方殷，我何如留此有用的身，以待後來發展！如果我們逃避這關鍵時期的見證，而欲留此身以待主之大用，恐怕將來的工作在主前不過只等於零而已。殉道就是最大的工作；忠心至死就是無上的見證。血所說的比口所說的更美；血的聲音比什麼聲音都大，血的感力比什麼感力都強。主要我們都作祂的殉道者；若非都在肉體上，最少也都在精神上。如果我們已經預備好，雖因信主和遵守祂的話，而至流血喪命，我們亦不因之而閃避，失去忠心，則比死較輕的臨到我們時，我們豈非都已預備好了麼？雖然或者主沒有安排我們每一個都作肉體上的殉道者，然而主卻盼望我們存著雖死不肯否認主，不肯悖逆祂的話的精神。若因著忠心事主，而招人的誤會、厭棄、反對、逼迫，或竟至殺害，而在所不計者，就是忠心至死。若因為忠心事主而失世界的朋友、父母、妻子、財產、名譽、榮耀、快樂、生命，而竟宴如也者，就是忠心至死。這是何等的難呢！肉身對此豈不發生戰慄麼？然而，主的能力是夠以維持祂的聖徒的。
雖然如此，有的人或者還要以為一刀兩斷，為主受死，尚是易事；天天為主受苦：因欲順服主，遵行主的話，叫主的心歡喜，而受人的誤會、反對，殊為難堪。豈知不能活著為主作殉道者，即不能為主作殉道者而死。人們若知殉道者臨死時難過的心裂、苦痛；則斷不以為主受死為易事。如果在人性方面完全如主耶穌者，尚當有客西馬尼園的禱告，則平常的世人呢？殉道者的生命就是死的生命。如果在平日沒有死的生命，則在臨時，（若非主的特恩，）很難望其為殉道者而不退縮。主要我們活著為殉道者，活著為死人。我們天天為活著的殉道者，則時候到了，要我們用血見證我們所信的道時，我們就能藉著主恩，從容就死。我們天天對於自己肉體的生命，當常有雖生猶死的態度，好叫它支配我們。『活的死人』是主召我們生活出來的生命。真有十字架在我們裡面作工的，就要以這死的生命為寶貴，因為就是這生命叫主喜悅。
撒但的詭計原是要用死的恐怖來威嚇，叫信徒因著要失喪生命而氣餒，叫他們計算服事魔鬼與順從父神的得失，而生此甘彼苦之心。肉身的人對於榮耀、地位、名譽、人情、金錢的損失，原已不易挈置，這些已足叫其心痛而有餘了；若雲，以生命為信從主的代價，則未有不畏縮而退避的；貪生惡死，人之常情：在每一個天然的人的心裡，都有一種螻蟻委曲求生的性情。撒但知道我們，比我們知道自己更清楚。他知道貪生是我們的軟弱，所以，在必需時，他就以保全生命為我們捨棄真理的代價。不畏死的心志是與撒但爭戰操勝的必需條件。『弟兄勝過他（撒但），是因…不愛惜性命。』（啟十二11。）在禱告中與撒但爭戰的聖徒，常有一種經歷，就是撒但威嚇他們以性命的不保－如果他們仍然反對他。所以，不愛惜自己性命，是與仇敵爭戰的首先預備。他乃是咆哮的獅子，要叫我們因著他的威聲而戰慄。他最大的就是要聖徒放下禱告的兵器，而停止爭戰。其實，撒但和聖徒乃是永遠不能構和的。如果我們存著不畏死的心，烹殺任之，則撒但就不得逞了。他都是叫我們自愛自憐，叫我們不要出太大的代價以順服主，叫我們因著艱難、苦患、危險，而在暗中揮淚，自訴自惜，越想越憐。如果我們不愛惜性命，則人世的得失那足動懷？撒但在世上，在我們裡面，沒有一點足以試探我們，則他將安所施其技？這樣，則我們必定得勝。
『我就賜給你那生命的冠冕。』我們處在現今平安的時候，回顧到當日的苦難，真要叫我們不寒而慄。然而，我們卻能看見神榮耀的靈如何降臨在這些受苦的弟兄身上。雖然他們多為基督受苦，他們也多因基督得著安慰。寧可因受苦而得主的安慰，勝於沒有主的安慰也沒有受苦。誰能盡知主安慰的甘美處呢？士每拿的聖徒已經聽見了主的聲音對他們說，『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』（啟二10。）這個冠冕是一個得勝的冠冕。因為得著冠冕的條件，都是有得勝的經歷者方可。『凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。』（林前九25。）世人獎賞他們較力爭勝的運動家，我們的主獎賞與撒但和他軍兵爭戰的得勝者。然而，『節制』，或守神的『規矩』，方能叫一人得勝；否則不特不能得勝，就是在表面上勝利也是歸於無效的。因為『人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕』。（提後二5。）遵守神的話語，乃是得勝的首一步，也是得冠冕的條件。其實，得冠冕的主要條件，還是在於受苦；為主受苦的方有得著冠冕的可能。這事我們可以看主耶穌的歷史。『惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。』『你叫祂比天使微小一點，賜祂榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派祂管理。』（來二9，7。）
雅各也講到『生命的冠冕』賜給凡在試煉裡忠心的。『忍受試探的人是有福的；因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。』（雅一12。）忍受試煉，為著愛主；生命的冠冕就是最終的賞賜。撒但以死亡相恐嚇；基督以生命相應許。撒但投人入監牢；基督賜人戴冠冕。復活乃是怕死的驅滅者。為基督失喪的生命，要在復活裡得著。凡為主受死的，都要在千年國裡與主同操權。（啟二十4。）主賜特別的冠冕與特別工作的人們。在聖經中所記載的，有三種冠冕；這裡所記的生命冠冕就是其中的一種。帖前二章十九節的冠冕乃是一種名詞；林前九章二十五節的冠冕乃是說冠冕的性質；此二者並非兩種的冠冕。彼得告訴忠心照管羊群的長老說，『到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。』（彼前五4。）保羅又說到別的冠冕：『從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。』（提後四8。）生命的冠冕是賜給為主受苦，勝過仇敵一切攻擊的人；公義的冠冕是賜給那愛慕主再臨的人；榮耀的冠冕是賜給那些忠心為主作工（而常受人的輕看，隱藏不露）的人。
然而，冠冕到底有什麼意思呢？在一方面，我相信冠冕乃是實在的冠冕，是有這件東西的。凡履行得著冠冕條件的人都要得著。較力爭勝者的頭上如何有冠冕，聖徒血汗的頭上也必定有實在的冠冕。我們現在毫無遮蔽的頭，他日將要發出燦爛的光輝。在另一方面，我相信我們所戴的冠冕是有意思隱含在裡面的。冠冕包藏作王的意思在裡面。太子加冠了，就是說他從今作王了。若說聖徒得著冠冕，而無作王或操權的意思隱含在裡面，則一頂的冠冕到底有什麼價值呢？主就是用一頂物質的冠冕來吸引祂的聖徒，叫他們為之捨命麼？雖然聖徒的心原是因著愛主，要叫主喜悅，目的並非在乎賞賜；然而，主的獎品總無平常之理；主若肯以為獎賞的，則必定是大有價值的。照著聖經看來，這必定就是與主一同作王。
加冠和作王原是分不開的。若雲得著冠冕，而無作王的意思包含在裡面，好像是說不過去的事。我們可以看聖經的見證：『亞捫人之王所戴的金冠冕。』（撒下十二30。）『你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他－王（1）－頭上。』（詩二一3。）『所羅門王，頭戴冠冕。』（歌三11。）『你這受死傷行惡的以色列王阿，罪孽的盡頭到了，受報的日子已到；主耶和華如此說，當除掉冠，摘下冕。』（結二一25～26。）主耶穌如何作受苦的王而戴荊棘的冠冕，照樣，祂作榮耀的王而戴榮耀的冠冕。就是希伯來書也是將祂的戴著冠冕，和管理萬物連起來說。（二9。）照著聖經的明證，和冠冕的意義看起來，我們知道冠冕是作王的表記。這樣，我們就看見一個極重要的原則來：不是每一個信徒都可以得著冠冕，照樣，也不是每一個信徒都可以和基督一同作王。不是每一個配得冠冕的信徒都可以得同樣的冠冕，照樣，也不是每一個信徒都能在榮耀裡得著同等的地位。有不得冠冕的信徒，也有不作王的信徒。喪失作王的賞賜，和在榮耀裡的分別，乃是聖經中的要道。受苦的要得著生命的冠冕，受死的要復活作王。（啟二十4。）得救都是一樣的，千年國中的地位並非一樣的。就是沒有賞賜，自己受虧損的信徒，尚是得救的。（林前三15。）拯救十字架上強盜的恩典，和拯救大數保羅的恩典，原是沒有分別的。然而，我們絕不能說，此二者在榮耀裡的賞賜是一樣的。雖然器皿的大小有別，然而小者也像大者一樣的充滿喜樂和祝福。現今自然有靈性上程度的高低；然而，他日那裡只有千年國度裡地位的分別。到榮耀裡的時候，自無試驗的事。今日的忠心受苦，解決後日的地位。雖然如此，我們卻不要抹煞了神的至尊主權。
十一節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。』
照舊，聖靈的話語，乃是向眾教會說的，『應當聽』的命令只是對少數有耳的人（太十三9）說。聖靈的話語雖然仍舊說，然而會聽的人竟然不多。
這裡有一個很好的屬靈教訓。這七封書信乃是主耶穌寄與七教會的，每封書信的首句都是說，主『說』。二章一節、八節、十二節、十八節，三章一節、七節、十四節的末字『說』，都是表明七封書信的話都是主耶穌說的。但是，在每封書信的末了，總是以為這七封書信，乃是『聖靈…所說的話』。這是什麼意思！這裡有個最大的教訓：主耶穌所說的話，就是這七封書信的記載。祂命約翰寄書信給每一個教會時，祂的首一句話都是對約翰說：『你要寫。』（二1，8，12，18，三1，7，14。）所以，主耶穌對各教會所說的話，就是約翰所寫的話。換一句話說，就是聖經的記載，就是我們啟示錄二、三章的經文。主耶穌的話已經說了，已經記載了，寫在聖經上了；聖靈尚須再藉著這些話，對教會說話。聖靈尚須從『記載的話』裡，對教會說出話來。聖靈並不自己隨便說話，乃是將『寫的話』在人心裡重新說出來。我們讀經時，應當注重這一點。不錯，我們在聖經裡已經有耶穌的話了，已經有神的話了；然而，我們尚需求聖靈從裡面對我們說話。讀經原是盼望聖靈對我們說話；如果光讀經，而無聽見聖靈的聲音，則讀經是無益的。我們應當讓聖靈從記載的經文裡，說出祂的話語來方可。神已經在聖經裡說過話了，然而，我們尚須讓聖靈從神所已說的話裡，重新對我們說話。每一個忠心等候神的人，都有聖靈藉著聖經向他們說話的經歷。神的話（聖經）是普通的，必須有聖靈照著我們的需要，將神的話語指定給我們用。讀過聖經，我們知道其中的普通美好，然而，聖靈一從裡面對我們說話時，我們就受了不可言宣的教訓、責備、安慰、勉勵。當聖靈在一、二節聖經裡對我們說話時，我們就要得著特別的啟示，從前所以為明白的，現在要以為尚是屬乎皮毛，此時好像明徹了經文的心髓。所以，讀經不是求多，也不是求熟，更不是求知識；讀經乃是求聖靈從聖經向我們說話。復活的救主如何為以馬忤斯二門徒解說聖經，叫他們心如火熱，照樣，差來的聖靈也如何為所有信徒解開聖經，叫它發出亮光，使他們心中受刺扎。知道了這個，我們就當用祈禱和默想的態度，預備自己，好叫聖靈能對我們說出聖經的話來。
『得勝的，必不受第二次死的害；』這是一個應許。凡得勝的，他的地位是安穩的，第二次的死，審判的死，必定不能害他。第二次的死就是硫磺火湖。（啟二一8。）除了第一次肉身的死之外，並沒有別的能害他們。所以，不必怕第一次的死，它不過是引導你到神面前的僕人。主乃是舊日的木頭，可以投入瑪拉的苦水：祂自己經過死亡的痛苦，叫它變為甘美。
不受第二次死的害，意思就是不受火湖（啟二十14）的害，火湖就是我們平常所謂的地獄。不受火湖的害的人，就是說他要在頭一次的復活裡有分，得以享受千年國的福樂。這是啟示錄所證明的：『在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』（二十6。）所以，在此我們看見得勝者得著兩個有福的結局：在消極方面，他逃避神一切的怒氣，沒有毫釐及身；在積極方面，他得著冠冕，與基督一同作王一千年。
這一個應許，像每封書信裡所有的應許一樣，乃是將教會裡的信徒分為得勝者與被勝者。這應許又是特別的：並非每一個得勝者都要得著所有的應許，乃是在某種試驗中得勝的，方能得著某種試驗的特別應許。這裡的應許乃是賜給那些為著基督的緣故下監受死的人。得勝者和被勝者的分別，也是教會的經歷所充足證明的。我們知道有許多誠心相信基督得永生的人，在臨難時，因著肉身軟弱的緣故，竟退縮而不承認主。重生的信徒否認基督，乃是一樁可能（不是應該）的事。得勝者和被勝者的分別是一件不能取消的事。彼得若從前尚未重生，則最少當他承認基督為神兒子的時候，（太十六16，）他重生了；（約壹五1；）然而，再後他竟發誓否認基督。信徒當生死關頭時，得勝者固大有其人，感謝主；然而，被勝而退後者亦為不少。逼迫者常是說，不棄絕你所信的就要死！堅持信心，從容就死的，他得勝了，榮耀神，且堅固他弟兄的心。他若在仇敵前否認至聖主的名，則自己失敗了，被勝了；神和祂教會的前途好像都因之而蒙羞。照這裡的經言，就是說那些得勝沒有否認主的人，才能不受第二次死－地獄－的害；那些失敗否認主的人，就要受第二次死的害，這是聖經所說的，是很明白的。然則得救的人因為否認主就要永遠沉淪麼？不！這不是聖經的道理，也不是我們的教訓。在一方面，聖經教訓我們以基督徒一次得救，就是永遠得救。凡相信主耶穌作個人救主的人，乃是永遠得救，無論如何，再不會永遠沉淪了。若說聖徒尚會永遠沉淪，就是減少基督在十字架上的功勞，而將神的應許抹煞無存。然而，反一方面，我們不能說犯罪的基督徒，除了沒有得獎之外，（林前三15，）並無其他的刑罰。從我看來，聖經雖然教訓我們以聖徒的永遠得救，然而，聖經也教訓我們以失敗犯罪基督徒的刑罰。我們應當相信聖經所有的話。在我們解經的方法中，我們應當為聖經真理留地位，切不可割削聖經以合乎我們解經的理想。人們思想偏近於公義的，就要將教訓永遠得救的經文解去，以表明基督徒若犯罪，尚要永遠沉淪。人們思想偏近於恩典的，就要將神刑罰犯罪基督徒的經文解去，以表明無論如何基督徒總是得救的。前者多輕看神寶貴的應許，而注重神對於信徒失敗的警告；後者多是用解釋以改換經文的本意，以為神所警告的並非得救的信徒，乃是負名的人們而已。前者因為不明重生的理和救贖的恩；後者因為先有成見，致在無意中，將解經誤為改經。二者都不能無失。我們在此不能詳細的看，只能提綱的一說。
一、照著聖經的教訓，我們知道：罪人一接受主耶穌作個人的救主－相信主耶穌在十字架上乃是代替他死的－他就永遠得救了，有以下的證據：（一）『信的人有永生』（約六47）：一信就有，而所有的乃是永生；既是永生，則斷無中途沉淪之理。（二）主耶穌在十字架上所成就的乃是『永遠贖罪的事』；（來九12；）所以，凡罪人信靠祂的，就有永遠贖罪的效力；如此，則主耶穌寶血的效力，在信祂的人身上是到永遠的。（三）主耶穌大祭司的禱告乃是信徒得救到底的保守能力。『凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來七25。）信徒沉淪了，就是說主耶穌的禱告沒有效力了；凡有如此思想的，就是褻瀆祂！（四）罪人一信主耶穌時，他就得著聖靈，與主有生命上的聯合，成為主身體的肢體。若說信徒尚會永遠沉淪，則主耶穌的身體要殘缺不全了。『如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。』（羅八1。）（五）信徒乃是神賜給主耶穌的恩賜，（約十29，）若謂信徒會永遠沉淪，則父賜與子者究非永久。這是我們所不能想的事。如果神對世人的恩典是沒有後悔的，則祂對祂的愛子豈能中途收回呢？（六）救恩既非由行為而得，（弗二5，8，9，）則救恩絕不因行為而失。（七）信徒若會永遠沉淪，則新約聖經所常言主的保守能力，都成無稽。（八）罪人信主耶穌為救主時，乃是被神所生而為神的兒女；（約一12～13；）既生則不能不生，一次為兒女，無論如何－雖是犯罪－終是兒女。所得的又是永生，此關係永無解除的可能。（九）神今世所救的人，乃是神在創世以前所預定的人。我們若將得救這事交在神的主權之下，就要見到斷無神預定得救的人，終為沉淪之理。『預先所定下的人又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。』（羅八30。）神在過去的時候預定，在將來的時候榮耀，在現今的時候召而稱之為義。信徒是保險被救入永遠榮耀的。（十）再看主耶穌的應許，這個問題是解決的。『我的羊…永不滅亡，』（約十27～28，）一次為主的羊就永遠不滅亡，這是主自己親口說的。何故？因為（甲）『誰也不能從我手裡把他們奪去；』（約十28；）（乙）『誰也不能從我父手裡把他們奪去。』（約十29。）這樣看來，每一個信徒的得救問題都是穩妥的、萬全的。讚美主！
二、信徒得救了之後，他若犯罪，偶然有了過失，他就應當立即來到神的面前認罪，神就要根據十字架的功勞赦免他的罪過。我們應當分別罪人和信徒赦罪的條件：罪人是因為信，聖徒是因為認。約壹一章九節說，『我們（基督徒）若認－獨一的條件－自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』罪人不能因認而遇赦。聖徒不能因信而蒙赦。聖徒若犯罪，一來到神的面前認罪，倚靠主耶穌的功勞，就立蒙赦免。至他日審判台前時，就再沒有以此罪審判他了。但是，這裡有個問題。信徒中承認己過、求神赦免的，固大有其人；而抱罪以歿，終身未嘗認罪悔改的，亦不為少數。如此的人亦將永遠得救，不受神的刑罰麼？罪是罪，神要審判罪如罪，刑罰罪如罪。信徒若未認罪，則他在該特別罪上，得不著主耶穌十字架的功效，他要自己擔罪。神要審判刑罰罪，不管此罪是在罪人身上，或在信徒心裡。
得救的基督徒是要受刑罰的，有以下的證據：（一）『論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了；…必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。』（來六4～8。）這樣的人自然是已經信主得救的了，然而尚有焚燒的刑罰。（二）『因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。』（來十26～27。）『再沒有贖罪祭，』是表明從前已經有贖罪祭了；所以，這人已是得救了。然而，因著他故意犯罪，就要受那焚燒眾敵人的烈火。信徒與罪人一同犯罪，就同著罪人受刑罰。（三）『人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。』（約十五6。）已經作枝子的人尚有被丟在外面枯乾，投在火裡焚燒之虞。（四）『凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的人。』（太五22。）彼此既都是弟兄，則都是得救的人了；然而，罵人犯罪的弟兄，卻難免地獄的火。（五）『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他』。（太十32～33。）這裡的『凡』，就是上文的『你們』，就是門徒。作主門徒的，尚有被主否認的可能。（六）『我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰；當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的；我實在告訴你們，正要怕祂。』（路十二4～5。）主的朋友乃是得救的信徒，然而，尚有人會把他丟在地獄裡。（七）『當那日－審判台前－必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，（原文有『不以你們為是』的意思，）你們這些作惡（原文『不守規矩』）的人，離開我去罷。』（太七22～23。）聽見主話而不遵行，隨著己意作工的人們，雖然沒有沉淪，卻要聽見主對他說嚴重的話。（八）『把這無用的僕人，丟在外面黑暗裡；在那裡必要衷哭切齒了。』（太二五30。）接受聖靈恩賜的僕人，已是主身體中的一肢了，然而，因其掘地埋金，誤會了主，竟被丟在半空外面的黑暗裡。（九）『那僕人若心裡說，我的主人必來得遲；就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；…那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；
多托誰，就向誰多要。』（路十二45～48。）得主『給』，受主『托』的僕人，乃是已蒙主恩得救的人；然而，因其不服從神旨，卻要受主重重的處治。（十）『得勝的，必不受第二次死的害。』（啟二11。）不得勝的人，就要受第二次的死，就是地獄的害。這樣看起來，得救的基督徒，他若犯罪，沒有承認，他就得不著十字架的效力，就要受極重的刑罰。神是慈愛的，然而，祂也是公義的。
總括說來，聖經教訓我們以信徒的永遠得救，聖經也教訓我們以信徒犯罪的刑罰。我們相信，也知道，聖經是不相反的，神的作為也是不相反的。信徒的永遠得救和刑罰，乃是兩個同時存在的要道。
讀了以上第二段的聖經，我們看見除了『外面的黑暗』是在半空榮耀雲彩外面的之外，其餘有三次明說到地獄，多次說到焚燒。這些聖經引導我們相信：信徒有下地獄的可能－地獄乃是聖徒犯罪的刑罰。將來信徒要（最少）（大略）分作三等；得獎的、無獎的、受刑的；犯罪者要受刑。基督徒也要永遠沉淪麼？不。這不是聖經所教訓的。我們若將第一、第二兩段聖經合起來看，我們就要知道：聖徒的得救既是永遠的，則其刑罰，雖有地獄字樣，究與罪人有別，不是永遠的。這樣，我們就自然斷定：犯罪信徒在審判台前受審後，要下地獄暫時受刑，然後終歸得救。這並非羅馬教的煉獄，因為地獄乃是為著刑罰，並非若煉獄之為預備信徒靈性的。這也不是神學上的『復原』理想，那是一個異端，以為罪人受刑後，都要得救；這裡所說的，不過是一部分已經得救的信徒。
約翰十章二十八節的『永不滅亡』四字，足以解決一切不信信徒永遠得救者的難題。然而，也是這四字足以證明我們所說的為不錯。原文的秩序，並非如英漢聖經的秩序。原文此四字並非作：『永不滅亡』，乃是『不永滅亡』；這清清楚楚的證明我們所立的地位。
照著聖經來看，千年國乃是一個特別的時代，這時代要引進神永遠的國度，乃是一個公義操權的時代。所以，凡與千年國有關的，都是按著公義的原則。犯罪的信徒，就是在這千年中受刑。這個可從路加十八章看出來。約翰福音從始至終的告訴我們，永生乃是由信而得，這是極要緊的。但是，主耶穌卻在路加福音告訴我們說：人若撇下一切，則沒有『在來世不得永生的』。此與主在約翰所說的，是何等的不同。這裡不是說一信即得，乃是說，撇下一切，不愛慕世界的話，能在來世得著永生；否則不能。所以，我們應當注意一下：『來世』與『將來』有別。『來世』原文即『快來的世代』；我們現今的世代，乃是恩典的世代，將來的世代就是千年國的世代。將來乃是無一定的。這樣，約翰所說的和路加所說的，並無反對。約翰是說普通得永生的條件－信。路加乃是說，在千年國中公義的世代裡的永生。愛慕世界的信徒不能得著此時的永生，他們要受罰。
看這樣嚴肅的道理，要叫我們謹慎。神的恩典是夠我們用的。神的原意並非要叫我們受刑；但我們的罪－犯了而又不認－自然叫主的恩典不能因著十字架，而臨到我們。所以，我們受罰。地獄是何等的可怕！犯罪真是可惡的。信徒難免地獄的火是何等的可畏！我們應當倚靠十字架。我們所說的，乃是神叫聖徒儆醒謹慎的最好警戒。如果神的道因為借人發表而受虧損的，就願神赦免我們！
我們回到啟示錄來。因為愛惜生命，而使仇敵得勝的信徒，是何等的可憐！忠心事奉主的，雖然喪生，然而，除了第一次的死之外，第二次的死並不能害他。何等的應許！
附：歷史上的應驗
以弗所是教會在世的首段歷史；所以，士每拿是教會在世的第二段歷史。雖然我們不敢確定的說，『受苦十日』是指著羅馬皇帝的十次大逼迫，然而，最少也是隱指到當日的苦難。我們不敢說，大逼迫真是合乎十的數目；然而，羅馬皇帝逼迫教會的時代，甚合乎士每拿的時代－自多米田操權始，到大阿古力田（Diocletian）止，計有二百餘年。士每拿的時代約終於主後三百一十三年。這是教會的殉道時期。雖然，在別的時代，教會亦曾受更大的逼迫；然而，這不過限於一地一處，究不普遍。羅馬帝國的偉大，適足以更加其逼迫基督徒的能力，叫信徒無處逃避。
當我們讀過福克司的『殉道者』後，真足叫我們二十世紀的人咋舌。當日信徒所受的苦，真有非肉身的人所能受的。至於當日刑罰的殘酷，吾國的炮烙，尚不及其十一。當日逼迫的刑法，以及犯者受刑的程序，真是當日的一大發明！人的思想裡所沒有的殘忍法子，在當日都已次第行之，加之聖徒的身了。這個叫我們想到大災難中，敵基督逼迫基督徒的手段要有何等的厲害！自然較諸舊日更甚，更為難堪。現在不願撇捨世界的，他日受苦時，欲撇捨而不可得，豈不可憐！現今是我們得勝的時代。最可憐的，就是非經過神嚴重的責打，信徒尚不肯捨棄世界呢！
我們再看當日殉道者的忠心，真叫我們羨慕。許多的信徒都是羨慕，貪求為主捨生，有的信徒竟有受異刑至數月之久而後死的；在這一種極端苦痛中，不特毫無怨言，竟然歡喜忍受，為主作美好的見證。雖然，一言棄主，即可得生，亦不肯為。有的其試煉的艱難，真令讀其事跡的，不敢自信在同種的試煉中，能如他們一樣忠心。有的婦女，雖有父母的敦請，情人的哭求，親友的苦勸，子女的嬌啼；雖然猛獸在前，餓鼎在後；總不稍移其心，稍一讓步。寧可粉身碎骨，苦痛糜爛，終不肯否認其所愛之主的名。世界可失，情人可失，子女可失，生命可失；而主耶穌不可失。約翰門徒波利割為以弗所長老之一，八十六歲（？）時，被羅馬政府曳出，勸其瀆主耶穌，即赦之。他的答語，乃是千古不朽的至言：『我事祂八十六年，祂末嘗負我；我又何忍欲吝一死，而負祂呢？』
然而，聖徒的血乃是真道的種子。多少的時候，我們看見羅馬的兵丁，站在旁邊含譏帶嘲的行刑，因見聖徒受苦的忍耐、喜樂、慈仁態度，毫無仇恨的心，從容就義，始終不稍變其節；因希奇的心，而生出研究的心，因而受聖靈莫大的感動；致常有聖徒被焚的火焰正熾，余灰未燼時，行刑者有同樣的信仰，因而繼之受同樣的刑罰。主的十字架會吸引人。（約十二32。）聖徒的十字架也會吸引人到主的十字架來。這種的感力並非局部，也非偶然的；某名歷史家說，當日羅馬的基督徒若都從羅馬的偉大國度遷移出去，則羅馬國的居民要大大稀少。可知當日逼迫雖大，然而，聖徒的救人力量亦不為小，許多剛硬的人心，什麼都打不進去，惟獨血會流進去。救主已經流血了，傳揚流血的，也當用流血。
雖然當日苦難叫聖徒向主生起想慕戀愛的心，然而，苦難卻未曾叫教會的法則和教訓變為純正。雖然如此，當日的教會已經很忠心的抵擋許多的異端邪道，這是很為可取的。至於猶太化的道理，其起首甚早，以致我們不能詳知其進行的方法，及提倡者的姓名。我們打開沒有受神默示的世界歷史，就要見當日的改變，早已成就了，至於如何改變則無記載。並且猶太化的習慣和行為，已是那樣的普遍，以致我們很難將這封書信的時代，列與羅馬逼迫教會同時。我們好像信不過，如此忠心為主受苦的教會，竟有服從猶太化道理之事。實在的問題就是：教會的歷史書，當初既甚稀少，而其中的記載又曾經過許多反對真理的世紀；我們能否希望它對我們說出那些猶太化教師當日奮鬥的情形？當時（各世紀中）的作者既是慣將名人的姓名注在假冒的作品上，則他們不將初教會歷史中，與猶太化教師奮鬥的事跡黜改的幾希；因為猶太化道理在當日是非常盛行的。然而，教會歷史無此奮鬥一段的記載是不可的。加之，主在此處所說的話，（二9，）更叫我們相信，當日是有奮鬥的。一件事是我們所信的，教會真實歷史的著作，尚須待乎將來；或者只記在神面前而已。無論如何，我們知道教會中拿撒勒派、和以比恩納派，都是猶太化的宗派。他們的來源、存在和結局，在吉邦的『羅馬帝國的興衰史』中說得非常清楚。至於當日教會組織上的改變，不守聖經法則，也是受這道理的影響。尚有一個表明，就是耶路撒冷首十五位的監督，都是受割禮的猶太人，而其會眾則合守摩西的律法與基督的教訓。
如果我們以那些自稱為猶太人的，乃是肉身的猶太人；我們看見他們逼迫基督徒也是一個事實。就是當波利割被焚時，猶太人也是很忙碌的幫忙預備薪木。
我們已經看見了猶太化的道理如何升漲；我們應當高舉神恩惠的福音，拒絕那些調和混合律法和恩典的。我們不要負律法的重軛，而失去在基督裡的自由。我們遵守律法，不特不能叫我們得救，並且不能加增我們在神面前的地位一分，反叫我們從恩典中墜落。我們是順服基督，不是遵守律法。
我們也已經看見了聖徒如何為主受苦，他們因為離棄當初的愛心，所以受神的責打。我們切不要等至神在大災難中責打我們時，方願意捨棄來跟從主。神已經在十字架上預備了一切，叫我們靠主能以得勝；我們現今若不接受神的恩典，將來就要受神的鞭打。若神願意叫我們為之受苦，則我們當因主愛的緣故，願意忠心到死以榮主名。別的聖徒已經受苦了，我們豈可偷安？苦難是鋪到榮耀的路途。願我們在前途中，彼此一同忠心儆醒。