以弗所－使徒後的教會（二章一至七節）
一節：『你要寫信給以弗所教會的使者，說，那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的，說。』
『你要寫，』約翰是主的書記；他所寫的話，都是主的話。雖然我們現在沒有主直接的默示，然而讓我們小心我們所寫的。我們作文字布道工夫的時候，應當先聽見主對我們說『你要寫』才可；其中的話語、篇幅，都應當合乎主的旨意，方不落空。
『以弗所教會』。我們常說『安立甘會』，『羅馬教會』，『希臘教會』，『中華基督教會』；但是，聖經並不傚法我們，而說『以弗所教會』。在原文裡是說『在以弗所的教會』。教會的人不過是以弗所人中的一部分而已。以弗所人仍是外邦人；『在以弗所的教會』，不過是以弗所人中信主耶穌那一部分的人而已。教會不過是在以弗所而已，教會並不是以弗所的。今人欲立中國化的教會，都是因為他們不認識聖經。教會不過寄居在此地而已，教會並非此地的出產品。教會永當如此。教會一與世界聯合，就失了她的資格！
許多的人以為主先寄書信與以弗所，因為以弗所的教會，乃是亞西亞的總會。但是，這是聖經中沒有的！我們在聖經中從來沒有看見過什麼『總會』、『母會』等人造的名詞。神的教會，就是基督的身體，乃是以個人為肢體合成的，並非以多數的小教會聯成的。基督身體的單位，乃是單個信徒，並非教會。信徒乃是基督的肢體，被聖靈聯絡於他們的元首基督。聖經中的眾教會並無大規模的聯合，一如今日然；所以，『總會』、『母會』的名目就沒有了！有人以為聖經裡面教會的組織，沒有今日的完全。但是，我總不敢加減聖經所說、所啟示的。
這樣，『眾教會』就是因著神的安排，而聚集在一處的基督徒。這些的基督徒就是神在那地方的教會；如：『在以弗所的教會』。再者，教會在聖經中不只是基督的身體而已，也是『神的家』－神的住所。耶穌基督只有一個，並無許多的身體。照樣，神祇有一個家，並無許多的家。所以，一個地方的教會，不過是代表神的全教會在那一個地方而已。雖然各地方教會的人數、靈性、以及別的，都因地而異；然而，她們不過都是代表那一個身體而已。
忠心事奉神的人，常以現今教會的組織宗派為憂。可惜！我們忘記了：一個地方的教會，不過是代表神的全教會在那一個地方而已；我們卻在一個地方設立了許多不同宗派的教會！從神看來，只有一個『在以弗所的教會』，卻沒有『在以弗所的諸教會』。
尚有一點，我們不能不說。神在這裡，表明祂在各地的教會是無名稱的。那些在以弗所的基督徒，不過是稱為在以弗所的教會而已，聖經對每個的教會，就是稱她們為她們所在地方的教會而已，並無別的名稱。教會所以分為宗派，就是因為名稱：『宗派』在拉丁文的字義，就是『名稱』。有了名稱，就有宗派。所以，我們切不可有『某地某教會』，只可有『在某地的教會』。對於教會的組織和名稱，我們只說這麼多。要順從聖經的人，就要在此得著指引；不然，則我們還有什麼可說呢？
『在以弗所的教會』是最有福氣的，他們得著保羅、亞波羅、亞居拉、百基拉、提摩太、推基古等在他們中間作工。他們在主耶穌基督的聖潔和知識上是非常進步的，所以，保羅在他的書信裡大大的稱讚他們。主先寄書信給在以弗所的教會，並非因為她是亞西亞的總會，乃是另有緣故。以弗所先得著書信，並非因她在世有什麼過人處，乃是因為她的屬天性質。從前保羅寄信給以弗所人，裡面說出基督徒的最高地位：他們從前如何行事為人隨從今世的風俗，順服撒但的運行，如何死在過犯罪惡之中，後來如何得與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上，而得著天上一切屬靈的福氣－這是對個人說的，信徒個人都是如此在神前蒙恩。但是神所作的，還不只此。祂藉著祂的聖靈，把我們聯合於基督裡面，作祂的身體。以弗所書表明給我們看，教會的道理和地位。最末了引證亞當夏娃的故事，以表明基督與教會聯合的奧秘。這書信說出：『基督愛教會，為教會捨己；要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。』（弗五25～27。）這樣的道理是何等的榮耀！何等的重要！自然這道是賜給眾聖徒的。但是，神卻以以弗所的門徒為優先的承受人。如果當日的教會，在生命、工作、和見證上沒有聖靈的能力，她就不能接受如此高貴的信息。哥林多、加拉太、希伯來的靈性光景，叫保羅不能將這要道傳給他們。（林前三1～2，加三1～3，來五11～14。）以弗所人因為多得神的特恩，所以，能接受這樣的教訓。
當保羅寫信給以弗所人時，他們的靈性長進是當日其他教會所趕不上的。但是，我們現在所要讀的書信，是主耶穌在再後三十年，寄給他們的。此時，衰敗的徵兆已經來了！聖徒已經換一代了，雖然他們仍舊遵守前人熱心事主的遺傳，然而，他們已失去前代熱心的動力了。這個教會所在的地方，名為以弗所，也足以表明他們愛心後來是要『放鬆』，不如以前的。如果哥林多被列為眾教會之首，放棄當初的愛心，則我們尚不希奇；但是，最屬靈的教會竟弄到這個光景，真是叫人不解。
就是這信的首句也是表明一種的隔膜。現在不再是『寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人』（弗一1）了，乃是『寫信給在以弗所教會的使者』（原文）了。以弗所的前後書是何等的不同！主為什麼不再寄書信與全體的聖徒呢？祂為什麼只寄信與使者呢？我們主的作為都是充滿了恩典，然而，祂也是公義的。教會已經墮落，是一個墮落者，所以，祂寫信不能再像從前恩愛的口吻了。因為教會已經遠離了祂，所以，祂不能不命約翰寫信給教會的使者，就是代表。主是寫信給他，不是給他的教會；他們和主好像是隔得很遠一般。教會已經進入何等黑暗的地位了！主不能再直接對他們說話了！主能直接寫信給哥林多人，因為他們雖然有罪，究未如此愛祂，而復離棄。離開當初的愛心，是主所最不喜悅的。可憐，教會自那日起，直到於今，尚未復原咧！現在神的家是完全荒涼在世；對此，我們最初的本分，就是應當承認！但是，祂的愛心，並沒有改變；改變的，乃是祂的子民。這種生疏的稱呼，是從教會所生疏的主所發出的。就是人與神間隔，所以，神不得與人親近。聖徒天天的經歷，都是證實這個。
有人要問說，主就是如此棄絕祂的教會麼？主就是如此遠離祂的聖徒麼？這些使者到底是誰呢？他們為何能與神面對面相談呢？他是不是教會中任職的人，主叫他轉達祂的心意給教會呢？或者他是特有才幹的人，主藉著他宣傳祂的判斷呢？不是，不是。凡認識主的人都要答應說，不是。使者並非有才幹的人，更非教會的職員。主既非對全教會，也非對有才幹者，更非對任職者說話；我們若將『給…使者』，和『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽』合起來讀，就要看見使者就是親近主耶穌基督的人，就是有耳聽主，有目望主，有心愛主的人。主尚是照舊向聽主的人說話！祂並沒有改變！現在有心愛主的得勝者，不只當在世界裡得救，並且，也當在教會中得勝，因為教會裡的黑暗，和世界裡的，幾乎是一樣的；所以，神的星應當發光。但是，有耳聽主者，究有幾人呢？
主所說的話，都是對有耳的人說的，因為惟獨有耳的才會聽。但是，他們『應當聽』。凡聽見主說話的，都有極大的責任。我們常常希奇，以為使者不過是聽聞基督聲音的人，為什麼主叫他們負他們教會的責任呢？他們所聯屬的教會有罪過，主竟責備他們；這是為什麼緣故呢？主怎能以多數人的罪，加在少數聽從祂談話的人身上呢？知道這個，要叫我們有更明白的路徑。我們平常都是承認任職者是有責任的；愛主的信徒，無論他們屬靈到什麼地步，總不能叫他們的環境改變。無論如何，我們總不會改換普通的情形。教會的荒涼，並非我們的手所能阻止。我們的軟弱好像能叫我們卸責。但是，聖經並不如是教訓。本來我們的伴侶如何，就足以表明我們自己的靈性光景如何。我們本當離開罪惡，不與不信者同負一軛；自潔，脫離卑賤的事，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。我們若與污穢悖逆者同班，就要負責！有的人以為我們若真照此向前，則我們的道路豈不甚窄，我們的工作豈不甚小？但是，如此與否，我們原無自選前途的權利。主應當命定我們的道路。我們不只應當在心靈上離開宗派，和其中的罪惡；並且，在外名上我們也應當與人有別。『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪，與行邪術的罪相等；頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同。』（撒上十五22～23。）
『悖逆』，這二字說來是何等的駭人！我們雖然悖逆，常要神用更輕的話語，以講論我們的罪惡！然而，只在一件事上，掃羅的真我都顯出來了！就是因為一罪，他失去他的國度，直至永遠！掃羅的門徒，真是多哩！他聽從神的地方已經多了，他所未順服者不過百一而已。就是留下牛羊，還是為著獻祭給神哩！人悖逆主時，都有所推辭。就是悖逆主，還是打算獻祭咧！真的，在順適我們的事上，我們能多順服主，因為這些並不叫我們出什麼重大代價；但是，當我們與我們的牛羊、亞甲面對面時，我們就要宣告不敏了。究竟，真實的順從乃是捨棄我們的意見、智慧、愛情，專心實行神聖經的命令；就是因之而受親友的輕看，同人的厭棄，也應當因神的緣故，孤單進前，等候永世時，讓他們再來稱羨我們今日所為的不錯；現時，惟有以寶座上的笑容為己足。
這裡我們的主顯出祂自己是『那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的』。（啟二1。）每一封書信的首部，都有主耶穌自論的話語；祂自表的法子，都與那一個教會的光景，有特別的關係。這裡祂說出，祂自己和教會的代表並教會的全體，有什麼關係。祂說出祂自己如何有全權管治天上亮光的代表，和祂如何在見證祂的器皿中間省察。離棄當初愛心的教會，何等容易忘記這個事實！雖然主是寄書信給『星』，然而，『燈台』也有同等的責任，也受同等的審判。主現在快要審判世界了，所以，祂先在神的家－教會起首。這些『星』就是教會的使者，或是足以代表教會的人；他們在主的面前是負教會屬靈的責任，好像天上的星照耀、定時一樣。忠心愛主者是世界道德上黑夜的光體。這些恩賜和能力都是屬乎基督的。人雖能組織教會，為教會制憲立法，按立教師牧師；然而，在實際上，這些都是僭越基督的地位和權力！七星乃是在祂的手中，並非在人的袖裡。星被拿在祂的右手裡，才能負擔其教會的責任。欲負教會責任的人，應當先倒在主的腳前，如死一樣，然後親身經歷祂『右手』的大權能，被這手權能所拿住、所保守。如果神忠心的僕人們，（在公會裡沒有職任的，）都有約翰在第一章裡的經歷，則教會當不至如此衰敗。要在聖徒中為基督的緣故，照父神的安排而負責的，都當得著基督右手的保守能力方可。主寫信給撒狄的使者時，自稱為『那有神…七星的』；（三1；）他們已經不在主的右手；不過為主所有而已。主要他們負責，但是，他們已經離開使他們有負責可能的地位了。然而，在此（以弗所），他們尚是處在正當（主右手）的所在；惟獨主右手能叫星按祂的意思發光。多少人從前也是主右手裡的星，但因著他們與屬世的組織和罪惡調和起來，並無界限清白的分開，以致失了在主右手的地位。一方主要責問，一方已經失去為主負責的權能！這真是兩難的光景阿！但是，你為何竟到此田地？願主可憐我們！
祂如何鑒察使者，祂也照樣鑒察教會。祂不只是在『燈台中間』，（一13，）祂現在是在『燈台中間行走』。祂不特管理所有的燈台，祂並且檢查他們的行為。離棄當初愛心的信徒，多常忘記了，主不特知道我們的話語、行為，並且知道我們的思想。祂鑒察我們外面的失敗，更審判我們裡面的缺欠。
有耳的能聽主的聲音，有目的能看見主在他們教會中行走的道路。但是，有目的人是何等的少！雖然世界裡面的事都在主的手裡，但是，主並不在世界中行走。如果我們知道主在教會中行走的道路，則我們何等的愛跟隨祂呢！但是，這條路並非肉眼所可得見的。因為要用信心跟隨，所以，與主同行的人就不多了。不過，處在晚近老底嘉教會中的聖徒們，若知道主真是被關在門外，則在門內與不冷不熱者為伙的，必不如是之多！願主引領我們！
二至三節：『我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。』
主雖然要責備聖徒的缺欠，但是，祂卻先盡力讚美他們。祂是何等的柔細！祂的行為是何等的恩慈！主知道如何尊重他們的善行。他們在同人中間如何行為、勞碌、忍耐，並不逃出主注意之外。主也看見他們如何恨惡罪惡，如何試驗假使徒。主也留心他們如何勞苦救人，忍耐作工，行善不倦。這些的長處，主都稱羨；祂知道如何重看一人的善行。我們的主是何等的可愛！我們的主真愛稱讚祂子民的好處。（所惜的是我們沒有什麼善行給祂稱讚阿！）使徒如何對信徒說，『凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念；』（腓四8；）主自己也如何愛先讚美祂眼中所看為善的。
『我知道。』這三個字何等刺扎我們的心，但又是何等的安慰！祂子民所有的行為、情形，都在祂洞鑒之中，因為祂行走在金燈台中間。所以，我們切不要遮蓋罪惡，因為『萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。』（來四13。）
『我知道你的行為！』主已經預先知道了，所以，祂能審判。因為主已經悅納其人了，所以，主才悅納其行為。未得救人的行為，無論他多好，總不會叫主滿意，叫他得救。得以進入教會的人，必定應當都是得救的才可以。人已先蒙主收留，他的行為才蒙主眷顧。他們有行為；這是何等的佳美！我們到底有多少的行為，堪在主前稱為行為呢？他們不特徒有信心，並且兼有行為。
『勞碌！』主稱讚以弗所的是何其多！他們不只有行為而已，他們並且『勞碌』。『勞碌』意即竭力作工，苦力作工。誰曾為主勞碌作苦工呢？我們是否不以我們的性命為念？拚命為主作工的究有幾人呢？看了晚近為神工作的冷淡，我們不能不同主讚美以弗所人的『勞碌』。
『忍耐！』他們的行為、勞碌、忍耐，多是指著他們在教會中間的美行。在聖徒會中最緊要的一件美德，就是忍耐。聖徒如果都個人獨住，忍耐尚且可少用一點。眾人一合攏來，即使只有二、三人，其中不可缺少的就是忍耐了。有的愚昧，有的失檢，有的退後，有的多言，有的急進，在一個教會中，有千百個機會叫我們表明我們的忍耐。但是，這原非容易的。他們有忍耐，難怪主稱羨他們。就是保羅為使徒的表證，還是忍耐哩！再者，這裡的忍耐，還有持久的意思。許多的人起首很好，如同加拉太人一般；但是，一經危難，他們就隨流失去真道了。能持久者真是神工；人力不久總要消滅，神才能堅持到底。並且，雖然試煉中所最需要的是忍耐，但幾經試煉之後，最容易失去的也就是忍耐。他們的中間有惡人，有假使徒，（2，）外面又有逼迫，（3，）他們的試煉不可謂不多；然而，他們竟能持久。這真是有可取的地方！
尤其難的，忍耐常有不期然的容忍罪惡之事－連罪惡也都容忍了。最少，對於惡人，也施寬恕。這是何等的危險！環圍我們的，少有完全的，與之稍一接觸，就足以昏迷我們的靈覺。世人的行為，原非我們審判分內的事；但是，弟兄中有犯罪的，我們就不能不革除。『你們應當把那惡人從你們中間趕出去。』（林前五。）這是聖經的教訓。可惜我們的忍耐和仁愛，好像竟超越神的規章之上！神命我們，應當將寶貴的從下賤的分別出來，（耶十五19，）然而，我們竟寬恕下賤，因為裡面也有寶貴！我們竟違反聖經而寬恕、仁愛、忍耐！主讚美以弗所人，因為他們不只一方面有忍耐，並且在另一方面，他們是『不能容忍惡人』，保守他們的團體清潔。就是有人自稱高為使徒的，他們也是試驗不怕。這誠非易！
『你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。』（二2。）這些假使徒，就是保羅在林後十一章所說的：『那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。』（13。）當保羅未離以弗所的時候，他就告訴他們提防這些人了：『我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。』（徒二十29～30。）
我們讀了這節聖經以後，就知道我們的主和祂的教會，都是以使徒為教會首要之職。保羅自己對哥林多教會也曾證明他的使徒要職，是從主領受的。他如何到處設立教會，如何親自見主，如何行異跡奇事，都是他為使徒的證據。請看林前九章二節，林後十一、十二章。因為這個職分的緊要，所以就有不法之徒來假冒。這些假使徒，當使徒們未死之先就已經有了；既死之後，就更多了。但是，起初教會並不接受他們。（這些假使徒在第一世紀的下半是很多數的。）現在除了羅馬教會自稱教皇為使徒的承繼人之外，基督的教會都已普遍承認，使徒的職分現在已經沒有了。（郇會現在也立有使徒，這正像教皇一樣，是沒人承認的。）我們看了使徒職分的停止，就不能不以為主對於祂的教會，已經停止其組織了。
『你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦！』這一節是說他們在世界裡的工作。主從前已經說過他們的忍耐了，現在主為什麼又說呢？從前所說的忍耐，是指著他們在教會中的容忍；這裡是說他們對於世界所存的忍耐。他們不只在教會中顯出主的美德，並且在世界裡為主受苦：『曾為我的名勞苦。』他們看見世人許多尚未得救，主已經替他們死了，他們體貼主要萬人得救的心，出力為主拯救的名勞苦。因為『除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救』。（徒四12。）他們真是為主的緣故，作工救人。雖然內外都有試煉，但是他們仍是行善不倦，並不因著受苦而乏倦。
我們看了以弗所人的美德之後，我們不可說，以弗所人所作的，都是為著表面，而裡面一點愛主的心都沒有。他們所有的美德，乃是主所稱羨的，所以，其性質是很靠得住的。保羅對帖撒羅尼迦人說到工夫、勞苦、忍耐。他說，『因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。』（帖前一3。）真實的行為、勞碌、忍耐，必定不能與信、愛、望相分離。主既然稱讚他們，則他們在主面前所有的美德，斷非中虛者可比，不過其中或有所缺而已。
若我們只讀到此處，聖經也沒有繼續的記載了；我們就要說，這真是一個完全的教會。現在有那一個教會，足以與此比較呢？我們若真以神的話語作我們的靈鏡，恐怕我們就要以為以弗所人比我們好得多呢！神的子民無論何在，若有兩三個奉祂的名聚集在一處，成為教會的，願我們都以此對照，好叫我們看出我們的實情。但是，最要緊的一點就是：這些的美德雖足叫人滿意；然而，基督滿意了麼？基督對於他們的工夫和道理，並沒有什麼可以譴責的。他們的熱誠，他們的衛道，他們與罪惡的分別，都是無瑕疵的。但這些並不能叫主滿意。主雖然稱讚他們許多的話，卻又對他們說：
四節：『然而，我反對你，就是你把起初的愛心離棄了。』（原文。）
官話和合本以為：『然而有一件事我要責備你。』『一件事』是原文裡所沒有的，加上這三字，就叫主的語意軟下來；好像以為主責備他們的意思是很輕的。『責備』還是譯作『反對』好。我們若以為主不過就是在這一件事上反對他們，就好像以為主所反對他們的並不甚重大；其實，主是大大憂傷。忘記了主的愛心，虛受了主的愛情，並非一個小失敗；何況曾嘗過此愛的滋味呢？如果現在已經離棄了當初的愛心，則將來豈不要離棄現在的工作麼？一個聖徒，（教會亦然，）最大的墮落，就是離棄當初的愛心。一個聖徒，（教會亦然，）墮落的第一步就是離棄當初的愛心。我們的主所稱讚的固多，然而，祂的程度也高。雖然祂那樣多的稱讚他們，但這並不是說，他們就沒有可譴責的了。我們的主要責備祂所最稱讚的人。祂的目的是在乎完全。開始不錯，尚是不夠；我們往前的時候，尚須按照起初的光景；並且，還要進步。
他們遺傳的行為和判斷俱在，然而，其主動力已不如前。人能照常工作，而失其原始工作的動機。一個教會能在外表上熱心、活動、信仰純正、判斷嚴正，而生命根源的愛心已漸斫傷了。從世人看過來，就是從他們自己看，他們都是很佳美的，沒有什麼衰敗；但從鑒察人肺腑心腸的主看來，祂看見了人自己所看不見的罪惡樞紐。一個新婦在諸事上盡職，若其愛情冷淡，新郎能滿意麼？一個飢渴求愛的人，能否因善行、勤敏，而心足呢？愛心如基督的，能否因冷淡的活動，枯乾的行為，（沒有火熱的愛心，）而滿足呢？主是妒忌我們的愛情的！愛情徵求愛情，缺了這個，就非別的外面慇勤所能彌補的。
主耶穌已經盡祂的力量讚美以弗所人，以表祂的愛心；但是，祂不能因著讚美的緣故，而不申其斥責。他們繼續工作，這真是可取的；但是，恩典的初熟果子－如忘記自己，思念基督－已經不見了！所以，主反對他們。因為在聖徒的靈性中，沒有一件東西能代替一個完全為著基督的心。心若失了，什麼能叫主心喜悅呢？鳴鑼響鈸（林前十三1）豈足以事主？他們離棄了當初的愛心，所以能照舊工作者，或者是因如此工作，早成習慣，或者是因仍常工作，好保名譽。但是，徒存外表，究難欺主。主就是在我們失敗的那一點，要求我們。
到底什麼是『當初的愛心』呢？人們才得著一件新東西，他的心是何等的喜樂呢！好像這種新東西有一種特別的能力緊抓住了他，叫他有一種不可言宣的感情。一個才得著主耶穌基督的人，他的心對主是何等的熱切呢！當人回想到從前作罪惡和撒但奴僕的光景，和苦惱，和主的救恩，他就要何等的感激主呢！這就是當初的愛心。人都是喜新厭舊，主卻要我們看祂是常新的。有許多人，當他才知道十字架的救恩時，他在主前也不知流了多少感激的熱淚。一方面自怨自艾，一方面希奇主的慈愛。此時，就是為主赴湯蹈火，亦所不辭。『當初的愛心』是何等的熱切！可憐！如此情形並不長久！時過境遷，雖然沒有完全對主冷淡；然而，當初童貞為主的心，因著世界的引誘，和情慾的激動，竟沾染污穢了。從前心裡為主發火焚燒，因思愛成病，而今則竟如灰炭了。失去當初的愛心！
當初的愛心就是心中完全以主為滿意。充滿當初愛心的聖徒，都有一個特徵，就是好像為主所『迷』一般。『我們若果顛狂，是為神。』（林後五13。）主常常對我們說，祂會叫我們的心滿足。『人若喝我所賜的水就永遠不渴。』（約四14。）『到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。』（約六35。）『人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。（約七37～38。）被主愛所充滿的，就要在人的眼中，顯為特別，因為他不像世人一樣，他不理得失，不管笑罵。如果我已經得著寶座上之主的笑容了，誰能皺著臉叫我憂愁呢？人們可以得著世界，可以得著名譽，可以得著人情，可以得著榮耀，然而我所要的，乃是主耶穌；這就是使徒在腓立比三章所說的話的意思：『我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。』（7～8。）因為有這樣愛慕基督的心，所以，他能只顧『一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞』。（13～14。）這一種的工作，與奉行故事的，是何等的不同！這是喜樂的秘訣！保羅肯因著基督的緣故，看萬事為糞土，則基督必定是會以絕頂超凡之喜樂給他的。能不因世界而喜樂，就能勝過世界。現在，世界已在背後，獎賞即在前頭；腳步緊跑天光輝煌的道路。世上的人、物、事，那能吸引我們？
但是，按著教會來說『當初』的愛心還不只是一個聖徒起初信主的愛心。『當初』還不只是一個時候的問題。這字在路加十五章二十二節譯作『上好』，並且，在聖經別處很常譯作『最』，『第一』。當初的愛心，就是上好的愛心。『當初』不只是屬乎時候，並且是屬乎性質。當初的愛心，不只是一個才信主者的熱誠和慇勤；並且是聖徒因著主愛所獻給主童貞的情愛。一個教會的當初愛心，就是他們與元首有愛情上的聯絡，他們自己因著主愛，為主感動，而作工服事主。這就是以弗所三章十七節到十九節代禱的結果。『使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心，有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。』當初的愛心就是信徒因著銘感救贖的慈愛和恩典，而專心歸向基督的愛心。十字架乃是當初愛心的發源地。忘記了主對我們的愛心，就虧缺了我們對主的愛情。能叫我們愛主的，就是我們主的愛。祂的愛心生出我們的愛心；祂的愛情引出我們的愛情。因為『基督的愛激勵我們，…祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活』。（林後五14～15。）追想我們當初得救的本源，就叫我們保守當初愛心的熱度。我們所缺乏的不是我們沒有愛主的心，（這個，我們當初就有了，）乃是我們不能保守那個愛心。我們經過這個惡世的時候，難免都有塵土附在我們的腳上。如果我們時常與主同在，則主的水盆和手巾就要作工，叫祂的旅客不沾染世俗。惟有在主面前的，能保守他愛主的心。如果我們天天受主的服事，天天與主親近，我們那能對祂生冷呢？否則，就是因為我們對主並無個人的認識。何等的可惜，許多的信徒，自己與主從來沒有個人直接的感情；他們的主不過是傳道先生口中的主，不過是屬靈朋友心中的主；他們自己與主從來沒有交通。知道十字架愛心的基督徒，應當在主前，讓常新的十字架常新在他們心目中，吸引他們。
有個事實叫我們希奇，而其實是無足希奇的，就是處在這一種離棄當初愛心的光景中，以弗所人尚會有許多的活動、熱心、慇勤、受苦。雖然樹上尚有充足的果子；然而，已不如前之合主胃口－並非在日中成熟！姿態、美麗、和色彩尚是仍舊，然而，這些並非如前之尋求基督眷戀！外面的勞苦雖仍一貫；然而，目的已不如前！聖徒的危險就是外面不改從前愛主之習，而裡面已失當初愛主的心。寧可在既離棄當初的愛心之後，也停止當初的工作；這樣，尚會看見自己的失敗，怵目驚心，知道墮落，而悔改恢復。最危險的，就是聖徒不在主的光中，不得以見光，卻以為諸事盡都照常，靈性裡必無與主隔膜之虞；那知在心的極深處，已失了與主那熱愛的交通了。
一件事叫我自己最懼怕的，就是常常在我們的工作上忘記了主。我們不知道，到底為什麼緣故。我們如此作工、勞苦、忍耐。雖然許多的工作都是屬乎主的，但是，我們作這些工時，心意到底是為著誰呢？恐怕許多的時候，我們就是隨便作去，並未曾記起主來。主要我們自問說，我作這工到底為誰呢？可憐！我們作工的時候，我們並非因著主愛的感動而作！不過因著習慣而已！不過因著保守名譽而已！他日站在基督審判台前時，主必不因著我們工作多、大、顯要，而讚美我們；神火焰的眼睛並不是觀看這個；祂所查問的，就是有幾分是因著愛祂的緣故作的。惟獨受主愛激勵的工作，才是金、銀、寶石；其他的工作，無論是如何重大、眾多，無論是如何熱心、慇勤，都是草、木、禾楷；除了焚燒以外，並無其他的用處。願我們所有的工，都好像是站在審判台前作的；願主審判我們的工程，天天發光照耀我們的存心。
那些已經嘗過主愛的人，是更為危險的。聖徒充滿主當初的愛心時，所有的行動舉止，都是因著愛主而生，除了這個存心以外，並無其他私意。此時此景，他們好像能摸著主一樣，莫說為主挖出眼睛，就是挖出心肝來，也是願意的。那知，時境一變，因著世界佳麗的引誘，內心嗜好的催促，不自覺的，就將從前愛心火熱的心降冷下來！我們昨日所作的今日還能作；然而，存心已今非昔比了。許多的工作，我們雖能繼續，而我們內裡已無主愛的策勵鼓動了。在多人的經歷上，並不是完全離棄了基督的愛：他們仍然知道基督是愛他們的，他們是愛基督的；然而，這好像是很迷糊的，好像是隔簾相看的，此時主愛已非如前之新鮮，之富有感動力。他們不過在心思裡記憶主從前的愛情而已，主愛已不成為一種現在的吸引力。青天白日裡，忽然佈滿陰翳的黑雲－自然，我們的意思不是以為我們應當天天有情感上的愛主，那是不能的；但是，不以主愛、愛主為念的，乃是另一件事。主所要求的不離棄當初的愛心，乃是以祂的愛為常新的。一次愛祂，嘗祂的愛，雖然叫祂歡喜，但不能叫祂滿意。新婚夫婦如何相愛於始，主要我們天天都是如此愛祂。主要我們與祂有永遠的『蜜月』。（這是用人的話語來表明的。）眾多的工作、勞苦、忍耐，都不能叫祂滿足。完全的工作、勞苦、忍耐，若非在祂的愛裡作的，也不能叫祂嘉納。
五節：『所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。』
主並不就如此棄絕他們，任其荒涼。主要他們『回想他們是從那裡墜落的』，好叫他們記得他們從前的光景，而哀哭他們現在的情形；好叫他們哀號說，『我願我能像從前一樣！』『我願我能像前數月一樣！』記得從前的光景，就要叫人生起悔恨和羨慕的心。這是復興的頭一步工夫。因為想念當初的經歷，就要恢復當初的地位。跌倒的聖徒，免不了『回想』這一層工夫。
『應當回想你是從那裡墜落的。』從人眼光看來的完全教會，照著主的估價，不過是一個『墜落』的教會而已！雖然，主讚羨他們許多的活動，然主仍不免稱他們為墮落者！我們在主面前的地位，並不是看我們的勞苦多少，乃是看我們的愛心如何－自然的，有了愛心，就有勞苦。無論我們的工作如何，失了愛主的心，就是一個墮落者。亞當已經墜落了，以色列也已經墜落了；但是，可憐！得著神恩典和祂福氣的教會也墜落了！但是，神尚賜有機會，你『應當回想你是從那裡墜落的』。
墜落的基督徒，最要緊的一件事，就是藉著神的光，察看自己是在什麼地方墜落的。我們從前失敗的陣地，若未恢復，則我們外面的工作，雖然照常，而靈性裡已大受損傷了。一個失敗，如果未在主前認罪過，求主寶血洗淨過，而重新進步，則我們雖在外表上很有進步，但其實這些年日都是空度的。我們在那裡墜落，就當回到那裡，重新再趕進前程。墜落以後的生活，若不回到從前墜落的那一點，重新再行，則其中所有的路程都是空走的，為神所完全不算的。從什麼地方墜落的，就當從什麼地方起來。最可惜的，就是聖徒墜落之後，仍然照常活動，以致愛主的根基搖動，尚不自知！回想我們跌倒的性質，或是我們背道的界限，我們應當回到我們開始的所在。這是神的聖經裡最要緊的一個教訓。不特個人如是，就是教會亦然。我們如果要知道現時教會的實在情形，我們就當將她和五旬節使徒時的教會相比較、對照，我們就要看出現在的教會到底是墜落，或是興起。以弗所如何應當回想她從那裡墜落；現在的教會和其中的聖徒，也都少不了這一步工夫。
『並要悔改！』奇異的話語！教會尚當悔改麼？世人的悔改和教會的悔改，是大不相同的。後者已經得寶血的洗淨，聖靈的重生；他們並不必懊悔他們的死行，一如世人然，他們的生命有了玷污，對主的愛心有了缺乏，他們就當回到他們從前的地位。七個教會中，主命五個教會悔改！悔改是聖徒的一個普通需要。忙碌的作工，容忍的受苦，還是很容易的；悔改是我們所最難作，也是所最不愛作的。打空氣的工作，雖然花工花力；然而，究不必叫自己謙卑，尚是肉身所能忍受的；並且，還可在靈界中得個美名。自承錯誤，自認罪惡的悔改，則不特叫肉身無用武之地，沒有光榮；並且，連自己的臉面，人家的稱許，都當放在死地；這是何其難呢！我們並非不願意服事主，不過，最好服事主不要叫我們作太謙卑的事，以致失了我們所自詡的功績。這種悔改的行為，未免叫人太難堪！罪人如此，那尚可以；聖徒也如此，未免太難安頓我們自義的心！究竟，十字架不是我們所可揀選的，我們的本分是作順命的兒女，服從的奴僕。空洞的工作雖然叫我們可以稍得人世的褒美，但若不能叫主喜悅，究有何益？愛我們之主的心若未滿足，則我們雖有十二分的自足，也當因之而解除。聖徒若肯與主有同樣的眼光，則他們的悔改必不如今之少！聖所裡的主之心未悅，則地上雖有自悅悅人的工作，究是為誰而作？如果我們藉著神恩，明白了主的看法，從永世倒看過我們在世的工作來，則我們就要自估我們工作的虛空，而要以叫主喜悅為有價值。這樣，（我們看出我們的虧損來，）那能不有悲傷的心，與痛悔的靈呢？自然有。但是，其代價－自卑、失榮－是不小的！
『行起初所行的事；』這是悔改的結局。不悔改，就沒有自罪的心；沒有自罪的心，就必仍舊，而不更新。若悔改，就不只有當初的感覺而已，乃是行當初所行的事。什麼是行起初所行的事呢？不是『行為』－外面的工作，因為這個以弗所已經有了；也不是『勞碌』，因為這個他們也有了；也不是『忍耐』，因為這個他們也有了。不是熱心反對罪惡，也不是大膽試驗假冒，也不是為基督的名受苦不倦。這些是神所看作佳美，可以蒙悅納的；以弗所人已經都有了。但是主耶穌還說，『我反對你，因為你離棄當初的愛心。』這樣，什麼是『行起初所行的事』呢？主為什麼叫他去行起初所行的事呢？他們的行為豈不是已蒙悅納，已蒙稱讚麼？若這不是主所稱讚的行為，則『起初的行為』是什麼呢？起初的行為，在外表看來，與以弗所人所已經行過的，沒有什麼分別；不過裡面有不同的原動力和目的而已。行為還是如前，不過發出此行為的力量並非依舊。相同的行為，不相同的存心，就是『當初的愛心』。『起初的行為』乃是因著『當初的愛心』所發出的行為。一個聖徒前後所作的工作，雖是完全相同的，但是，裡面不同的存心，就會叫神發出祂的褒貶。一個心裡充滿了愛主的熱情所作的工作，是主所看為非常寶貝的。對此，祂就無所責備。奉行故事的行為，雖然在外表上沒有分別，但是鑒察人心的主並不喜悅。神的眼睛是看著我們的存心而施行審判。他日審判台前，有許多的聖徒，要驚奇他們草、木、禾楷之多，因為在他們看來，這些工作都是非常重要、有價值的。你的存心如何？這是神審判的標準。凡工作非因著愛主而為的，雖然眾多、完全、重大，如以弗所人所作的，仍不免於受責。其餘更不必說了。
我們讀過以弗所書，我們看見『當初愛心』與『起初行為』的關係。『用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。』（四15～16。）這是與『當初愛心』並行的『起初行為』。『起初的行為』並非人所讚美的，也非人所常看得見的，乃是一個暗中的工作，像『百節』所作的一樣。神所看作寶貝的行為，並非外面的偉大、重要，乃是實在於祂的『愛中』，建立基督的身體；這是真有效力的行為。沒有愛主的心意，就沒有愛主的工作。因為有了主耶穌的愛，就所作的工都是建造教會，彼此相助，聯絡得合式，並無意見分歧的事。雖然教會已經離棄當初的愛心，而不行起初所行的了；然而，我們尚能連於元首，凡事向祂長進，以得著供給和能力。凡得著元首愛心的能力者，都能行『起初的行為』。當今的時候，我們眼見神的教會荒涼紛亂，當初的愛心和工作，二者都沒有；所以，現在正是我們俯伏在神面前，自卑認罪的時候。主召我們悔改，（恩門仍然大開，）我們應當快來。感謝主，祂叫我們看見許多的聖徒，願意離開一切的組織，不特持定當初的愛心，並且復興當初的行為。教會－聖徒在內－離棄當初的愛心，卒至應當悔改，這是一個何等可憐的事呢！（更可憐的，就是墮落後，尚不悔改！）教會何以竟到此地步呢？保羅在起初的時候，就見到以弗所人這個危險了；所以，他有以弗所三章十四到十九節的禱告。基督徒一時愛主是很容易的；教會（真實的）裡強半的人都有當初的愛心。但是，繼續不斷，天天如火挑旺者，究有幾人？我恐怕幾年前熱心愛主的，許多今日已漸冷淡了。這是何故？保羅的禱辭，說出這個墮落的原因。『基督…住在你們心裡，叫你們的愛心，有根有基。』（三17。）凡沒有根基的，都不能永久。我們的愛心如果像樹木、房屋之有根有基，則我們的愛心天天都是『當初』的。這從什麼地方來呢？『基督…住在你們心裡，』這是愛心有根有基的源頭。我們最大的危險就是：雖然有了許多屬靈的知識，而沒有基督住在我們心裡的經歷。保羅替以弗所的聖徒如此祈禱，就可知他們沒有這樣的經歷。他們已經得了神的愛，（一5～8，）但是，他們還沒有得著這愛有根有基的在他們心裡；所以，保羅替他們祈求。基督真的住在我們心裡麼？我們切不要隨便答應這個問題；切不可假定臆想為已有。這個問題應當差遣我們到密室裡去祈求。基督如何住在我們心裡呢？聖經對此，並不默然。『基督因你們的信，住在你們心裡。』（三17。）用專一的信心接受主
耶穌基督，住在我們心裡，就要叫我們的愛心有根有基，而『和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深』；（三18；）因為愛的主住在心裡，就不能不知愛的份量；『並知道這愛是過於人所能測度的；』（三19；）所以時日的經過，不過彰顯主永遠不匱的愛心而已。基督住在我們心裡並非一件暫時的事，所以，愛心就不會離棄了。我想我們都已經嘗過主愛的滋味，也覺得摸觸過主愛了；但是，我們的心豈非盼望更有靈性上的平穩和恆久麼？住在主聖殿裡的生命豈非甚好麼？願基督作我們的滿足和保守者。
感謝讚美主，這種屬靈的福氣，並不須等到基督徒路程的遠處或盡頭，才能有的，乃是在開始的時候。這愛心是『當初』的愛心；這行為是『起初』的行為。少年的信徒盡可得著此恩。除了基督住在我心之外，應當沒有什麼可以滿足我心。『凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。』（約四13～14上。）肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲，都是屬乎今世的；凡喝這水的，都要再渴。然而，正因其再渴，而復再喝者豈不甚多！世界都是用他的苦惱維繫人阿！但是，神應當受頌讚，因為我們一用信心喝主所賜的水，祂是何等滿足我們的心！
如果我們從始至今，未嘗離棄主愛，那是何等的好呢！否則，就『應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事』。我們若看基督是深愛我們的，則我們必定俯伏在灰塵中，承認我們自己的失敗；然而，一面尚可快樂，因為祂是恩慈的。我們想到自己的失敗，自然難過；我們為祂所作的見證不過是軟弱的、動搖的；然而，我們尚能因祂歡樂，因為祂沒有失敗。我們如果信靠祂的慈愛，來到祂的面前，悲痛的認罪，祂必定不叫我們沒有得著祂的力量和福氣，而空手回去。空空追想我們的失敗，並不會叫我們有能力再行起初所行的事；如果我們呼求那能搭救我們的主，則我們的得勝是必定的。謙卑是我們所當有的；然後主才會復興我們。
隨後就有主的警告。因為教會已經離棄她當初的愛心，不行她起初所行的事，所以主不得已對她說：
『若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。』這是何等的威嚴！如果主親口的勸勉和責備，不能叫你悔改，則你的失敗和墮落是求也不可移易的了！除了審判以外，並無其他更慈愛的辦法了。
我們應當知道，教會在這個世界是要受審判的，是會失去一切發光的能力和地位的。屬靈的能力一失，神的審判就來。主將教會留在世上，就是要她為主耶穌作見證；所以，才用燈台為代表－在世界道德上的黑夜裡照光。教會應當見證主耶穌從前的工作，現在的地位，和將來的榮耀。她是金燈台，所以，應當有金的性質。如果她不見證這個，自己也不配作這個見證，則她是假見證，最終的結局就是被神棄絕。神可以忍耐；（感謝祂，因為祂曾忍耐；）神可以勸她回頭；（讚美祂，因為祂曾勸勉；）然而，無論神的忍耐有多大，她若不悔改，結局總是定規了。如果神的勸勉落在聾者的耳中，則燈台就要移去，教會不能再作神的亮光於世界裡。無論如何，當初的境地是不可丟棄的；不然，神的榮耀和真理就要受虧損，而教會的見證職分也要解除。聖徒的安穩地位就是親近基督。一個教會起初忠心作工，而後失其愛心；雖然一時拒絕罪惡與腐敗，然而，她已陷入危境了。獨一無二的救法，就是悔改，再行起初所行的事。不然，則雖荒涼未必即到，其實已經不可逭了。主挪去她的燈台，並不是說，教會從今之後，就無外面的進行和活動了；不過她不能再作神忠誠的見證而已。雖然外面的工作仍然繼續進行，然而，這並非主所最重看的。（自然、真實、純正、忠心的見證，也是祂所喜歡的。）祂所要的，乃是祂教會的心。
不特教會如此，聖徒個人亦莫不然。神在這裡原是要造就我們。屬世不忠心的信徒，應當讓這幾句話深深的刺扎他們的心方可。因為他們的行為完全屬世，所以他們不能對人說到他們的救主。他們雖也可以講說，但是，他們並沒有力量，聖靈不與之同工。因為他們的貪婪、私心，因為他們愛慕世界，因為他們追求時尚，他們已經失去使用他們恩賜的資格了。機會已經失了，天上並沒有賞賜為他們留著。這樣的人當審判的時候，必定不能坦然無愧的站在主的面前；當他站在基督台前，陳述他在身內所作的工夫時，他要受虧損；雖然得救，乃像從火裡經過一樣。神呼召我們不只是去得救恩，並且，是為祂的兒子作見證－這固然是最要緊的，但是，神選召最大的目的，還是要我們和各世代裡得救的人，合成作祂兒子的新婦。這個應當成為我們思想的中心，最甘美的思想。祂的旨意就是要我們能和詩人一同說，『除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。』（詩七三25。）祂所最喜悅的，就是祂的子民因感應祂個人那犧牲、完全的愛心，而專心愛祂。祂盼望祂的子民在世除祂以外，並不以別的為目的物，保守童貞的心為祂，遠離世界和它的風俗。祂對於我們有滿溢的愛情；（最少，在已過的年日中，祂已證明祂愛我們的心是何等的深摯誠懇；）但是，我們如何？
『燈台從原處挪去』的意思，不過是失去地位，不能再為主作見證，並不是說永遠的沉淪。凡信主耶穌為救主的，就不會永遠沉淪了。一次得救，就是永遠得救。然而，何等的可憐！許多的人就是光得救而已，他不特在主手裡沒有用處，並且反因他的冷淡，叫主的心憂愁。咳！現在失去燈台性質和資格的教會，真是多阿！沒有恢復當初愛心的教會，就不能為神作真實的見證。我們切不要忘記我們自己切身的問題。我們現在所在的教會到底是什麼光景呢？她像以弗所麼？神有許多可以稱讚以弗所的地方；祂能這樣稱讚我們的教會麼？這叫我們有何等的自省！教會如果失了當初的愛心，和燈台的見證，則從主看來，這個已經不再是一個教會了，不過是一個世人組織的團體，為人立章程所管轄的社會而已。人雖以之為一種偉大的社會，但是，神要如何估價呢？燈台的移挪是世人眼睛所看不見的，因為這是主在天上聖所的作為。按著屬世的眼光來看，燈台既移與未移時候，諸事都無改變；然而，其在神前的地位已經失去了。從前主耶穌離開耶路撒冷的殿時，不再稱之為我父的家，而說，『你們的家成為荒場，留給你們；』（太二三38；）然而，此時裡面的白石和黃金正仍舊照耀輝煌哩！惟有屬靈的眼光，才能看透發達後面的荒涼。雖然主耶穌不說祂要吹滅此燈，然而燈台既移之後，燈也要暗了。教會若無神恩的保守，就要失去她見證的存在。
這一封－頭一封－的書信賜給我們以七封書信的口氣。這七封書信並非為神的恩典作見證，而說到神的慈愛如何體恤、保護、安慰祂的聖徒；反之，他們是檢查聖徒的行為如何與他們蒙召的恩相稱。神從前已經表明祂的恩典和慈愛了，所有聖徒生命和工作的需要，都已經預備好了；神現在不是再發表祂所已經發表的；祂乃是假定祂的子民都已經接受祂的恩愛了；所以，祂要求祂子民應當有與蒙恩相當的生活和行為。凡虧缺這個程度的，都要受責備。主鑒察他們過去的行為，叫他們或受稱讚，或受責備。主也說到他們將來的地位，高卑也是照著他們此後的行為。這七封書信的目的，並非在乎傳說救主的恩典，乃是審判聖徒的行為。我們得救固是保險，已無問題了，但我們在國度中的地位，完全是看我們現在受主愛激勵所作忠心的工。
我們讀了這個以後，我們的心豈不希奇？使徒約翰尚未去世之先，教會豈非尚在少年時代，最為發達的麼？然而，主竟審判她們，斷定她們為已墜落，而棄絕了她們！其實，這個在新約書信裡，我們已經看見過了，啟示錄不過發表主的審判而已。保羅最初的一封書信就是帖撒羅尼迦書；然而，當時，他就說，『不法的隱意已經發動；因為那日子以前，必有離道反教的事。』（帖後二7，3。）再次，就是哥林多前後書；然而，此時教會中已經有那『連外邦人中也沒有』的罪了，（林前五1，）始則分門別戶，自立宗派；（林前一11～12，三3～4；）後竟否認復活。（林前十五12。）再後，則有『離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音』（加一6）的加拉太人；離棄基督所賜的自由，而被律法奴僕的軛挾制。再後就是羅馬人書，使徒應當對他們說，『弟兄們，那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹；用花言巧語，誘惑那些老實人的心。』（十六17～18。）再次，我們看見保羅在羅馬的監獄中，寄信給腓立比人說，『別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事，』（二21，）而為『基督十字架的仇敵』。（三18。）最後，他寄書信與提摩太說，『我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；』（提後四16；）不特羅馬如此，就是全亞西亞亦莫不然：『凡在亞西亞的人都離棄我。』（提後一15。）所以，現在凡要作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用者，都應當自潔，脫離卑賤的事。（原文指人，意即教會－大戶人家－中的罪人。）末世必有危險的日子來到，人不過將基督的外衣來蓋過他們的罪惡，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。這等人必進到更不敬虔的地步；所以，要躲開他們。現在罪酵已發全團，神的聖徒並非奉命改良全體，乃是『躲開』，（提後三5，）『躲避』，（羅十六17，）『分別』，（林後六17，）『脫離』，（提後二21，）『出來』。（林後六17，啟十八4。）
我們若再讀彼得、約翰、猶大的書信，我們不過多看出教會墜落的惡況而已。我們看見名義上的教會已經荒涼；她的定罪，已不可逃了。凡真心事奉主，不沾染不潔，也不贊成人世組織的，都成為主的遺民。啟示錄以前的書信，就已告訴我們，使徒尚在時教會就已失敗了。所以，現在啟示錄的書信所告訴我們的，並非新鮮；不過，它所增加的啟示，就是如何審判這失敗－叫她們失去地位，不配作主見證的教會而已。我們讀到本書信的末了時，就要看見，教會全體悔改之必無其事。所以，『把你的燈台從原處挪去』的話，現在尚在！如果使徒當日的時候，就已是末世，（約壹二18，）則現今呢？不過是一個延長的末世！
雖然這個教會是這樣的，然而，主卻忍不住祂的愛心；所以，祂既嚴肅警告之後，復稱讚他們。我們的主對於祂子民的長處，總是逗留，不忍略過。所以，祂又說：
六節：『然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。』
尼哥拉一黨人的道理，要等到我們默想至別迦摩時才詳細的說；現在，不過略為一說他們的行為而已。這一黨到底在歷史上是那一種的人，沒有人知道。先前的作者，對於這黨派的存在，不過隨便推想，幾近牽強。無論他們在以弗所中是那一種的人，然而，他們在神的全教會裡必定是代表一派強有力的人；所以，主才兩次特別題到他們。只說他們是一不可知的黨派，是沒有意思的。按著這七封書信的預言上解釋，尼哥拉，像耶洗別一樣，也是預表教會裡的一等異端道理。這字在原文裡，是兩字合成的；第一字意即『征服』，第二字意即『人民』。所以，按著字義來說，尼哥拉意即『征服人民者』。我們看見這一等人的作為，就知道使徒組織教會的方法，已經漸漸被人推翻了；已經有人不以基督徒都是弟兄；已經有人設立一班比平信徒更高的有『聖職』的人。這個，我們在新約中，是看不見神曾有如此計劃的。凡被神的聖靈和話語所引導的人，都要看出這種行為的危險。因為，如果這種『聖職』人得有立足地，而且成功，則他們要轉移教會的視線，叫他們跟從人類的領袖，而輕忽天上的基督；要叫教會分門別戶，叫那完全屬靈的成為世界化；要取消教會與世界的界限，而叫教會傚法世界的陰謀和手段。
使徒們對於這等人的興起，早有所言論了。保羅對以弗人所說『凶暴的豺狼』，（徒二十29～30，）就是指著這些人說的。彼得也見得這等人在各教會裡漸漸得勢，所以，他告訴受書人中作長老的說，『務要牧養在你們中間神的群羊。…不是轄制所托付你們的，乃是作群羊的榜樣』。（彼前五2～3。）約翰也說到一件類似的事，就是『在教會中好為首的丟特腓』如何將不服從他的人『趕出教會』。（約參9～10。）我們若讀了我們主耶穌基督的話，就知道祂對於這事有何意見：『你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人』。（太二十25～27。）『但你們不要受拉比的稱呼；因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄』。（太二三8。）雖然，神有祂的僕人，為神照看羊群；然而，在地位上，他們都是弟兄。（太二三8。）雖然主曾分派人料理祂的教會；然而，這乃是服事的性質，是作眾人的僕人，並非如外邦人官長之有權柄。（太二十25～27。）基督並不承認在教會中有一等特殊地位的人，有某種權柄可以作某件事情，是平常信徒所無、所不可作的。但是，這個我們現在不能多說，等寫到第三個教會時再談。
以弗所的教會『恨惡尼哥拉一黨人的行為』；此舉叫主喜悅，因為主說，『這也是我所恨惡的。』他們與主表同情。然而，主特將此點留在祂警告他們以後，方才發表，就是有意告訴他們：應當謹慎，因為他們既已經離棄了當初的愛心，則雖他們對於此事尚能勉強支持，而他們的地位已經不穩了。他們應當小心，不然，他們就要跌倒。一個教會如果失去愛主的心，則她能離一個人類的組織者幾希！雖然，一時尚可敷衍，然而，其地位已經不穩妥了！
我們在此看見我們的主人何等的注意，希望祂的教會達到完全的地位。雖有微疵，都為祂所責備、所恨惡。然而，我們豈不常聽人說，『世上斷無完全的教會』麼？我們可很和平的反問說，『完全的教會』到底是什麼意思呢？我們作基督徒的，豈不應當在每件事上，尋求完全，與神的聖潔相符合麼？如果我們個人的目標是完全，則教會亦當如是。我們承認－謙卑承認－我們個人有許多的過失；我們也承認，教會的歷程也是和我們同樣的。雖然如此，我們總不能卸去追求聖潔的責任。自恕是一切墜落者的獄卒，鎖禁我們，不能再悔改。我們不能因一時的失敗，就以為應當繼續墜落。不滿意於近今的經歷，才叫我們更去追求那高上的。我們不應當以為，沒有人能不犯罪；因而我們就可容忍污穢在我們的靈裡。當主來時，每一個信徒的責任，就是完全預備清楚。凡等主來時，才起首結鞋束腰的，都難免有見遺之患。主對個人如何盼望，對於教會亦莫不然。因為祂的聖靈如何住在個人裡面，也如何住在教會裡面。聖徒裡面如何得著十字架的能力以抵擋罪惡，教會亦然。所以，個人應當如何，全體也當如何。所惜的，教會已經失敗了，就是個人得勝的，也是無多！
在這裡我們看見一個最要緊的原則：如果教會不忠，如果她全體已經不配在世上為主作見證，神就放棄全體，叫個人前來順從神的話語。
七節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』教會已經受審判了，個人應當聽聖靈所說的話。主知道教會的全體，不堪為神所用；所以，祂就徵求個人。全體已經墜落了，個人中或者尚有願意順服神的。所以，主才呼召個人。我們應當知道，組織的教會在本時代裡已經受審判了，神已經棄絕她們了。但是，個人行為的審判則在乎將來。他日審判台前，主不必再審判教會的團體了，因為這個主已經定罪過了；個人的工作則將受主如火之目的鑒察，而得賞罰。主在這裡明以為教會若不悔改，則主在今世就要移挪她的燈台－這是全體的審判，這個已經過了；因為我們知道教會未嘗悔改。照主以後的應許看來，個人的賞賜乃是在乎復活的時候－這是將來的。
如果教會－按一個團體來說－裡面有了基督的同在，則我們應當『聽教會』（太十八17）的教訓。教會如果已經離棄了當初的愛心，並且，（或有意或無心的，）侵佔了基督和聖靈的地位，違反聖經所說的，增加聖經所無的，而大聲呼喊，叫人聽她；則我們應當怎樣呢？『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』教會有權威的學說，是羅馬教的理想。處今背道之時，聖徒所當聽的並非教會，乃是聖靈的話－聖經。主在此所直接教訓我們的，就是羅馬制度，以及教皇原則，無論是在天主教會裡，或在復原教會裡，凡其遺毒所及的地方，我們都應完全否認，只聽神的話語。主召個人的聖徒來聽聖靈對眾教會所說的話，好叫他們因為明白基督的心意，能以神的話語，測量他們教會的情形。換一句話說，每一個信徒都當知道，環圍他們所謂的教會，到底其中情形如何。然而，可惜！有耳的固少，而有耳肯聽的更少！
聖徒所應當聽的，乃是『聖靈向眾教會所說的話』。不是教會，乃是眾教會。所以，凡有耳的不只應當聽主對他本教會所說的話，並且應當聽主對其餘的教會所說的話。所以，這個命令並不只是當日的聖徒所應當聽的，乃是萬代忠心愛主者所不可不注意的。
『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』話是對眾教會說的，但不一定眾教會都會聽；因為裡面沒有耳的人甚多。所以，話雖然是對眾教會說的，卻是只叫少數有耳的去聽，去遵行。所以，現在基督徒的原則，乃是個人負責的。從前主如何在馬太十二章厭棄以色列人之後，就在十三章裡，說出被審判的人所不會聽的道，（13～15，）使其有耳的門徒能聽；（9；）照樣，現在主也審判教會了，祂也如何說出，普通全體『聽是要聽見，卻不明白』（14）的話語來，叫有耳的個人可以單獨跟從祂。這是何等的嚴肅！主的話是對屬靈的聖徒說的，不是對屬肉體的基督徒說的，因為他們不會聽。（林前二10～11。）所以，能聽的人，就應當聽。
『得勝的，我必將我神樂園中生命樹的果子賜給他吃。』（啟二7，原文。）
這個應許得勝者的話語，真是搖響喜樂的聲音。無論十字架道路中如何崎嶇難走，但我們總不要退後。苦難雖然加增；然而，這並不是叫我們降服，乃是催我們得勝。神的星，日夜都是照常照耀。黑暗不過使之照得格外光亮而已。艱難與困苦原非目下的事；黑暗自古以來就有了。信心的道路，從起初就是如此了。將來的賞賜何等的吸引我們！以致我們歸途的苦惱，徒叫我們趕進前程，加增我們思鄉之心而已。什麼會叫神的樂園失去快樂呢！有福的指望！
『得勝的』－在原文是單數的；這是指著聖徒個人說的。『有耳』忠心的個人，都可得勝。一個罪人如何不必等到全世人都信主，才來得救；照樣，一個聖徒也不必等到全教會都悔改，他才來得勝。要得勝的人不必等人作伴，個人都可得勝。實在，得勝者多是孤單的。主若願意，我們或可有同志；但我們切不要等到有同志，才來得勝。亞伯蘭不肯個人往迦南；所以，被他的父親滯留在哈蘭。要有同伴的就要空費光陰，究竟我們的道路並非未有前人足跡的；最少，有釘痕的腳已經走過此路，給我們留下顯然可見的足跡了。雖然教會中普通的情形足以叫人灰心；然而，主的呼召乃是賜給個人的。在屬靈的事上，斷沒有因人多，而能濫竽得勝的。得勝者雖然有他的難關，然而也有他的賞賜。我們都願意得保羅的冠冕，我們卻不願意接受司提反的石頭。願聖靈感動讀這幾頁的人，都願意行走在這條道路上，而得著所應當得的獎賞。願我們知道，神沒有以應許賜給離棄當初愛心的教會。受責備、受審判的教會，並不能因應許而動心；這個已經過時了；她所怕的和所等的就是審判。我們能得著神的應許，還是福氣。
神的應許乃是賜給個人的。在這幾封書信中，神沒有一次，以一個應許賜給教會全體的。神在啟示錄裡從來沒有以教會全體為單位，而叫他們得著同樣的賞賜。就是這七教會所得賞賜的條件，也不是相同的。例如在撒狄，只有『幾名』能得主的賞賜，其餘都是不配的。七個教會並非都負同樣的責任。在不同的情形中，她們負不同的責任。主的賞賜並非賜給全教會所有的信徒，乃是給那些得勝的。信徒中要有得勝者與得救者之分！我們應當把救恩和賞賜分得清楚。凡相信主耶穌的都要得救；凡得勝的都要得獎。世人如何不都得救；聖徒也如何不都得勝而得獎。屬世的基督徒，就要以『得站在天堂門後』為己足；但知主心而愛主的，就要在生命和工作上，叫主喜悅；今世得著主的笑容，來世得著主的嘉獎。雖然全教會都已失敗了；然而，如果只有一個得勝的，主的應許就是要叫這個人歡樂，得著安慰。雖然這是一個應許，然而，並非賜給膽怯的、愛世的、犯罪的，乃是賜給得勝的。他們體會主的心，所以主安慰他們。
得勝者所得的賞賜，是在救恩之外所加得的獎品。我們在受特別的試煉中所發出的特別行為，要得著主特別的賞賜。謹慎讀過聖書，叫我們決斷，得救者和得勝者的分別，不過在來世－千年國裡而已；永世時，就無此分別。然而，一千年的時候豈不甚長麼？我們的噁心常叫我們輕看主的獎賞。但是，主若以為配賞給我們的，我們豈不應當以為當得麼？我們有許多的機會可以得勝，所以，我們也有許多的機會可以得獎。愛慕世界的信徒，私慾纏綿的信徒，雖信主得救，然仍難免於受愧受責。這個事實應當叫我們醒起來才可以！
我們的生命是一個與撒但、世界、肉身爭戰的生命。莫說知道如何以祈禱攻擊撒但的作為者甚少，就是勝過肉身的罪惡，和世界的迷惑者已經不多了。不是每一個戰士都得勝，所以，也不是每一個戰士都得獎。不過，作戰士的，都有機會可以得勝。爭戰就是凱旋的來源。不是立志專心遵行神的旨意，抵擋撒但所有的攻擊，就沒有得勝的可能。有一件事為我們所當特別注意的，就是：這裡的得勝還不只是對撒但、世界、肉身說的，（自然這些也在裡面，）這裡是特別說到教會裡面的事。勝過這些的，還當勝過教會！教會已經離棄當初的愛心了；所以，得勝者應當保守這個火熱愛主的心。這樣，這人就是以弗所的得勝者，可以得著主在這裡所應許的。再者，這裡將聽從聖靈的話和得勝連起來說，也是頂有意思的。聽從聖靈的話，而不聽從人世或離棄當初愛心的教會，就是得勝！
『得勝的，我必將我神樂園中生命樹的果子賜給他吃。』（原文。）這個應許和以弗所的光景是何等的相合！人類的先祖原是無罪的；神命他們不要吃分別善惡樹的果子。他們應當吃生命樹的果子方可。撒但來了，迷惑他們悖逆神，去食禁果。因此，他們就被趕出伊甸園，永遠離開那賜給永生的生命樹，失去當初的地位。照樣，當初教會原是何等的聖潔；她們因為受了魔鬼的迷惑，竟離棄她們當初的愛心，使教會成為一種組織的社會，而失去見證的資格。但是現在的應許，不比從前。現在不再見人的伊甸園了，乃是神的樂園。不特是神的樂園，並且是『我神的樂園』，（原文，）－主耶穌的神，主耶穌所認識的神。現在園中並無分別善惡樹果，作聖徒的試驗，叫他負責；園中只有一樹，生命的樹，叫得勝者永遠享受。得勝聖徒所得的，比亞當所失的，更多更美。然而，得著此生命樹者的條件也是更難。亞當不過保守他當初的地位而已，而聖徒現今則當得勝；因為他們惟有得勝才能回復至當初的愛心，他們應當回復當初的愛心行為才能得勝。
再者，世人已經失去他的樂園，他已被放逐離開生命樹，因為恐怕他吃而永活。創三22。）但是，可憐！人忘記了這個世界乃是神所定罪的，而竟要在這裡設立一個樂園，永遠安居！就是因著愛慕世界，所以，以弗所的教會對於基督的愛心，就冷淡了。主要用什麼法子醫治他們呢？主要叫他們記得他們天上的地位。世界並非他們安居的所在；他們不應失去他們旅客的性質。樂園是他們的天家。因為我們的生命和基督一同藏在那裡；所以，我們應當以那裡為我們所應當思念的地方。
雖然我們知道將來必有一個實形的樂園，聖經中所論到裡面的光景也都是實形的；然而，實形之外，也是尚有靈意的。『城內一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在街道和河的當中，並河的這邊與那邊，有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子』。（啟二二1～2，原文。）這一張永世聖城的圖畫是何等的美好！讀此，應當叫人思家！（這些光景都是實形的，我們現在要略看靈意。）街道表明行動和工作；河表明聖靈，作賜人生命的水流；而生命樹則在街道和河的中央。基督是聖城裡一切事物的集中點。萬事的動作都是以祂為中心，祂是諸事的脈息。祂也在河中！聖靈在世如何以主耶穌為祂的題目，在天亦然！祂不只在中央，並且，也在這邊和那邊。你無論如何觀看，總看得見生命樹和它的果子！每月的過去，並非虛度單調無聊的生活，乃是重新嘗試基督的佳美和滿足。在屬靈的歲月中，我們要體會基督各種果子的滋味。得勝者的賞賜就是得吃這生命樹的果子。忘記以基督為中心的以弗所人之中，如果有能獨自矯亢，則要得著此獎。不特將來如此，就是今日，得勝者已經能以此為經歷、為喜樂了。這裡都無一個有耳的麼？有者願聽而得勝！
再者，園中的生命樹，還有一個意思，就是一個倚靠的生命。亞當應當得著這個。雖然，他自己是無罪的，然而，若不得著生命樹的滋補，究也不能長久。所以，神要祂的受造者記得，他們的生命乃是倚靠附屬於神的，不會獨立。就是我們蒙寶血救贖，得著永生之人的生命，也是依附於神的。因其倚靠，所以才能長久。我們的生命乃是在基督裡的生命，就是在生命裡的生命；因為神的兒子就是生命。我們要永遠享受祂的果子。以弗所的聖徒，最要緊的就是領受這個信息。凡處在同等地位的聖徒，他們的心豈不因著這個應許，而心發火熱麼？人的心思、心情、心志若獨立，就是人的失敗。不倚靠神的，就不能與主息息相通，接受祂的豐富，作日常生活的能力。凡已知倚靠的福氣者，豈不更仰望將來，在更美的環境中，得著更大的結果麼？他日在永世裡，我們就要更知道倚靠的快樂；因為藉著倚靠，我們要嘗祂永遠的慈愛。願主得著我們的心，受我們的頌讚。阿們！
附：歷史上的應驗
這個教會有三個錯誤；一，忘記了主的能力和同在；所以，主叫他們記起祂右手裡拿著七星，行走在七燈台中間；二，他們離棄當初的愛心；三，他們仰望人類的領袖；雖然一時得免尼哥拉黨，然終失敗。
這教會是代表使徒後的教會。我們讀了歷史，看見當時的光景，真是一如我主所說的。數十年前，人們找著一本古書，名為『十二使徒的教訓』；此書大概是在啟示錄寫後，一、二十年之間著作的。裡面有一處，說到當時主的晚餐的禱辭，茲譯之如下：『願恩惠降臨，願世界過去！大衛的神和散那！凡聖潔者當來，凡不潔者當悔改。主快再臨！阿們！』
我們看見當日教會對於主設立的二禮，並無違背。長老和執事兩種的工人，尚仍舊貫。他們仰望主的再臨，對於大災難、敵基督等道，都有極純正的信仰。但是，他們並不題到寶血！並且其中有一段話：
『你如果富有資財，就當親手施捨，為你靈魂的贖價。』
這是一個異端。他們的墜落是何等的厲害！這是完全離開當初的愛心。
約翰寫啟示錄後十二年，有當時的『教父』伊尼提亞司也寫信給以弗所的教會。從那封信裡，我們看出當時的教會已經離棄基督和使徒的制度了。教會裡的監督和長老原是相同的；教會裡原無一人治一會或教會的規定，這些我們已經說過了。但是，尼哥拉黨興，他們改變主的制度，叫作工者有特殊的權柄，創立宗派。伊尼提亞司不特不禁，而且從旁慫恿其成。其書之第六章有一處說，『所以，這是很明白的，我們如何尊敬主自己，我們也應當如何尊視監督。』－（注意！這裡是單數的。這是『一人治會』制之始。）並且，不特以弗所的教會為然，凡是當日同時的教會，也都陷入這個網羅。所以，伊氏寄書信給馬尼其人就說，『主如何不離父而作什麼，照樣，（無論你們是長老、執事或會友，）你們也不能離監督而作什麼。』
所以，我們看見當日的教會如何離棄當初的愛心，後來竟傚法以色列人的樣子，設立一個人作王管理他們，以致他們仰望世人的領袖過於元首基督。因為世人領袖意見的不同，所以，後來就生出許多的宗派。他們忘記了，教會彼此的聯絡是藉著主在他們中間。這個沒有形式上的合一，和人類中的領袖，叫他們的肉身不奈，所以，他們設立公會，選舉監督，以傚法世人其他的組織。就是因此，主才顯明祂自己是拿七星在右手裡，行走在七燈台中的主。可惜！主的話落在石耳裡！