十七節：『我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。』
不過轉身一看這位榮耀的主耶穌，就生出這樣的效力。這榮耀是非常的，那一個人的眼與身能當得起呢？約翰從前倚靠在主胸前，因著這榮耀、威嚴、能力和聖潔，竟然仆倒在祂腳前，像死了一樣。無奇，看見基督要來審判教會和世界，這樣的異象誰能當得起呢？如果約翰如此，則別人呢？不忠心的信徒？主的仇敵？願聖徒和罪人都知道將來審判的威嚴！
其實，就是現在看見基督的人，都要像約翰一樣的仆倒。我們多是自看或看人，所以尚覺得自己的長處；我們如果看見了基督，就要見得我們自己的卑微下賤。當以賽亞未看見主耶穌之先，他宣傳神的信息，在第五章裡六次說人有禍。『當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上；祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。』（賽六1。）之後，他就在六章五節說，『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』
當約伯遭難的時候，他對他的三友，辯證他自己的公義，以為他自己是完全的。後來，他看見了主，他就說，『我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此，我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。』（伯四二5～6。）
但以理是聖經未曾題過他過失的一人；當他看見主之後，『便渾身無力，面貌失色，毫無氣力，…面伏在地沉睡了。』（但十8～9。）先知哈巴谷說，『我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛；我在所立之處戰兢。』（哈三16。）
我們若真看見了主的榮耀，主的聖潔－主的自己，我們就要像古昔聖徒一樣－深深厭惡自己，以為自己是最可惡的，是最大的仇敵。無論明顯或隱藏驕傲的發生，都是因為沒有見過基督。我們無論如何總不會自知。自省雖然有益，然而，自省究非完全的指引者。人心比萬物更詭詐，誰能知之？除主之外，就是自己也不知！我們若非在主的光中，安能見著自己的光。乃是當我們在主的面前察看自己的時候，才能看見我們自己的真相。自以為有者，自以為比人更強者，都是因著不自知阿！主在我們生命中所有的指引和安排，都是要我們看出我們自己的完全敗壞。我們何等難學得這功課！當我們失敗時，我們尚會謙卑一些；當我們充滿神的恩賜，作工成功時，好像很難承認自己是無用的！如果我們能時常看見主耶穌，不間斷的仆倒在主的腳前像死一樣，則是何等的美好！願主的榮耀和聖潔，足以叫我們恨惡我們的自己，自甘仆倒在地，將自己交與死，好叫主顯現在我們的生命裡。
十七至十八節：『祂用右手按著我說，不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』
主權能的右手，（但八17～18，十9～10，18，）和祂的話語，一同作工：『祂用右手按著我說，不要懼怕。』雖然祂是在榮耀裡，然而，祂的愛情尚在！福音裡的基督，在這一句話說出來！『不要懼怕，』何等的表明主的性質！
這一本書所說的，乃是『耶和華大而可畏之日』裡面的事；當那日神要照著人的行為報應人，無論教會或世界，都要受審！然而，有一班的人，知道主耶穌是愛他們的，知道祂為他們流血，叫他們為祭司為君王，他們靈性的光景一如約翰然，他們就要不怕。從一方面看，我們知道主耶穌的血，已經洗淨我們，祂的恩是夠我們用的，我們現在已經得救，有永生了。從另一方面看，我們雖然已經保險得永生，然而在基督台前顯現時，我們若不忠心，就要慚愧，受虧損。所以無論如何，忠心事奉主總是穩妥的。我們與主中間，若沒有什麼隔開，則當你軟弱時，祂要加力給你；當你懼怕時，祂要安慰你。『愛既完全，就把懼怕除去。』（約壹四18。）主耶穌原是要顯現給我們看。然而，人像約翰一樣，覺得祂的威嚴，更甚於祂的恩慈，好像主越顯現，人越不敢親近一樣。所以祂在完全的愛裡，對這些人說，『不要懼怕。』這裡的問題，並不是我們是什麼，乃是祂是什麼；知道了祂，就要知道了自己。十字架已經估價了我們，但是，我們很難領受十字架所定規的。十字架也已經表明了主耶穌的性質，然而我們卻未能領略主的甘美。主在榮耀中一現，叫我們明白我們自己的軟弱，更看見主位格的偉大，這是就效力方面說的。但是，主的目的是要表明祂自己是什麼，所以祂說，『我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』
這是何等慰人的話！雖然基督是作審判者，顯出祂的威嚴；雖然聖徒們對祂所負的責任，是非常重大的；然而約翰聽見有話說，『不要懼怕。』何故？因為那首先、末後、存活的主耶穌，曾因著我們的緣故成人，死而復活了。祂『被交給人，是為我們的過犯，復活，是為叫我們稱義。』（羅四25。）『這樣，…我們就可以在審判的日子，坦然無懼；因為祂如何，我們在這世上也如何。』（約壹四17。）祂已經勝過了撒但；死亡的毒鉤，陰間的權勢，都被祂銷除了；祂現在『拿著死亡和陰間的鑰匙』。因為祂死而復活了，所以我們不要懼怕。
惟獨主耶穌的死和復活，能叫我們坦然無懼站在祂的台前。我們藉著祂的代死和復活，得免永遠火湖的定罪；我們藉著祂的死和復活，得免審判台前的慚愧。我們要看，到底我們所恃的，是否主的死和復活；別的都要失敗。靈性強健的，預備完好的人，並非說他自己比人更進步，乃是他多倚靠，多支取主的死和復活。在這裡，我們又看見與主在祂的死和復活上聯合的必要。主得著祂權能的地位，是因著祂的死和復活，所以我們不能另抄別路。『我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。』（羅六5。）我們向罪算自己是死的，向神在基督耶穌裡，算自己是活的。（羅六11。）用相信的心把自己聯合在主耶穌的死和復活裡，就成功了。我們死是向罪、向自己、向凡屬亞當和魔鬼的死。我們活是向神和祂一切的美德活。主耶穌已經成功了所有的救恩，（對罪人，或對聖徒，）我們用信心接受就得著了。
祂『是首先的』：萬有的根源；祂『是末後的』：萬有的總結。神在以賽亞四十一章四節說，『我是首先的，也與末後的同在；』又在四十四章六節說，『我是首先的，我是末後的；』又在四十八章十二節說，『我是首先的，也是末後的。』首先與末後是神的名稱；這表明主耶穌的神位。祂在永世之前，也在永世之後。
『又是那存活的』；主耶穌就是生命，（約一4，）祂是那絕對存活的。主耶穌在約翰福音所說，『生命也在我，』（十一25，）也是此意。祂的生命不是受造的，祂是自有永有者。祂是生命的源頭。
『我曾死過』：不是為自己的罪，（因為想祂有罪的思念，已經是罪了，）乃是代替世人的罪死。主耶穌的死乃是『義的代替不義的』；（彼前三18；）藉著祂的死，祂把生命賜給我們。聖徒阿，應當多想念這奇妙的死！
『現在又活了』：祂從死裡復活了。許多的人遇見死，就死了，他們並不回轉－沒有復活。神允許祂死，賜祂以勝死的機會。沒有交戰，就沒有得勝；沒有死，就沒有勝死的事。祂死了，與死亡戰，勝了它，所以，祂復活了。死亡不能叫祂永死。這證明祂是那絕對存活者；這是在經歷上（我們若可如此說）實驗過祂是那存活的。因為『復活在我』，所以，『生命也在我；』（約十一25；）祂是復活，所以祂是生命。
祂是為人而復活，所以，因著祂的復活，叫人也得著復活。
『直活到永永遠遠』：主的死只有一次，主的復活也只有一次；祂是活到永永遠遠，祂不再死了，也不再從死裡復活了。主耶穌是神，祂在一個時期裡，特別虛己為人，叫自己死而復活。祂現在要永遠活著。祂現在得著祂創世以前神的榮耀了，然而，卻加上人的榮耀。祂這樣活著，並不單為祂的自己，因為我們（聖徒）乃是『因祂的生得救』，（羅五10，）因為『祂是長遠活著，替他們祈求』。（來七25。）祂自己應許說，『因為我活著，你們也要活著。』（約十四19。）
『並且拿著死亡和陰間的鑰匙』：身後的事，都在主的手中。
本書有好幾處，聯說死亡和陰間。六章八節好像以為死亡和陰間是相隨的。二十章十四節說到它們的結局。這兩處好像都是以死亡和陰間為有人位者然；這我們在新約裡，都可見得。魔鬼是掌死權的，（來二14，）馬太十六章十八節說到『陰間的權柄』；在死亡和陰間後面的乃是魔鬼；所以，聖經記載它們時，就有人位的意思藏在裡面。
這裡將死亡和陰間連起來說，也是大有意思。死亡是對身體說的；陰間是對靈魂說的。六章八節，就是表明人身體死後，陰間收藏了他們的靈魂。二十章十三節的意思是：死亡交出人的身，陰間交出人的靈魂。
死亡的意思，對於我們還很明白，但對於陰間，我們好像有許多不知道的地方。陰間在原文作為哈底，意即以下的世界。這陰間是在我們地球的中心，（太十二40，民十六30～33，）裡面分為兩部：沉淪人的部分，和得救人的部分。（路十六19～31。）沉淪人所住的部分，已經有了火燒，就是陰間本部；得救人所住的部分，乃是安樂的所在，聖經稱之為樂園，或亞伯拉罕的胸懷。這陰間不是墳墓，因為人的墳墓不是在地心。（太十二40，摩九2。）這陰間也不是地獄或火湖，因為火湖（或地獄）裡面不特有火，且有蟲、（可九48、）硫磺，（啟二十10，）而陰間則只有火而已。聖經中的無底坑，他他拉，大概若不是與陰間同地異名，即是一地分為數堵或數段，有的稱為陰間，有的稱為無底坑等。
主耶穌有死亡和陰間的鑰匙，所以，祂能叫在裡面的人復活，到祂面前受審。感謝主，因為不久『經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了』。我們要歡呼說，『死阿，你得勝的權勢在那裡？死阿，你的毒鉤在那裡？』（林前十五54～55。）
我們所仰望的並不是死，因為死是我們的仇敵；（林前十五26；）我們仰望主耶穌基督再來。現在的時候，主並不是從死亡和陰間的手裡，將太初的造物奪回來，祂乃是在死亡和陰間裡面為我們開門，領我們到更大福祉的地方。『吃的從吃者出來，甜的從強者出來。』（士十四14。）這位自貧以富人之主的救法，是何等的奇妙呢！
主繼續說道：
十九節：『所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。』
『所以』－因為主耶穌是『…首先的，…末後的，又是那存活的；我（祂）曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙；』『所以要寫出來。』因為祂是十七節、十八節所說的，所以當寫出來，以表明祂的榮耀。因為祂是十七節、十八節所說的，所以當寫出來，以表明聖徒的責任，和魔鬼的失敗。祂既死而復活了，並且作了萬有之主，祂命令約翰寫出來，這命令必定是不會錯的。
『要寫出來！』主要有一個文字的見證。祂不要口傳，因為口傳就要增減祂的話語。啟示錄是祂默示聖經中最末了的一卷，祂不願意祂的新約沒有預言的書。祂命約翰寫出來，以完成祂在地上所有的記載。
這節聖經說出本書的三個分段。約翰所寫的就是啟示錄；書中所寫的，就是他所看見的和現在的事，並將來快成的事。
看見的事（已過）；
現在的事（現在）；
快成的事（將來）；
這是啟示錄的三個分段。
（壹）『看見』這字在原文是完成式，意即已經看見過。下一節（20）主告訴約翰說，『你所看見…的七星，和七個金燈台。』『看見的事』就是約翰所看見的七星和七燈台的異象。約翰在此已經看見過這七星和七燈台了。他就是在前幾節說他如何看見了它們。所以第一段他已經記了，（就是第一章，）現在所剩的，只有兩段。
（貳）現在的事，意即現在尚存的事，這就是教會的時代。因為二十節直譯就是：『那七星現在就是七個教會的使者；七燈台現在就是七個教會。』現在的事就是教會的事。
自第四章後，都是講論『耶和華日子』裡面的事。我們現在乃是在教會時代裡面，這是沒有什麼可以疑惑的。所以，自第四章之後的事，還是沒有應驗。所以，二章三章就是現在的事。
（參）快成的事。第四章一節說，『我要把將來快成的事指示你。』（直譯。）讀了這節，我們就知道快成的事是從第四章起首的。這是頂明白的。第三段快成的事，既然是從第四章起首，而第一章又是第一段，則第二段必定是第二章、第三章了。
這『快』字也是有意思的。這表明第三段是在一段二段完畢了之後，才開始的；並非與第一段或第二段同時發生的。三章十六節告訴我們，基督要從祂的口中吐棄教會；基督厭棄祂的教會作祂的見證。
所以，人若要將四章到十九章列為教會的歷史，是沒有意思的。神未棄絕教會之先，第三段並不起首。第四章頭一句的『此後』，或譯作『此事之後』，證明第三段快成的事，是在此事（二章、三章的事）之後。二章、三章教會的事未成為過去之前，第四章以後快成的事，必定尚未開始。如果現在不是教會時代，則我們方有處在第三段時候的可能；如果這一千九百年是教會的時代，則第三段斷不能在第二段尚未終止之前，就開始了。
自第四章以後，教會的時代已經完畢了。約翰前此所看見的星和燈台已經沒有了。從前關閉的聖所，現在則大開其門，而神審判的寶座就現出來。主耶穌從前作祭司，現在則為祭物，並為一切的君王。恩典已過，報仇之日到了。福音與行傳，表明猶太和外邦過渡的時期；啟示錄表明外邦和猶太過渡的光景，並題及國度以及永世的事。
二十節：『論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈台的奧秘；那七星就是七個教會的使者；七燈台就是七個教會。』
『奧秘！』星和燈台乃是奧秘。一個奧秘，不特是一個物質上的實形，並且是有靈性上的精意。一個奧秘就是一件事物，裡面含有屬靈的意思；一個奧秘，若非神為人解說，就不能明白。一個奧秘並非一件絕對不可知的事，乃是可知的事，不過需有神的啟示而已。本書是神的啟示錄，所以，所有的奧秘，並非絕對的奧秘，乃是顯露的。本書的表號本不甚多，且經過解明者，已過半數；我們不可以此書為一本奧秘的書。
我們本來不明白主手中七星的意思是指著什麼；但是，我們的恩主已替我們解明說，『那七星就是七個教會的使者。』人多不明白這些使者到底是什麼人。人的意見是分歧的；讓我們用安靜的靈，不用辯駁的意味，來查考我們主所說的話語。
這使者不是七教會所差遣到約翰那裡取信的人。雖然有人這樣設想，然而，聖經和歷史都沒有這樣的記載。看二章三章主對他們責望之殷，就知他們不是外出的使者，乃是常駐在該處的人。
有的弟兄以為這使者是指著各教會的牧師或監督說的，他們相信一人料理教會的行政。我並不欲在此和眾人發生什麼辯論，叫我們彼此生意見；因為我們中國各處的教會，幾乎都是取這一種『一人的制度』－一個牧師或監督管治一個教會。然而，為著神真理的緣故，讓我本乎愛心，說出幾個聖經的教訓，以表明這個見解的缺點。願一切不與我同一思想者包容我！
按著聖經，使徒、先知、傳福音者、牧師和教師，乃是神賜給全教會的恩賜。我們在聖經裡，不能尋著這教會或那教會的使徒。照樣，我們也沒有看見這教會的牧師，或那教會的牧師。不錯，我們在聖經裡，看見一個教會有監督，有執事；然而，這些監督乃是眾數的，不只一個。聖經裡所記教會的監督都是眾數的；這監督與『長老』乃是相同的。（徒二十17～18，多一5，7。）『二人在每一教會中選立眾長老。』（徒十四23，原文。）我們若說，一個使者管治一個教會，這使者是指著牧師或監督說的，所以，若一個牧師或一個監督管治一個教會是合乎聖經的，則我們要遇著許多的難題。我們不能用這一節人所爭辯的經言，以建立教會最緊要的制度。何況，牧師乃是屬乎全教會的，監督又不只一個呢？我看啟示錄一章二十節並無如此的意思。就我自己而言，我不敢增加神所未說的。
並且前此以弗所已經有了眾監督長老了。（徒二十17～18。）若照著遺傳而言，則以弗所當日的監督乃是約翰自己。豈有主命約翰寫信給約翰的理呢？再者，我們在聖經裡，看見有寄書與個人的事，如提多與提摩太。然而，我們並看不見有藉著個人，寄書與教會的事。我們也看見有寄書凡住腓立比的聖徒和諸位監督，諸位執事；然而，並沒有寄書與諸位監督諸位執事，就當作是寄與全教會的事。三十餘年前，保羅寄書與以弗所時，乃是寄與該地的眾聖徒；至今約翰則寄與他們的牧師！以弗所前後書豈不差得甚遠？再者，『使者』這字，乃是『星』字奧秘的釋義。所以，『使者』這字必定是主看作最明白的話語了；若說使者是指著牧師或監督，則『使者』這字又是一個奧秘了！主用一個奧秘來解釋一個奧秘；用一個人所不知的言辭來註解一個人所不知的言辭！如此，將使本書變成一本默示錄。我們相信我們的主，祂不會錯誤，祂知道星是指著什麼說的。祂說，星是使者，所以星就是使者，並不是人所說的這個或那個。
我們應當知道，教會制度的問題，乃是神兒女最不和合的一點。我極不欲在此發生什麼糾纏。不過，有一點是我們所應當留心的：我們無論在什麼事上，都不要違反聖經。如果我們肯捨棄我們宗派的觀念，而以『耶穌如此說』作一切行動的標準，則我們將不至於誤。溫柔的人，主要引導他的道路。我們應當有受教的精神，柔軟的心志，好讓主將祂的意思指示給我們看。處今本色教會高唱入雲之際，（也許教會不久將有大變更，）讓我們明白神對教會的旨意是什麼；庶幾不至一誤再誤。但是，我知道，真要跟從主的人真是不多！願意離開晚近的宗派，出到營外，忍受羞辱的人真是甚少！然而，無論如何，主總有祂的遺民。讚美主！忠心於祂的人總不至絕無僅有！
教會的問題原不可建造在一節孤單的經言上，何況此節經言是很奧秘的呢？何況這種理想是別處聖經所不許的呢？晚近神的兒女們，在各處都有，多有以現今基督身體四分五裂為不可的；然而，徒在表面上換了一個名目，稱為『中華基督教會』，其中的制度並不合乎聖經，究有何益？若我們真是愛慕基督身體的合一，讓我們不必開什麼議事會、討論會，我們應當因著神兒女們分開的慘狀，在神面前認罪呼求；不要用口評議，當用眼淚遮蓋臉面，求告於神。但是，我們查考神話語的人，知道從今之後，教會和世界必定日壞一日，我們不能盼望教會全體都改變。讓我們先愛神所有的兒女，我們自己應當先無宗派上的隔膜，我們自己應當先在實際上、心境上、名稱上，沒有宗派。願神引導我們！我的心為神各地的兒女傾出來，我盼望我的話語不落在石耳裡。願你們饒恕我！
這使者既然是實在的使者，就這使者到底是何種的使者呢？我們知道在聖經中有兩種的使者：一，天上的使者；（太二二30等；）二，人的使者。（瑪二7，三1，哈一12。）這裡的使者到底是天使，還是人使呢？
照著新約普通的用法而言，『使者』多是指著天上的靈，時常受神的命令來輔助人者。希伯來一章十四節說，『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？』這裡的『救恩』不是指我們從前免沉淪得永生的救恩，乃是指我們所要得著迦南安息（預表千年國）的救恩。所以，從這一節，我們知道天使是神所差遣以服事我們的靈。撒但的邪靈如何運用他們的能力以摧殘我們，神的善靈也如何使用他們的能力以保護我們。我們的神是何等的顧念我們！如果我們知道這個，就要叫我們在各種的試煉和危險中有何等的安心！但是，可憐我們不是愚昧，就是疑惑神的備辦！
從馬太十八章十節：『他們的諸使者在天上，常見我天父的面，』（原文，）我們知道神所遣派服事我們的天使，不只一個；他們不只和我們同在，並且常為著我們的緣故，升到天父的面前，或為帶領我們的祈禱上升，或為我們收取恩典下來。
在舊約裡面，我們看見，神差派天使作列國的王。雖然，人在地上作王，然而神卻遣派天使在天上作王，治理這一國靈性的事。但以理十章二十一節說，『除了你們（以色列）的君王（直譯）米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。』這裡說天使米迦勒作以色列的君王。十二章一節也有同樣的話。不特聖善的天使如此，就是墮落的天使，也是作外邦各國的君王。所以除了地上君王之外，天上還有什麼『波斯的魔君』、『希臘的魔君』。（但十20。）這個問題是非常重要的，也是很有屬靈趣味的；但是，我們只能在此略過。
我們的問題就是：如果在舊約的時候，神特別派天使長米迦勒作選民以色列國的君王，（其他諸國都有屬撒但的墮落天使作王，）則在新約的時候，神豈不也派天使治理保護祂各地的教會麼？我們知道主已經差遣天使服事個人了；但是，主不派天使服事全教會麼？我們看神的救贖法，我們就要答應說，神必定有！這是我們所無可疑的。但是，這個地方（啟一20）的使者是指著那些管理保護的天使麼？雖然我們不敢說非，然而，我們更相信他們是指著人的使者說的；因為有以下的理由：
如果這裡的使者是天使，則約翰安能致書給他們呢？世人不能致書給天上的靈。如果他們是天使，則他們安能接物質的書信呢？無質的靈不能接受有質的書。還有一點是很確定的，我們的主告訴士每拿的使者說，他應當至死忠心；（二10；）如果他是天使，則他怎能死呢？天使是沒有死的，也是不會死的。有了這幾個思想，好像不能說這些使者是天使。（雖然不敢絕對如此說。）
這樣他們是人使了。這人使到底在教會中是站在什麼地位？要答應這個問題，我們第一，當看到底教會有沒有這『使者』的名目；二，我們看二、三章的內容，就知道他們在教會中是處在什麼地位。
第一，我們已經說過，這使者必定就是使者方可，因為我們的主是用這個名詞以解釋『星』的奧秘；如果奧秘已經解釋了，就不再是一個奧秘了；既不再是奧秘，就是人所共知的：使者就是使者。我們不必再用一個解釋，去解釋我們主所解釋的。我們知道了他們就是使者之後，我們就要問說：到底教會中誰叫作使者呢？聖經對此，並非靜默的。林後說到『那兩位兄弟，他們是眾教會的使者』。（八23。）保羅在腓立比又說到『以巴弗提是他們的使者。』（二25，另譯。）所以，我們在聖經裡，看見教會裡有這『使者』的名稱。
第二，但是他們在教會中到底是那一種的人呢？按著『使者』這字來看，他們代表教會的意思；因為『使者』的意思，原是代表。我們讀到二、三章時，看見主是算這些『使者』負全教會的責任的。主警告他，要移去他的燈台；主責備他，因為他收存巴蘭的教訓；主責備他，因為他容讓耶洗別；主警告他，祂要再臨如賊一樣。看主這樣對待他們，就知主是叫他們負他們教會的責任。他們乃是代表他們的教會負責。我們都知『使者』這字的意思就是『奉差遣者』。奉差遣者在事實上總有幾成代表那差他來者的。『人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。』（太十40。）所以，這些使者就是教會中有恩賜，和影響力，足以轉移教會的人；至於他們的工作和地位如何，就非我們所及知了。他們乃是教會中真實的分子，所以，主命他們負全教會的責任。因為惟獨他們能聽聖靈的話。基督將他們和他們所負責的教會合起來說。
我們的主在這七封書信裡，表明這些使者與他們所在的教會，是若可分，若不可分的。我們看見我們的主如何寫信給你們，就當作是寫信給他們的教會。二章和三章七封書信的首句，都是『寫信給…教會的使者』；然而，這就是寫信給『七個教會』。（一11。）使者與教會明是相合；並且，達與這七個使者的書信，並不像是達私函與提多、提摩太（以為他們個人的指引）一樣；這七封的書信雖然是達與七個使者，然而，裡面卻是說，『聖靈向眾教會所說的話。』我們的主將使者當作教會，命他們負教會的責任。
然而，使者與教會並非完全相同的。所以，我們的主說，『魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡；』（三10；）『我忠心的見證人…在你們中間…被殺；』（二13；）『你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；』（二14；）『你們…其餘的人；』（二24；）『你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。』（三4。）主把他們中間有的人分別出來。
還有，使者與教會是有分別的，『我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去；』（二5；）『你容讓那自稱是先知的婦人…教導。』（二20。）雖然這七封書信都是達與使者的，但是，在首四封書信裡方有如此的分別，在末了三封裡，使者與教會是完全相同的，再沒有像前四封書信，將使者和教會分開的話語了。
這些人乃是用星作代表，他們是忠心愛主的人，有屬天的地位與經歷，如同天上的星一樣。他們為主發光，如同夜裡的星光然。他們的家鄉是在天上，他們的仰望和福樂都是在於天上。他們與基督是有親密的交通的，他們也得著主的能力和權柄；因為他們是在主耶穌的右手裡。他們代表教會，因為他們是教會中間最忠心的分子。他們以教會的事為念，他們看教會的失敗和成功，好像是他們自己的失敗和成功。他們在心靈上負教會的責任。我們每一個都能作教會的使者！在主裡忠心服事主的人，主是向他責問他們教會的興衰！這思想是何等的莊嚴呢！讓我們看明白了我們的責任。我們應當在主的面前，歡心樂意擔當教會的責任；為教會在靈中抵擋一切魔鬼的攻擊和計劃；用膝蓋，用眼淚，用傾出的魂，為基督的教會代禱。雖然我們知道他們的失敗，不是我們的失敗；然而，我們若不顧他們的失敗，就是我們的失敗了。我們應當有個寬大的心量，包容神一切的兒女，把他們的事當作我們的事。但是，我們自己若已非忠心，則我們不特陷自己於危境，並且，反叫主的心憂愁。我們若肯將自己完全交在主的手裡，歡喜為祂的緣故擔負責任，則不特我們自己要得著說不出來的福氣，並且，主要用我們成就極大無比的工夫。
然而，我們應當知道主是公平的，祂不會虧負我們。主所完全喜悅的，只有兩個教會：士每拿與非拉鐵非。主鑒察她們，看見她們忠心，就稱讚她們。其他五個教會，主都有責言。撒狄與老底嘉二教會，主沒有一句的稱讚。以弗所的普遍情形，就是離棄了當初的愛心，所以主要挪去她的燈台。主特別審判在別迦摩裡面犯罪的人；主也照樣對待推雅推喇裡面的耶洗別和跟從她的人。雖然使者是代表各教會；然而，使者不過是在心靈上代表她們而已。在實際上，使者自使者，教會自教會；因為星與燈台是有分別的。雖然，在責任上，主要他們負責；（每一個關心基督教會的人都有這經歷；）然而，在審判上，主仍是刑罰那些犯罪的人。主知道誰是屬祂自己的。
我們對於使者只說這麼多。我們現在看教會。
『七燈台就是七個教會。』教會乃是燈台，不是燈；因為教會不過是一個台，把神的燈（彼後一19）光照耀出來而已。教會乃是一個燈台，不是一根燭；因為教會的亮光乃是藉著聖靈而有的，乃是完全倚靠聖靈的，並非像燭焚燒自己，藉著自己的力量發光。記得這個是非常要緊的。我們應當知道，我們的自己乃是完全在神的審判之下，凡是從自己出來的，沒有一件能叫神喜悅，因為在我們裡面沒有好的。我們切不要有絲毫的自恃；就是在工作之中，也切不要使用我們天然生命的能力。燈台如何不能不用油而發光，我們也照樣不能使用我們的天然能力，而為神作有結果的工作。
在地上看來，我們不過是無奇無聞的人；但從神看來，我們乃是天上聖殿的器皿！我們現時就在天上有了我們的代表！燈台已經在主耶穌面前了！我們現時的靈先到天上，不久，我們的體就要隨後來了。雖然我們現在尚在地上，然而，在心靈上我們已經是天上聖所的器具了。我們不久就要在那裡作祭司服事神。
論到這七個燈台所預表的七個教會，我們應當明白三件事：
一、這七個教會，是當日實在的教會。
二、這七個教會，預表教會的七層歷史。
三、這七個教會的光景，在教會七層歷史中，是同時都有的。
我們讀了第一章四節、十一節，就知道主這七封的書信，原意是寄與當日實在存在的七個教會。雖然我們知道這七個教會是代表古今的教會，（這個，我們就要說了，）然而我們切不要想基督的意思，乃是須等至這二千年過去，這七個教會的光景都變成為教會七個時期的歷史之後，祂才會再來；這是催迫人去盹睡！反之，我們的主常對這些教會說，祂要再來，他們要儆醒：『你要儆醒。…若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。』（三2～3。）這樣的話證明我們的主，在那時就有再來的可能了。並且，我們的主稱這七教會為『現在的事』；祂說現在，意思就是現在；祂所注意的就是現在，不是將來。所以，我們的主所說這七個教會的事，乃是當日實在的事。祂在當日就有再來的可能了！我們切不要以為主必不來，須等至某某預言應驗之後，才能再臨；這是聖經所不允許的思想，這是惡僕所持的態度。惡僕的話語乃是說，『我的主人必來得遲。』（太二四48。）
這是真實的。但是，我們的主，所以單對這七個教會發言，照我看來，乃是有更深遠的存心。當時的教會原不只七個，就是亞西亞一省，就還有好幾個教會了。並且，需要教訓、警告、與勉勵的，不只此七教會而已；著名的教會，如安提阿等，豈不也應有這樣的書信麼？但是，我們永不錯誤的主，從許多的教會裡，在各樣的環境中，只揀出這七個，以接受祂特別的訓誨。祂的行為豈不是都有意思麼？我們的主知道應當如何行。雖然，這七個教會在當時是實在有的，也是實在處在她們所在的光景中；然而，我們的主所以揀選她們，豈非因為祂有更大更闊的意思麼？祂豈非要揀選合乎將來教會光景的教會，以表明祂對於她們（將來的教會）的旨意麼？
我們謹慎讀過二、三章，就看見主的意思，真是要用這七個教會，以表明自使徒後，以至世末為止，教會的普通情形。對於這個，我們有許多的理由。我們已經說過了，在第一節裡，表明天使所指示的，乃是在極短的時間內成就的；這豈不是暗指凡非天使所指示的，要在很長的期間內完成麼？二、三兩章的信息，並非天使所指示的，所以，要在很長的時期內成全。
再者，這七個教會在原文裡，前面並無限定的指件詞，這指明主所說的並不是指定這七個教會。她們不過是一班的教會，代表所有的教會而已。並且，這裡的『七』字，在本書原是一個最有意思的數目。七的意思乃是完整；七個教會表明一個整個的教會。我們若不看地上實形的七個教會，而看她們天上的代表，則我們要更明白。主耶穌是行走在七個金燈台的中間。如果這七個燈台只指當日的七個教會而言，則在當日的七個教會之外，和這七個教會之後的教會，都不算為教會了！天上只有七個金燈台！這七個教會之外的教會，都非教會麼？所以，這七個金燈台所代表的七個教會，乃是代表世上所有的教會。
還有，這七封書信的末尾，都是說，『聖靈對眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』聖經裡沒有別處像這裡這樣的注重。這指明不只對當日的人說的，這話乃是為古今凡有耳聽主話的人發的。
並且，本書一章三節（請讀文理和合）明以本書為一本預言的書。如果四章到末是預言，則二、三章豈不也是預言麼？所以，我們好像有主的贊成，以這七封書信當為一種間接的預言，指明教會各時代的光景。約翰當日如何作一個代表的僕人，七個教會亦莫不然。
當我們查讀這兩章時，我們就要驚奇，這與教會的歷史如何相合！頭一個以弗所教會，因為離棄當初的愛心，而受主的責備。自使徒後的教會豈非如此麼？不特當末個使徒未死之先，就已如此，就是再後，亦莫不然。士每拿的逼迫，也是教會歷史中的一個寫照。教會後來如何與世界聯合；逼迫者如何變為朋友；雇工的巴蘭如何提倡這種的和合；歷史與第三封書信真是若合符節。後來，耶洗別的操權，她的淫亂、她的污穢，豈非羅馬教會時代的真相麼？雖生猶死的改正教，忠心守道的兄弟，不冷不熱的中立派，豈非一一表明教會的經歷麼？我們雖然很快的把二、三兩章略為一看，然而，我們所看的，已是表明這七封書信，與教會在世的歷史如何相合了。
現在從我們的眼光看過去，我們所見的豈不比前百餘年人所看者更清楚麼？主施恩給我們，叫我們生在此時，叫我們回頭一看，知道我們的路程已過若干，叫我們加增我們的仰望。雖然主遲延已久，然而，我們已在世代的末了，乃是確實的；到底我們前途尚有多少道路，我們不敢斷言。恐怕我們已在路之盡頭了！
但是，我們的主並不明說，這七個教會乃是代表一代一代的教會，這七封書信乃是教會順序的歷史；若此，就要叫祂的教會失去等候祂自天來的希望。主耶穌並沒有一次告訴我們，祂的教會應當在世再歷二千年，然後祂才再來。自然，我們的主知道將來的事；但祂並不告訴我們以祂來的時日，免使我們失去『有福的指望』。主耶穌在福音書裡的話語，也是如此表明。祂所說的，有遲延的餘地，也有快來的盼望。這是灰心的最大幫助；不叫我們安居在世，而忘記天上的事。祂雖未來，我們也不失望，因為祂明白告訴我們：『要儆醒，因為你們不知道家主什麼時候來。』（可十三35。）如果主明說這七封書信是教會的歷史，則我們就要失去我們旅客的性質，和童女的油燈，叫我們沒有『天』在我們在世的生命中。
這七個教會的情形，雖足以表明教會在世的歷史；然而，這並不是謂：以弗所的時代過了，然後士每拿繼之；士每拿過了，別迦摩繼之；…諸如此類。讀過二、三章和歷史，就要曉得，雖然，就普通而言，教會歷史第一個時代乃是像以弗所的情景，第二個時代乃是像士每拿的情景；其實在以弗所的時代，就也有士每拿，及其他五個教會的情形了；不過以弗所的情形是較為普通而已；在士每拿的時代，也有以弗所和其他各教會的光景，不過士每拿是當時主要的光景而已。每一時代的教會，都有其他各教會的情景；像七個教會情景當日同時存在一樣。這在於末世更為明顯。主耶穌對推雅推喇的教會說，『但你們已經有的，總要持守，直等到我來；』（二25；）對撒狄說，『我必臨到你那裡如同賊一樣；』（三3；）對非拉鐵非說，『我必快來。』（三11。）老底嘉是最末了的一個教會。我們看主耶穌對這三個教會說到祂的再臨，所以，她們必定存留到祂來為止；她們和老底嘉四個教會，必定同時存在以至於世末。這個完全由歷史表明，我們不久就要查考。讓我在這裡再指明：主對推雅推喇只說『等到我來』，這（從我們來看）好像尚是不近的；祂對撒狄說，『我必臨到，』這就更定規；祂對非拉鐵非說，『我必快來，』這就更緊急了。我們現在已在這世代的末了！所以，應當儆醒預備。
所以，這七個教會中的末了四個，是一直存留到主來為止的。這並不是說，她們同時興起於世，後來一同繼續到主降臨；乃是說她們的起首乃是推雅推喇先興，後來撒狄繼興，再後則非拉鐵非、老底嘉，一一繼興；前者並不因後者的繼起而歸於盡，乃是四者同時繼續到主來。換一句話說，她們有不同時的起首，卻有同時的結局。七教會中之前三個，並沒有主降臨的話；所以，她們不過是代興於世，互相銜接而已。
再者，我們看見主在前四個教會裡，將使者和教會分別出來。除了士每拿沒有可責之外，主所審判的、警告的，並不涉及使者的己身－以弗所乃是燈台挪去，別迦摩和推雅推喇乃是不忠心的分子受審判。後三個則反是－使者與教會完全相合。除了非拉鐵非沒有可責之外，主所審判的、警告的，就是使者的自己。撒狄的幾名穿白衣的，並非使者，反是與使者有別的人。老底嘉的使者和教會是相混的。這個理由，大概是因前四個教會尚有教會的地位，神尚以使者為足以代表他們的教會，所以，只刑罰其中不道德的分子。後三個教會已經失去地位了，全體都變成腐敗；所以，全體都和世界一同受審判。因為如此，所以，在後三個教會中如果有忠心的分子，就當與教會分別，好在主前成為非拉鐵非。士每拿和非拉鐵非是完全的，所以，她們的使者和教會沒有分別－二者相合。撒狄（在地位上）和老底嘉是完全失敗的，所以，使者和教會也沒有分別－二者相合。他們除被主吐棄之外，並無其他希望！愛主的聖徒在此當受何種的教訓呢？