五至六節：『祂愛我們，用自己的血洗去我們的罪惡；又使我們成為一國，作祂父神的祭司；但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠！阿們！』（原文。）
我們乃是這樣的蒙神的恩惠，享神的平安，預備以作擺在我們面前的工作！我們是安置在永活永在神的面前；蒙聖靈賜給我們以所需用的能力；受救主的勉勵，以為得勝是安穩的！至此，我們不能不覺得祂為我們所成就者之多！至此，我們的心不能不生感應！我們的心若非與主同調合拍，則我們在戰場上的結果，就是蒙羞。古日，約沙法陣前若何當有歌唱的人，現在主的營中也當有此；這樣，我們必定得勝。（參代下二十21～22。）與主有親密關係的人，聽到主的榮耀時，自然想到自己與主的關係。當聖徒們聽見主耶穌的見證、復活和作王時，他們不能再啞口無言，不然，石頭也要發聲了。他們不禁失聲（？）插入，歌唱說：
『祂愛我們，
用自己的血洗去我們的罪惡；
又使我們成為一國，
作祂父神的祭司；
但願榮耀權能歸給祂，
直到永永遠遠！ 阿們！』
這一首忠心聖徒讚美的詩歌，藉著約翰，忽然的唱出。這是我們承認祂的名，承認我們因著祂的救贖所負的債。我們這樣的認祂，就叫我們與厭棄祂的世界隔絕，而與祂聯合，作祂的門徒和見證。『我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。』（來十三15。）承認主，讚美主，是聖徒最美好的工作。雖然，在這裡並不是說出主耶穌與教會的特別關係，乃是說到祂為審判者的榮耀；然而，真實愛主的人，卻不能不發出讚美祂的聲音。因為我們不怕審判；因為我們知道『祂愛我們，用自己的血洗去我們的罪惡』。
『祂愛我們！』是，祂愛我們。『愛』在原文是現在式，意即祂現在愛我們。『洗去』在原文是過去式，意即祂已經洗去我們的罪惡。祂現在愛我們！何以知呢？因為祂已經用自己的血洗去我們的罪惡。要量測祂現今的愛心，是用祂以前的工作－流血洗罪。我們都應當如此量！別的量法，都靠不住！不要用我們時翻而刻變的感覺和經歷，去量測主的愛心！我們知道祂現在愛我們，不是因著別的，乃是因著祂從前流自己的寶血，洗我們的罪惡。誰能盡知主寶血的價值呢？我們應當常常記念這個。我們若『至於閒懶不結果子…，（就是因為）忘了他舊日的罪已經得了潔淨』。（彼後一8～9。）記念當日得救時所得著的恩，要叫我們在認識主耶穌基督上長進。願主叫我們知道，我們所有的就是罪惡；但是祂卻愛我們，潔淨了我們。感謝神，因為有以前的洗淨，並現今永不止息的愛心！感謝主，因為祂愛，因為祂流血，因為祂愛以至流血！
祂的愛不只從祂的流血洗罪看出來；祂愛我們，因為祂『又使我們成為一國，作祂父神的祭司』。從前神也應許以色列人說，『你們要歸我作祭司的國度。』（出十九6。）然而，這應許是有條件的。他們應當順服，才能如此。但是他們失敗了；所以，後來惟有利未支派的人，才能作祭司。雖然如此，他們的祭司職分也是不能通過幔子的。神的恩惠現在叫我們合成一國－祭司的國－叫我們能夠進入至聖所與神交通。彰顯神的主耶穌，已經把我們放在祂的面前，就是喜樂、讚美、代禱的地方。這是我們現在的地位。我們每一個都是神的祭司；向神讚美，為人代禱，自己喜樂。但是可惜，雖然我們的地位是如此，許多的聖徒卻沒有現在作神祭司的經歷；叫我們辦點事還會，若叫我們事奉神，則斷不能。究竟，不會在幕內事主的，必不會在營外受苦。
祂為何『使我們成為一國…的祭司』呢？這是指著將來。主在將來的國度中，要叫我們合成一國的祭司，因為那時，我們不特個人作祭司，並且是聯合作祭司－合成一國，因為是完全的。我們『是有君尊的祭司，…藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭』。（彼前二9，5。）『君尊』－當國度的時候，我們不特要作祭司，並且是君王而祭司…。我們要作王，但是，這是在乎將來，不是現在。將來我們要與主一同作王，得著至大無比的榮耀；這是在於國度時候。現在呢？我們是聯同神的大祭司在至聖所裡作祭司。我們應當專心事奉主，不管人世的得失。暫時的世界，我們不要尋求；我們的指望在乎將來。願主管束我們，叫我們管束自己，好叫我們不貪求，也不戀慕日下的虛空。讓人輕看我們，譏笑我們，恨惡我們，苦待我們！我們有個極光明的將來！現在我們雖然隱藏在幕內，微小不露，然而，有一日子快到，我們要操權，以世間為界，以永世為期！願我們多得恩，作祭司以服事神；作王以施行神的旨意於天下－完全為神。
這裡，我們應當注意一事。我們的作王、作祭司，乃是根據主耶穌的寶血。因為祂流血，所以我們罪得赦免。因為祂流血，所以我們能作王。祂為何流血呢？因為祂愛我們。我們得以作王，完全是根據主的憐愛和恩典。這樣，所有的信徒都能在千年國中作王麼？有許多的經言要答應說，不。作王既是由恩，為什麼信徒不都作王呢？現在我們注意：神的恩典已經為普世人預備了救恩，普世人都得救了麼？不。何故？因為他們不信，沒有用信心來接受神的恩典。照樣，神的恩典已經為全教會預備了榮耀（指作王）；但是，因為聖徒沒有用信心的行為來接受神的恩典，所以，他們不能都作王。世人不都得救，聖徒不都得賞作王。所以，我們應當謹慎，不要偏倚。信徒作王，完全是主的恩典，我們一點兒的功勞都沒有；然而，卻不因是主恩典的緣故，就廢去聖徒的責任。我們的責任就是用信心的行為來接受這恩典。我們若相信將來要得榮耀，我們能否再貪求現今的榮耀？我們若相信要在千年國作王，我們能否再愛慕這世界的偉人？所以我們作王是藉著恩，也是因著行為。沒有受苦，不得作王。我們的受苦是我們接受榮耀的工具。願我們因著所將要顯現的榮耀，而不讓世界再吸引我們的心！
『但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠！』聖徒們，因著聽主耶穌的名字而想到祂自己的工作。因為想到祂如何愛我們，如何因著愛而為我們流血，而叫我們得榮耀，就不自禁的發出歌聲說，『願榮耀歸給祂，直到永永遠遠！』讚美主，並不是因為心中有什麼感覺，或者有什麼特別的經歷，乃是因為祂永不改變的愛。我們讚美主的聲音絕不可按著我們搖移的感覺，貧窮的經歷而發；應當因為主自己而讚美主，應當看祂從前曾如何救我，將來要如何榮我，現在是如何愛我；應當想到祂，想到祂的工作，祂的人位，祂的自己，就叫我們不管自己如何，都能也都要讚美祂。這樣，我們自然會以一切榮耀和權能歸給祂。就是後來到了永世的時候，我們還要如此讚美祂。
這裡加上一個『阿們』，叫我們個人的聲音，可以同著教會的聲音相和。我們能在數不過來的會眾中佔一席，而同有一個題目，同有一種歡樂，這是何等的有福呢！我們能自己發出個人的聲音，發表個人的喜樂，也是同樣有福的。使徒說，『祂是愛我，為我捨己；』這與『祂是愛我們，為我們捨己，』豈無分別？我們個人的聲音，必定不要在大眾中消滅。我們應當逐一都有所以感謝主的；特別的經歷，自然生出特別的詩歌。願我們各人都有自己的『阿們』，以和群眾的歡聲。
因為這心感應主的愛心，所以配為主作見證了。自己蒙恩，所以發出這首詩歌；讚美之後，又當將所有的告訴世人。與基督同在的人，自然在世界中為祂作見證。有以諾生命的人，自然有以諾的見證。他『與神同行，神將他取去，他就不在世了；』（創五24；）就是他作見證說，『看哪！主帶著祂的千萬聖者降臨。』（猶14。）神的聖徒在世也像以諾一樣，一面與神同行，一面為神作證。我們讀以下的話，就看見忠心的聖徒如何為主登高一呼！
七節：『看哪！祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族，都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們。』
雖然五至七節都是聖徒的歡呼；但是，第五、六兩節是他們的讚美詩；這裡的第七節是他們讚美主後，向世人所作的見證。這裡我們看見二件事：第一，聖徒與主的交通；第二，聖徒對人的見證。基督徒生活中最喜樂的一樣事，就是與主交通。就是因為看見基督，並知道我們在祂裡面的福分，叫我們生交通的意，而發敬拜的心。但是，聖徒因為與神聯合，就知道世界的將來；這是我們見證中的一部，而非我們朝夕所縈念的。人若查預言，自然會看見許多奇妙有趣的事物；然而，卻少有與主心中的交通。預言自有其地位，不平均的注意，就養了心思，餓了靈。無論人如何會解說，如何會分析；然而，惟有神的恩惠能引導我們與祂交通。惟有想念主的十字架，如何表彰祂的愛，如何洗我們的罪，如何把我們放在高位，叫我們因感恩而生敬拜，在敬拜中與主交通。輕看預言的人自然錯誤，並且難免陷入網羅。但是，信徒若徒顧預言的鑰節，而無主愛的感動，自無能力以敬拜主，並且也不能引人不傚法世界。真實的敬虔，乃是從敬拜主而生。應當在天上先有交通，才能在地上作有效的見證。但是，交通、敬拜、讚美，好像是現今基督徒中失傳的技藝！如果我們的心安息在基督裡，在預言裡看見我們所敬愛的主，則預言要成為一種的背景，陪襯我們的敬拜。
『看哪！祂駕雲降臨！』你我有沒有這個見證呢？知道主要降臨審判地上的人，必定不能叫與世界同流的人舒服。然而，聖徒卻要歡樂，因為我們得著榮耀的時候到了。聖徒一方面因著他自己的快樂，一方面因著世人的苦惱，就呼喊說，『看哪，祂駕雲降臨！』因為想慕我們的主耶穌基督得榮之切，約翰好像看見了主再來，所以他呼喊說，『看哪！』願主的再臨在我們心中也有這樣的確實。
『祂要降臨，』這『祂』字是注重的。不是別人，乃是祂－祂自己。『這…耶穌』升天去，後來『祂還要…來』，（徒一11，）是聖經的見證。主耶穌基督的降臨，並不是聖靈的降臨，也不是耶路撒冷的被毀，也不是基督徒的死，更不是主耶穌現在與他們的同在。『祂要降臨，』祂自己要來。人子要來，他們所愛的主要來，別的都算不得祂來。
『祂要降臨，』這不是祂在七年災前的迎接得勝聖徒，也不是祂在七年災末的來到空中迎接經過災難的聖徒，和從死裡復活的人；這乃是七年災後，千年國前，主同著祂的聖徒一同降臨到世界來。我們知道，七年災難未開始的時候，得勝的信徒就要被提到天上。到了七年災難快完的時候，主要親自由天降臨，來到空中，迎接一切死而復活的，及尚活在世的聖徒。後來，祂就帶同所有的聖徒降臨到地上來。我們若要明白預言，就當分別這三個次序，不要把它們混了。
主提接得勝聖徒上天，是一件特別的事；乃是主照著祂在路加二十一章三十六節，啟示錄三章十節所應許的。所有重生得救的聖徒，若非時時儆醒，常常祈求－雖然身體還是在地，然而，心靈已經在天－則必不能免去地上的災難。聖徒不只當有生命－得救；並且當有成聖的生命－得勝。在許多聖徒的身上，被提是一件太奇妙的事－與他們現在的生活改變太多！這不可。主的目的是要我們現在就有升天的生命，要我們現在就有『我們的生命與基督一同藏在神裡面』（西三3）的實在經歷。靈先上天，後來體被提，也不見有什麼大異。（實在也有許多的異處。）我們生命的升天，乃是根基於主耶穌在十字架上所成功的：祂把我們聯合在祂的死裡面，在祂的復活裡面，在祂的升天裡面；這都是在屬靈方面說的；祂的提接聖徒乃是在他們靈性之外，提接他們的身體。祂對付我們靈性的問題，乃是在於十字架；提接上天不過是聖徒的肉體得救贖，並不是聖徒的靈命得成全。所以，沒有與主在經歷上聯合於主的死、復活、和升天的聖徒，就要留在地上受苦難，不能被提。（註：這點後來我們還要說。）
主為什麼叫他們進入大災難受苦呢？因為要用苦難管教他們：主這樣責備鞭打他們，就是要叫他們『在祂的聖潔上有分』。（來十二10。）如果神在恩惠中，用慈愛招呼祂的兒女，不能得著他們的答應，則神不得已就當在恩惠中，用責備煆煉祂的兒女。未熟的麥子，不得收入倉；未熟的聖徒，也不得接上天！主的慈愛既不能吸引他們的靈上天；所以，主因著他們的好處起見，就用苦難催迫他們的靈升天。這就是許多－甚多－聖徒要進入大災難的緣故。等他們也預備好了，主就要親自降臨到半空，迎接他們；那時帖前四章，林前十五章就要應驗了。所以，願主施恩給我們，叫我們在現今的時候，就因著基督愛的策勵，願意讓祂的聖靈將十字架深深作工在我們裡面，以致我們真有與主同死，同復活，同升天的經歷，而得著祂的心悅和提接。
聖徒既都已被提上天，之後，到了千年國快開始時，主就帶著祂的聖徒駕雲從天降臨，一同顯現。這裡我們要看見基督與基督徒的完全聯合；同死，同復活，同升天，同顯現。『基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。』（西三4。）這一次的顯現，就是來到地上，審判尚活在世的外邦列國。
我們查讀預言，應當謹慎分別此三者：得勝聖徒的特別被提，主降臨空中迎接所有的聖徒，主與聖徒降臨地上。在我們面前，這一節聖經，並不是教會述說她自己的指望，乃是聖徒報告世人的審判－對世人所作的見證。所以，這一節是指著主耶穌降臨到地上說的。這與以下所有的光景，全是相合的。
主耶穌要『駕雲』降臨。這與先知但以理所說的相合。他說，他『在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來』。（但七13。）這與使徒行傳的見證，也是相同：主耶穌『就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。…忽然有兩個人，身穿白衣，…說，…這離開你們被接升天的耶穌，…祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來』。（一9～11。）祂怎樣駕雲上天，祂還要怎樣駕雲降臨。這與主耶穌對該亞法等所說的，也是相合：『我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』（太二六64。）『眾目要看見祂；』這與祂的升天，何等的不同！現今是祂得著權能的時候。無論生的、死的，外邦人、猶太人，總有一日應當看見祂的面！這不是主來提接祂的聖徒！因為那時除了聖徒之外，就無人能見著祂。這次的再來，乃是有形有體，所以『眾目要看見祂』。不特如此，『連刺祂的人也要看見祂。』刺主耶穌的原是羅馬兵丁；（約十九34；）然而，從靈意看來，卻是猶太人刺的。（約十九37，亞十二10。）所以，這裡『刺祂的人』，雖說是猶太人，然而卻不只猶太人，外邦人也在裡面。『眾目』的『眾』字是代表猶太和外邦。
『地上的萬族，都要因祂哀哭。』這個『地上』在原文可以特別指巴勒斯坦地；『萬族』就是諸支派；若然，則痛哭的人就是以色列人。因為撒迦利亞書記說，當以色列人看見被刺的主之後，他們要大大哀哭。請讀十二章十節到十四節。那裡只題起猶大（大衛和拿單）支派，和利未（示每－民三18）支派；大概當時只有此二支派在耶路撒冷；或者因為這二支派是君王和祭司的支派，所以特別記載他們。不過，這『地上』的意思也可指全地；『萬族』也可以指諸族；所以這裡並不只說以色列人的哀哭，也說全世界人的哀哭。撒迦利亞的哀哭，乃是專指悔罪而言；這裡的哀哭，在以色列的遺民是悔改，而在其他的人則是為失望和懼怕。『那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。』（太二四30。）此時恩典時代已完全過去，神要照祂的公義施恩給以色列人；也要按著公義審判列國。等到那日哀哭，何不在今日即哭！世上的罪人哪！為何不今天來到主的十字架下哀哭你的罪，接受主耶穌作你的救主，求神赦免你的罪呢？不要等到來日；那日你－外邦人－哭太晚了！我請你速來！
現在讓我說幾句，論主再來並這裡的次序，我們應當讀撒迦利亞書。七年的末了，萬國必聚集與耶路撒冷爭戰，（亞十四2，）那時猶太人必定向橄欖山逃跑，（5，）主耶穌就駕著天雲，在榮耀中，和祂的聖徒一同降臨；主的腳就要站在橄欖山上，（4，）應驗兩個白衣人的預言；（徒一11；）山就要從中分裂，成為大谷，以色列人就從谷中逃走；（亞十四4～5；）後來他們要仰望主耶穌，就是他們所紮的；（十二10；）必有人問主兩臂中間是什麼傷，主就要回答說，這是祂在親友家中所受的，（十三6，）後來以色列人就知道他們所厭棄的耶穌，原來就是基督，所以，他們就哀哭認罪；（十二10；）後來，他們就接受主耶穌在十字架上所替他們成就的救恩。（十三1。）另一方面主耶穌就審判地上的外邦列國；那時，在災難中待猶太人好的就是綿羊，要在千年國作百姓進入永生；那些虐待猶太人的就是山羊，要進入永火。這些事以後，千年國就開始了。我們回到正文：『這話是真實的。阿們。』按著原文，『這話是真實的』只有一字。這一字的意思是與『阿們』完全相同的。其中的分別，不過那一字是希臘文，『阿們』是希伯來文而已。使徒在這裡只有一個意思，卻用兩國文字復說一次。何故？這節所說的是聖徒對世界的見證。使徒用這兩字結束，就是表明（一）教會對於主再來的意思，是『誠心所願』的；（二）教會此舉就是對外邦人－希臘；（三）和猶太人－希伯來作見證。這兩字就是愛主顯現的聖徒，對於主再臨的應辭。主的使徒們在各書信中，表明主耶穌的再來是聖徒的有福指望。真心愛主的人莫不愛慕主的顯現。所以，當對世界作證，證明主要再來之後，就說兩個『誠心所願』在後面，以表明愛慕主來之切。雖然主來是審判罪人，是叫世人哀哭，叫世人受禍；然而，教會卻是說『阿們』，並不因愛惜世人的緣故，而欲推延主的降臨。這並不是壞的，這是聖靈允准的，這是神所喜悅的；所以，記在這裡，好叫我們讀到這裡的時候，也一說『阿們』，再說『阿們』。我們愛世人，應當因主的緣故愛他們才可。不要愛我們的工作，過於慕救主的顯現。我們的心必須被主所吸引，以致無論什麼都不能站在我們和我們的主中間。真的！我們應當愛人的靈魂，應當忠於我們的工作；但是，我們應當安息在神裡面。因為祂也愛罪人－比我們更愛；祂重看祂自己的工作－比我們更重。如果祂以為祂的基督應當再來，則我們對於祂的智慧和恩慈不應當發一點的疑問。祂的打算是最好。另一方面，我們所愛的究竟不只是人，乃是神；我們所戀的不是我們的工作，乃是賜給我們工作
的主。祂來了，我們的心豈不喜樂麼？願我們和主中間，有更深的愛情和戀慕。這裡，六、七節有兩個阿們。聖徒如何願意主耶穌得著榮耀，如何歡喜自己因為祂有美好的將來；也如何願意主再來，審判一切不服從祂的人。
教會已經對世界作見證了。基督快要再來；恩典的時期日促一日，神怒氣的審判日近一日。有人聽這見證的話語麼？不。這反叫好譏誚的人，隨從自己的私慾出來說，『主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣！』（彼後三4。）所以，神就出來作見證。