我們已經看過，啟示錄是一本公義的書；我們若要明白它公義性質的作用，就不可不分別救恩與賞賜。聖經－神的話－將此二者，分得頂明白，並不絲毫相混。神所分開的，人不可強為作合。我們現在把它們分別一下：
救恩是白賜的，不是由人作工得來的，乃是神施恩給我們，並不是因為我們有什麼功勞。這可以看幾節的聖經：
『你們一切乾渴的－（指罪人）－都當就近水來；－（指神的救恩；）－沒有銀錢的－（指功勞、義行等）－也可以來；你們都來，買了吃；－（意，凡是罪人都可以相信得救；）－不用銀錢，不用價值，－（指不必有善行，不是因著自己好，）－也來買酒和奶。－（也可以得著救恩的快樂。）』（賽五五1。）
『神的恩賜。』（約四10。）
『神的恩賜…乃是永生。』（羅六23。）
『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。』（弗二8，9。）
『祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫。』（多三5。）
『願意的都可以白白取生命的水喝。』（啟二二17。）
我們應當注意地三復以上的經節。這幾節聖經，和許多尚未引出的聖經，證明我們的得救，乃是白白的，不是因著我們的行為，不是因著我們的義行。我們得救，是因著神的恩典，神的恩賜；（意即白賜；）我們相信就完了。這一點我們應當十分的注重。得救的工夫，完全是主耶穌替我們成全的；祂死在十字架上，完成了我們的救恩；現在我們若要得救，若要得著永生，並不用再作出什麼工夫，再加上什麼功勞；相信接受就夠了。我們所有的善行，在神的面前，都是不蒙悅納的。全部新約書裡，說到信就得救，信有永生，信得稱義等等的話，約有百五十次之多。神是不欺騙我們的；祂說信，只要信就得救，就有永生，就得稱義；當然我們一信就得救－有永生，稱義了。這是白白得著的。『神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裡面。人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。』（約壹五11～12。）凡人用信心接受主耶穌作救主，照著神的話是已經有生命了。真的，『信子的人有永生。』（約三36。）一信就有！
賞賜（與恩賜別，有的譯作獎賞）則不然。賞賜不是白白得著的，乃是因著善行得著的。賞賜是按著聖徒的工夫而施給的。我們可看以下的經節：
『賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟二二12。）（這話是對教會說的－16。）
『各人要照自己的工夫，得自己的賞賜。』（林前三8。）
『無論作什麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的；因你們知道從主那裡，必得著基業為賞賜；…行不義的，必受不義的報應。』（西三23～25。）
『作工的得工價，（原文賞賜，）不算恩典。』（羅四4。）
尚有許多的經節是可以引的，但是，這幾節已夠證明，賞賜不是白得的了。照聖經的教訓來看，我們能夠看見，賞賜乃是因著信徒的善行而加給他們的。或微至杯水，（太十42，）或隱至思念，（林前四5，）或因謙卑服事，（可十43，）或因為主受苦，（路六22，）都有得獎的機會。
所以照著聖經來看，擺在一個人面前的目標是二件。當我們作罪人的時候，我們的目標就是得救。當我們得救之後，作了信徒的時候，我們的目標就是賞賜。救恩是為罪人預備的；賞賜是為信徒預備的。人們應當先得著救恩，然後追求賞賜。沉淪的人，應當得救；得救的人，應當得賞。讀了林前九章二十四至二十七節，和腓立比三章十二至十四節，我們就要見到，有的信徒得不著獎賞。保羅在這兩處聖經，是說賞賜的問題，並不涉及得救的事情。保羅深知他自己是得救的人，因他在他的書信裡，常常表明他是已經蒙恩的了。但是，在這兩處聖經，他說出他已經得救之後，所追求的是什麼；就是賞賜。那時他尚不敢說定，他已經得賞，他正在尋求之中。罪人應當求得救，信徒應當求得賞。
罪人雖然壞到極點，他若肯接受（信）主耶穌作救主，他就立刻得救了。他一得救之後，因為神已經重生了他，他就應當發展這個新生命，為主作工，忠心服事主，來得賞賜。人的得救，乃是因著基督的功勞；人的得賞，乃是因著自己的功績。人的得救，乃是因著信心；人的得賞，乃是因著行為。神肯拯救無功勞的罪人，神不肯賞賜無功績的信徒。人們未信主之前，若肯承認自己是一個罪人，來就耶穌，相信祂在十字架上的死，乃是替他死的，他就得救了，永遠的福樂就保險是他的了。他一得救之後，照聖經所說，神就放他在大場之中，叫他賽跑；他若得勝，就有賞賜；他若失敗，就無賞賜；然而，並不因其失敗，而失去永生－救恩。得救是永遠的。在這裡我們有最均衡的教訓，最合式的真理。可惜，許多人只知道得救，以為若能得救，就十分足意了，並不顧及賞賜。可惜，許多人將得救與得賞混了，以致以為得救是十分之難的，須借自己若何刻苦，方能得著。但是，這並不是聖經的教訓。聖經以為得救是非常之易的，乃是主耶穌替我們成就一切的工夫。得賞是有些艱難的，乃是我們靠主所應當作成的功績。
這裡可以用一個比喻：某富翁設立一義務學校，來學者不收膳學費，一切費用都由這富翁代出。校中學生，果有成績特出的，就特別有獎賞。得救可比進義務學校，肯來主耶穌那裡的人，主都救他，所有得救的代價，都是主代付。作義務學校學生是頂容易的，不必花什麼，來就夠了。得救也是頂容易的，不必作什麼，信就夠了。但是，學生要得獎賞是很不容易的，應當下一番工夫。信徒要得賞賜也是不容易的，應當有許多善行。
讀者在此，切不要誤會，以為得救就夠了，不必再尋求什麼賞賜；應當知道：每一個真重生的人，主都是叫他更進前追求賞賜，並且他也是自然而然的要追求。這並不是為著自己的私利得賞，換一句話說，就是得著主的心，就是得著主的喜悅；因為主所賞賜的人，就是他心所喜悅的人。罪人應當如何得著救恩，信徒也當如何得著賞賜。救恩在罪人身上，是怎樣要緊，賞賜在聖徒身上，也是怎樣要緊。每一個罪人，最要緊不過的事，就是應當得救；每一個聖徒，最要緊不過的事，就是得賞。聖徒若不得賞，這並不是說，他犧牲了他的利益；乃是說，他的生命不聖潔，工作不忠心，在世沒有表顯，或沒有完全表顯主耶穌基督。
晚近的教訓有兩極端，變成兩錯誤。有的人以為得救是非常之難的，人應當這樣作、那樣作，後來才能得救。這樣就將主耶穌基督代死、贖罪的功勞，取消了；因為這種的教訓，是叫人負完全的責任，而忘記聖經是說，由恩得救，因信稱義。有的人以為無論什麼都是由恩，（這固然是有理的，）凡相信主耶穌的人，不只得救，並且他將來要得賞賜、榮耀，並與主耶穌一同操權；他們完全以所有責任歸於神，而忘記聖經是說，有人要受虧損，雖然得救，乃如經過火一般。（林前三。）但是，我們有最中庸均衡的教訓。人未信之前，主為之負責；既信之後，當自負責。得救的事是完全主為之代作，人相信就夠了；得獎的事是完全信徒自作，單相信是不夠的。罪人不能行善以得救，聖徒不能相信以得賞。得救在乎信心；得賞只視行為。無信不得救；無行不得賞。如果我們謹慎讀過新約，我們就要看見得救和得賞，如何為神所分開。得救是為罪人；得賞是為聖徒。此二者都是神的命令－罪人當得救，聖徒當得賞－不顧此二者之一，都不能不無重大的損失。我們不可將救恩與賞賜混在一起。
得救是什麼呢？就是有永生，免沉淪。這是我們所知道的。但是，這並不規定我們在榮耀裡地位的高下。這件事是由賞賜來定規的。賞賜是什麼呢？從聖經裡，我們能夠看見，賞賜就是在千年國度時，與主耶穌一同作王。每一個信徒，都有永生；但不一定每一個信徒都有與主耶穌一同作王的賞賜。馬太福音裡所說的天國，就是指著千年國的屬天部分說的，意思就是與主耶穌一同作王。每一個謹慎讀福音的人，都要看見，永生與天國的分別。得永生只用信心就夠了；得天國則須努力才可。得救就是得永生；得賞就是進天國。弟兄們，我們努力向標桿跑去罷！願神叫我們願意為祂捨棄一切，以得著祂的賞賜。得救是在現在，是立刻就有的，因為經上記著說，信的人有永生，（約翰福音，）這是現今就有的。得賞是在將來，是後來才有的。因為經上記著說，須等到主降臨，才有稱讚。（林前四5。）我們都要受報。（林後五10。）『要』是將來才有的。得救是現在；得賞是將來；所以不可相混。在救恩和賞賜裡面，是有極大原則上的分別的。救恩表明神的恩惠，因為神不按著世人的罪惡報應人，他若相信了主耶穌，就可以得救。賞賜表明神的公義，因為神按著聖徒的善行報答他，他若忠心服事主，就可以得賞。我們應當記得，神不單是恩慈的，也不單是公義的；祂有恩典，又有公義。拯救罪人，這是祂的恩典；獎賞聖徒，這是祂的公義。我們已經說過，啟示錄是表明神的公義的。所以明白救恩和賞賜的分別，是明白啟示錄的要件。若不明白救恩與賞賜的分別，讀到啟示錄神對待聖徒的公義，就不易解說了。
神藉著約翰說出永生的道。在福音裡，他說到得永生的方法。在書信裡，他說到永生的表顯。到了啟示錄，他就說到得著永生（得救）之人的審判。所以，啟示錄這本書對於信徒少有涉及他們的得救問題，乃是涉及他們的得賞問題。這書說公義；賞賜是神公義的行為，所以這書說賞賜。所以我們讀二章、三章，看到那裡並不題及得救問題，而是說到基督徒的生命、工作和得勝。知道這個，不特容易明白二章、三章，就是後來各章的道理，也能明白。