默想創世記
第二篇 起初的世界與它荒涼的原因
我們已經看見，神如何在起初的時候，創造一個完美的天地。後來，不知經過多少時候，原始佳好的地，卻變作空虛混沌，毫無生氣。後來，神又興起，重新再造這世界；於六日中，恢復這荒涼的世界。我們要等下一篇，才說這六日的工作；現在我們要查考看，為何世界變作荒涼？為何神忍心叫祂手裡的工作破壞呢？為何有這樣的大災禍臨到當初美好的大地呢？除了罪以外，恐怕沒有別的原因。
我們所要查考的問題，在聖經裡沒有完全的表明；然而，我們從神的話裡，卻能尋著很多的微光，照耀我們的問題，叫我們對於前一個世界，和它荒涼的原因，能明白一點。惟有神的話能引導我們，和我們的思想。明白了祂的話，無論是講什麼問題，都要叫我們得著造就。最虛空不過的，就是人們心思的推想，而不以神的話為根基。
我們讀創世記三章的時候，雖然沒有看見撒但的名稱；然而，我們都知道，那蛇是撒但的器皿，實在它就是魔鬼的化身，因為啟示錄十二章九節說，『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。』創世記一章沒有記載撒但的受造；他究竟從何而來呢？這是一個問題。並且我們在舊新約裡看見許多的邪靈；特別在福音書裡，我們遇見它們更常；到底它們是從何處來呢？再者，在創世記一章六日間的工作裡，我們沒有看見天使的受造；到底聖經中所常說的天使是從何來呢？這些都是與我們的問題有關的。創世記一章記載神六日所有的工作；其中既未記天使，以及其他超乎天然外存活者的創造，則可知它們不是在六日間造的。它們既非在六日間造的，則它們是何時造的呢？獨一的答應，就是它們是前世界的種類─原始完好世界裡的種類。
並且『從地中掘出化石的動植物，明告我們以當時世界不特遍有病、死─罪兩個分不開的伴侶─並且有殘暴兇殺的事。這事實證明：這些東西不是我們世界的；因為聖經說，神在六日間所造的，都是好的，在亞當未犯罪以前，其中並無瑕疵。…這些化石的動植物，既是屬乎亞當以前的種類，而又有病、死相殘的明征，則它們必定是另屬一世界，自有其罪污的歷史，而終至敗亡它們的自己和住處的。』（彭伯先生。）
我們讀了耶利米四章二十三至二十六節，看見其中論到地所以變作空虛混沌的緣故。二十六節說，這乃是『因祂（耶和華）的烈怒。』主為何發怒呢？大概是因為當時種類的罪。以賽亞二十四章一節說，是『耶和華使地空虛。』主為何肯毀滅祂在起初所創造的地呢？看我們世界的歷史，我們可以答應說，大約是因為住在地上的種類犯罪；所以，神不得已就審判它們。
我們讀創世記時，（上文已說，）並沒有看見撒但的來源。當我們查問太初地變荒涼的起因時，我們的思想天然想到『這是仇敵作的。』除了以撒但為起因之外，我們在聖經裡好像看不見別的端倪。
我們現在可以查考一段聖經，那裡好像是說，這位神的仇敵的來源，借知從前世界的光景和它變作荒涼的原因。我們可以讀以西結二十八章一至十九節。這十九節分為二段：（一）一至十節說，先知對推羅君王的警告；（二）十一至十九節說，先知對推羅王的哀歌。第一段對推羅君王所說的，是很容易明白的。他自驕自傲，自以為神，以為自己比但以理更有智慧。他因商業的發達，就自高起來。所以神刑罰他，叫他被殺，叫列國中的強暴人來毀滅他。這預言說後，不久，迦勒底的尼布甲尼撒就來，滅了推羅。約瑟夫（Joseph）以為這位推羅的君王就是以素伯勒（Ithobalus）；在腓尼基的歷史裡，就稱他為以素巴二世（Ithobaal Ⅱ）。我們知道這預言已經應驗了。我們解說一至十節，並沒有什麼難處。我們再讀下：從十一至十九節，就要有許多不明白的地方。因為這段聖經對於我們所考查的問題，甚有關係，故錄經文如下：
『耶和華的話臨到我說，人子阿，你為推羅王作起哀歌說，主耶和華如此說，你無所不備，智慧充足，全然美麗，你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉、和黃金，又有精美的鼓笛在你那裡；都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全；後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你；遮掩約櫃的基路伯阿，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地；使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裡的聖所；故此，我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看的人眼前，變為地上的爐灰。各國民中凡認識你的，都必為你驚奇；你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。』
這一段真是難於明白，因為其中有許多的話語，不能用以講論世人。推羅的王，若只是世人，則十一至十五節所說的事情，將如何解釋呢？推羅的王，那裡曾在伊甸園裡，神的聖山上呢？他那裡是遮掩約櫃的基路伯呢？這裡所說的，沒有一件是推羅王的經歷。我們卻不能把這段靈然解了；因為遇了難處，就把它靈然解了，是何等的不公！
我看，前段（結二八1～10）對推羅君王所說的，就是對當日為王的以素伯勒說的，本段（結二八11～19）對推羅王的哀歌，是指著將來的敵基督說的，本章二節以為推羅是在海中，我們讀但以理十一章四十一至四十五節，就知將來敵基督在巴勒斯坦時，或者是住在推羅，所以這裡稱他為推羅的王，不過敵基督是『撒但成肉身』的，所以，裡面有許多的話，是指著撒但本身說的，達秘先生（ Mr. Darby）說，『十一至十九節雖然繼續說到推羅，然而，我想尚不止此：它在暗中是說到撒但的行為和墮落。』加伯林博士（Dr. A. C. Gaebelein）
說，『推羅王是最後大罪人（敵基督）的預表。在這惡王的後面，我們看見另有一個權力─就是撒但。當時撒但是推羅王背後的權力，現今他尚是今世的神，管理世上的列國。』
至於，這裡將撒但和敵基督聯合起來說的理由，我們如果謹慎讀聖經，也要看見這與聖經的平常教訓是不悖的。我們知道：人們雖然有他自己的意志，然而，他們的行事為人若不是受神的運行，（腓二13，）就是受邪靈的運行。（弗二2。）人們終沒有完全自由的。就普通而言，世人平常都是受邪靈的支配。有時若有重大的事，則除了邪靈運行之外，撒但就也親自作工。所以，我們看見他親來試探基督於曠野；後來，要阻擋基督到十字架時，就親自借用彼得；再後，要除滅基督時，就親自入猶大的心。到了末後，在世界的舞台上，就要親自與敵基督聯合；所以，經上記敵基督的行為『是照撒但的運動，』（帖後二9，）是撒但『將自己的能力、座位、和大權柄，都給了他。』（啟十三2。）敵基督既是『魔鬼成肉身，』聖靈就在這裡將他和撒但合起來說。所以這幾節聖經中超凡之處，都是指著撒但自己說的，其餘乃是講論敵基督。我們的目的，並不是要查考敵基督的問題，乃是要知道前一個世界的種類，和它變成荒涼的原因；所以，就將這段論敵基督的地方放一邊；而注意與本題有關的撒但。我們現在可以看與撒但有關的話語：
十二節說，撒但（註：這是他犯罪之後的名字；他未墮落前，聖經稱他為『早晨之子，』『明亮之星。』撒但意即『仇敵，』是他墮落後的名字。為便利故，以下統用撒但稱他。）是『無所不備，智慧充足，全然美麗』的。這是說他未犯罪前的光景。他比什麼天使都高。『無所不、』『充足、』『全然』等語，表明他是當時受造者中，最偉大的。神把他放在一切受造者之上。他的『智慧充足，』大概是用以明白神的旨意；若是這樣，他當時就有先知的職分了。
十三節上半說，他『曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石。』我們讀創世記三章，真看見撒但就在那裡；但他並不是在那裡『佩戴各樣寶石，』乃是在那裡誘惑亞當與夏娃。所以這兩個伊甸園並不是同時的。在亞當的伊甸園時，撒但已經墮落了；這裡，明顯是撒但未墮落前
的光景；所以，這伊甸園是比亞當的更早。若是比亞當的更早，則必定不是屬這世界的，乃是屬前世界的。這個伊甸園像將來的新耶路撒冷一樣，有許多的寶石，如『紅寶石…水蒼玉…』等等。亞當所住的伊甸園並不是這樣光景。聖經只注重其中的樹木，而不說他的佩戴。所以，這裡的伊甸園，必定是與亞當的伊甸園有分別的─更早得多。他佩戴這些的寶石，叫我們記起出埃及記祭司亞倫身上的寶石。他大概被神設立作祭司。故下半說，『有精美的鼓笛在你那裡。』樂器在聖經中，是王所用的。我們看見大衛如何彈琴給掃羅王聽；巴比倫王被滅，他的琴瑟就如何都下到陰間；（賽十四11；）巴比倫王喜悅時，就如何彈奏許多的樂器。（但三5。）撒但當時是作君王的，所以蒙神賜給他以這些樂器。
十四節上半說，他是『受膏遮掩約櫃的基路伯。』受膏表明他是分別為聖的。基路伯的工作，就是引人敬拜主；（啟四9～10，五11～14；）所以，他當初的工作，也是如此引導當日的種類來敬拜神。這也是指明他祭司的職分。
下半說，他是『在神的聖山上；在發光如火的寶石中間往來。』神的聖山大約是神榮耀顯現的所在；他作神的祭司，自然應當站在神的面前，事奉祂。『在發光如火的寶石中間往來』是什麼意思呢？按以西結一章二十六節，基路伯的地位就是在寶座之下。當摩西和以色列七十長老們上西乃山時，『他們看見以色列的神，祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色明淨. …耶和華的榮耀在山頂上，…形狀如烈火。』（出二四10，17。）這狀如烈火的平鋪藍寶石，大概就是『發光如火的寶石。』所以，這表明當時撒但是處在至高的所在，就在
神寶座之下，與神極乎親密。
十五節說，他『從受造之日所行的都完全；後來神卻在他『中間又察出不義。』神所創造的，都是完全；神並不是罪惡的原造者。不義是從這個犯罪的大天使發始。他是神所創造的。神賜給他以自主性，一如祂賜給我們世人一樣。可惜，這個受造的天使，竟誤用這個自由！現在像撒但這樣的人，真是多呢！
十六節的上半說，因他的『貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪。』我們可以把這句話完全指敵基督而言。到了末後的時候，我們知道商業是非常興盛的；（啟十八；）就是因著商業興盛，許多的罪惡，就也乘之而來；這是過去的歷史可以作證的。
但是，這句話或者也可以對撒但自己說。彭伯先生指出：『貿易』二字，也可以譯作『污衊。』我們知道『魔鬼』二字在原文意思就是『污衊者，』或『誣告者。』這樣，我們就要看出許多的意思來。我們看撒但如何控告約伯，而下毒手害他。再後至啟示錄時，我們念道：『我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。』（啟十二10。）這裡的摔下，大概是與以西結書的『從神的山驅逐』相同。在以西結書被逐的原因，和在啟示錄的被逐原因，是相同的─因為控告（或污衊）。大概以西結書記神定撒但的罪案，到了啟示錄才記神遣米迦勒執行從前所定的罪案。神為何允准他現在存留在天呢？大概：（一）因為神的時候，還沒有到；（二）因為神的兒女們裡面尚有許多的渣滓，必須用這個火爐來煉淨。
十七節明說出撒但墮落的原因。他因他的美麗，就心中高傲；又因他所得的榮光，就敗壞了智慧。以賽亞五十四章十二至十四節所說的巴比倫王，與這裡很相像。許多神的僕人們相信，聖靈在那裡所說的 ，不特是指巴比倫王，也是更深說出在巴比倫王后面的撒但墮落的原因。我看，在以西結書所記的是說他高傲的原因；在以賽亞書則說他如何高傲。首先，他將自己與其他神的造物相比，就自高自傲起來；再後，就想要高抬自己與神同等，遂致受神的審判。『明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落？…你心裡曾說，我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上；我要與至上者同等。』（賽十四12～14。）他如此驕傲，所以神就刑罰他。他在天上的權力就被神壓止消滅了。再下的預言（以西結書）與我們現在的問題無干，所以，我們就停在這裡。
從這段以西結的預言，（如果我們所說的不錯，）我們看見了：神如何在前一世界裡，創造一個最美麗、最有智慧的撒但，叫他在那世界裡作一切造物的首領。神把他放在伊甸園裡；那個伊甸園比亞當的是更古久得多，其中的景物若不是完全不相同，最少也是更眾多的，好像將來的新耶路撒冷一樣。他在那裡作先知，用他的智慧指教一切地上的居民，叫他們知道如何服事神。他也在那裡作神的祭司，引導人敬拜讚美神。他在造物中，也是為君王的，他的地位比一切的受造者都高，他處在這樣光景中的時日，必定是很長久的。（請讀結二八15。）然而，因為他犯罪了，時至今日，卻變作神的最大仇敵。
我們已經看見了撒但的來源。我們現在可以看撒但手下的使者和邪鬼：同時看它們如何墮落，如何影響地，而叫它變作空虛混沌。
從新約裡，我們能夠看出來，撒但手下有兩種的存活者：（一）使者；（二）邪鬼。我們先看使者。馬太二十五章四十一節記：『魔鬼和他的使者。』啟示錄十二章四節記：龍的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。』星是指使者。（啟一20。）所以，十二章九節說，『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，…他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。』這些使者，大概就是神在起初的時候，所設立以幫助撒但管理世界的。他們就是詩篇八十二篇一節的『有權力者，』和『諸神；』（比較約十35；）撒但跌倒時，他們若不是與他同謀，最少也是表同情的；所以，就與他一同墮落犯罪，就變作現今之『執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔。』（弗六12，這些都是眾數。）這些的使者並非脫體的鬼，他們有靈體；所以，主應許說，復活的兒女要像天上的使者一樣。
撒但尚有一種的民眾，就是邪靈。這些的邪鬼，與邪靈或污穢的靈是相同的。這點，我們可以看官話聖經的翻譯就知道了。馬太八章十六節：本來頭一字『鬼』是『鬼』字，第二字『鬼』是『靈』字。譯經者看聖靈將鬼與靈字通用，所以，就都譯為『鬼。』路加十章十七節的『鬼』字，本來就是『鬼』字；而二十節的『鬼』字，卻是『靈』字。我們在這兩節聖經裡，看見主耶穌承認『鬼』與『靈』是相同的，譯經者所以又把它們都譯為鬼。馬太十七章十八節說主趕鬼的事；而馬可福音（照原文）則稱這鬼為污靈，為聾啞的靈，邪鬼與邪靈是相同的。
這些的鬼（或靈），大概就是住在前一個世界裡的種類；它們因為幫同撒但犯罪；或者撒但犯罪後，它們跟從他，而不棄絕他來歸服神；所以，被神除滅了，叫它們脫去它們的身體。所以，它們成為脫體的靈。這說法雖然沒有聖經的明證，然而，在聖經裡也能尋著一些端倪。我們在馬太十二章看見邪鬼離了人身的光景：它變成無依無靠，漂流不定，除了人身之外，它尋不到『安歇之處。』所以，最終，它不得已再回它原有的地方─人的身體。如果它們不是脫體的靈，它們何故要進入人體呢？並且，我們讀路加八章時，看見那班『營鬼』如何不願出來；到了沒法的時候，就是進入豬的身體，也是好的。它們現今在世尚是憑附人體, 就是信徒在不覺中，也有被它們所憑附的。它們與撒但和他的使者是有分別的，因為他和它們並無要進入人體的嗜好；它們尚有靈體，而邪鬼則不然。它們這樣的性質和嗜好，好像證明它們是脫體之靈的。如果它們是脫體之靈，則它們有脫體的時候，是在什麼地方呢？我們知道今世所有死人的靈都是在陰間裡。這些的靈從何來呢？應當是從前一個的世界裡來的。所以，當它們生存的時候，它們的住處大概乃是前一個世界，就是撒但從前操權的地方。
亞當以前的世界裡有居民，聖經裡尚有一個端倪：在前篇裡，我們已經看見了，以賽亞四十五章十八節如何指明，神在起初所創造的世界並不是混沌空虛的。這節既是指著當初的世界而言，我們在裡面卻看見一句的話，給我們以前世有人的思想。因為它說了：神『創造的地，並非混沌』─這明是指原始的創造─之後，就說，『祂作成地以居人。』這好像是明說，當日的地是有種類住的。
我們再讀聖經時尚能尋著一些的線索，表明現在邪鬼有一個的拘留所。加大拉的『營鬼』必定知道這個，所以，他們大大的懼怕，要求主『不要吩咐它們到無底坑裡去，』（路八31，）在那地方，它們就要受苦。（太八29。）據彭伯先生說，這『無底坑』在原文是 abussos ，『在啟示錄九章，這名詞雖然是用以指地心有火的空間；然而，這名詞也常用以指『深海，』這意思與字根是完全相合的。』撒但他日就是拘禁在地中的無底坑；這是啟示錄告訴我們的。現在邪鬼也是拘禁在無底坑裡；不過，它們中間也有尚是自由的，須等神的時候來到，才完全關閉在裡面。這無底坑大概與地中的有別，乃是在海裡面。所以，等到末次審判的時候，（啟二十11～15，）所有囚犯都投在火湖裡之後，新天新地裡就再沒有海了。（啟二一1。）然而，也許無底坑只有一個，不過分為兩堵而已。
海是邪鬼的拘留所，尚有端倪。創世記一章二節的『淵』字，在七十士譯本聖經裡，與這裡的『無底坑』是相同的。我們已經說過，這些邪鬼大概就是從前住在頭一個世界的種類。看了創世記一章二節，好像是很相合的。因為，它們本來住在地上，犯罪之後，身體被神除滅了。它們所住的地方，受了神的審判，變作混沌空虛：全地都被水所蓋過，大地變成『深海。』（創一2。）這樣，則我們說，當時種類的靈是禁在這『深海』之下，是何等的自然呢！再後，當神在第三日恢復大地時，祂命地從水裡出來，稱聚水的地方為海，此地乃為新世界的人預備的。前此的邪鬼何往呢？我們自然的答語，就是將一切的邪鬼都歸於海。再者，當我們讀到啟示錄二十章十三節時，我們常常不明白，海如何會交出其中的死人。死亡與陰間交出死人，自有意思；海如何交出其死人呢？普通的解說以為海交出溺死其中之人的身體。若然，則地亦當交出其中的死人，因為埋在地中的死人身體比海更多。然而，地並沒有交出其中的死人。所以，海所交出的必定不是死人的身體，乃是關閉其中的靈魂。然而，人的靈魂是在死亡和陰間裡面，聖經並不說，我們世人的靈魂是留在海裡的。這樣，則海所交出的死人是誰的靈魂呢？當然是另一世界的─前一世界的。這裡的次序，也是如此表明─『海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人』─居前一世界的先死，所以先交出來，我們這一個世界，則隨其後；因為眾人要照著他的次序受審判。
我們現在已經看過魔鬼，和他的使者，並那些邪鬼的大概來源。至於當日人如何住在地上，就非我們所及知了。不過，我們也有一點的聖經端倪可以一看。有許多的聖經學者，（司可福博士Dr. Scofield就是一個，）相信耶利米四章二十三至二十六節是指創世記一章二節地空虛混沌的光景說的。雖然，上下文是說猶太的荒涼；然而，這幾節聖經好像是特別放大眼光而言，好像神叫先知觀看當初地荒涼的光景一般。如果我們所相信的不錯，則我們知道前一個世界裡有『肥田，』有『城邑。』（耶四26。）當時的居民也是以城邑為住處，也有以耕田為職業的。但是，因為受了撒但迷惑的緣故，所以，耶和華動怒（耶四26），以致『地變空虛混沌。』（耶四23。）
我們已經從聖經的線引，看見地當初的光景，並地上的種類、樂園、君王等等了。如果我們所默想的沒有錯誤，則起初世界的光景，和它荒涼的原因，大略如下：在『時候』（與永遠反）的起初，神創造了天地。這地並不是混沌空虛的，（賽四五18，）乃是非常完美的，這地上也有居民，這居民的數目是非常眾多的。當神未造地、未造人以前，就已先造了天使。（看伯三八6～7。）在眾天使之上，祂就叫祂所造的撒但為首領。撒但比誰都更美麗、更聰明，是神一切造物中的結晶；他居在伊甸園裡，神立他管理世界。所以，他就稱為『這世界的王。』（約十四30。）許多的天使都是在他權力之下，這些天使就為他分管這世界。他因自己的地位和尊榮，就自驕起來；因為驕傲，就欲造反，高抬自己與神同等，不甘為受造者，欲為造物者；因此，就在民前污衊神，在神前控告民。神察出他的不義，就定他的罪，等至時候到時，就要把他從天上摔到地上來。天使中三分之一（啟十二4）卻跟從了他，一同造反，所以它們就變為魔鬼的使者。神為它們備有地獄，（太二五41，）時候到時，就把它們投入。當時地上居民處在撒但和他使者的管治之下，也受了迷惑，罪惡充盈。（這點比較我們世界的光景，即能明白。）所以，神發烈怒，把地和地上的種類一概都除滅了。把它們中間許多的靈關在海中無底坑裡。這些邪靈、和使者、並撒但自己就合成為黑暗的國度。這些事的年日究有多久，是我們所不知道的。
後來，神的靈又運行在水面，三而一的神又開始祂修造世界之工。神修好了世界，就造了亞當夫婦，叫他們看守，要在地上有人與祂在天聯合，而歇止撒但的能力。也許神就是以亞當試撒但，看他肯否悔改。但是，他卻來試探亞當，所以神咒詛他。亞當既跌倒了，他不特不能將魔鬼治下的世界，拿回給神；反將從神手裡所得來的世界，重新交給撒但。天使既已失敗了，而人類又復失敗，所以，神就分位降世成人，作了末後的亞當。主耶穌就重新作神的先知、祭司、君王。祂在世毫無瑕疵的作神的先知，所以當祂將死的時候，祂能說，『這世界的王將到；他在我裡面是毫無所有。』（約十四30。）後來祂死了，將凡在亞當裡的，都釘死在祂的裡面。因為祂是神，所以，祂能將舊亞當的創造都釘死在祂裡面，而繼續為新的亞當；又因為祂為人的生活，與撒但毫無關係；所以，因著祂的死與生，就作末後的亞當，將首先的亞當失去的世界取回。所以，凡在舊亞當裡當死的罪人，若肯藉著祂的死，而棄絕舊亞當如死，而在生命裡聯合於新亞當，他就歸神得救了。這就是信主耶穌的死的意義。所以凡相信主的，就是與魔鬼為仇。他在事事上攻擊我們，我們卻也在事事上抵擋他、和他的使者、並他的邪鬼。這就是神救人的目的。這是真正的靈戰。
這樣，撒但從前已經在『神的聖山』上受了裁判；現在又在各各他山上受了審判。他的罪已經定了，惟尚未執行而已。時候一到，他就要從天上摔下來。神的兒子一到地上，他就要被投在無底坑裡。一千年後，就要永遠在火湖裡受痛苦。現在，主耶穌持著撒但所錯用的權力，直等到所有反叛的痕跡完全消滅為止。祂已經帶祂自己的血進入至聖所，潔淨了天，作神的祭司。祂再來後，萬物復興的時候就到了。祂就要作神的君王。祂要和得勝的聖徒一同從天上管治這世界，如同當日撒但和他的使者一樣。那時，祂要指教地上的居民，知道神的旨意，和敬拜神的法子，如同當日撒但所作的一樣。所有千年國的光景，就是撒但未犯罪前世界的光景。
基督既恢復萬物到『起初』的情景，叫神原始的旨意不至失敗之後，祂就要焚燒這個世界。後來就有新天新地，惟有義者居在其中。
所以，我們作神兒女的人，應當與魔鬼有更深的仇恨。神在幾千年來，惟獨有一個目的，就是要人與祂聯合，敗壞撒但的權勢。我們的神是守律法的神。從人手中失去的世界，祂不能強奪回來。所以，祂才叫祂的兒子成為人，將人所失去的收回來。所以，我們得救的人應當與那獨一無二的『人』主耶穌同工，在我們的生命上、工作上、環境上、住處上、世界上，抵擋魔鬼一切的行為；這抵擋乃是用堅固的信心，（彼前五9，）並不是用血氣的兵器，（林後十4，）像現今一般被邪鬼所利用的社會改造家一般。
撒但是何等的聰明！何等的美麗！然而，因他的驕傲，竟陷至不可收拾的地步。所以，自以為聰明美麗的微弱世人，是何等危險！應當謹慎，『恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。』（提前三6。）自驕自大並非世人之福，惟敬畏至大無比的耶和華神者，乃是智慧！