『人怎能進壯士家裡，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。』（太十二29。）
路加十一章十四節：『耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼；鬼出去了，啞吧就說出話來；眾人都希奇！』主耶穌趕出啞吧鬼後，法利賽人讒謗祂，主答應他們說，『人怎能進壯士家裡…除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。』主不但只在此處明指人為魔鬼的『家，』或住處；主在本章（太十二）論到所逐出的污鬼也說，當污鬼尋不著別的住處的時候，說，『我要回到我所出來的屋裡去。』（44。）因為沒有別的住在那裡，所以他回來，帶七個比他更惡的住在那裡。這『壯士，』就是撒但，他用邪靈佔有人類，而工作其間。撒但明明是有人位的，好像主耶穌是明明有人位的一樣。主耶穌基督住在祂（賴祂的靈）所救贖的人裡面，那靈即將神子的真生命賜給他，這樣就使他成為兒女了。照樣，這幽暗的王，佔有且管轄亞當犯罪的人類。（約壹五19。）使徒保羅說，『犯罪的是屬魔鬼，』（約壹三8，）是與他性情有分的。雅各說，『嫉妒和分爭…是屬地的，屬情慾的，屬魔鬼的。』（雅三14～15。）撒但是個王，是邪惡後嗣的元首，用他的部下掌管各國，（但十，）又用多數邪靈進入或管轄亞當犯罪的人類。請分別撒但為『在悖逆之子心中運行的邪靈，』（弗二2，）與其藉著邪靈真實住在人裡面；這是我們應當分別清楚的。一方面他是天空有權的王，藉著人肉身和思想的情慾，在人裡面動起工夫；一方面他是個邪靈，（有時候能有多數，太十二45，）進入人心，顯出他直接的能力。
當壯士佔有那人的時候，主講到他的態度，『壯士披掛整齊，』看守他的住宅，使他所有的都平安無事。（路十一21。）住在黑暗國度的人，豈不都是這樣麼？使徒保羅曾論及撒但如何看守他的住宅，他說，『這世界的靈，弄瞎了不信的人的心眼，叫福音的光不照著他們。』（林後四4，另譯。）那壯士『披掛整齊，』在一切心目黑暗，對福音昏昧的人背後。我們若不先認識這個，不能多叫人脫離黑暗的權勢，遷到神愛子的國裡。我們若不注意主的警戒，反要惹他的怒，助他壯其兵器，平安守他的住宅。
幸有一個『比他更強壯的！』主說，『一個比他更強壯的來…就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。』（路十一22。）這『比他更強壯的，』我們不難認識先知以賽亞曾說，祂的面貌比別人更憔悴，祂是個多受痛苦，常經憂患的人。以賽亞預言說，『像羊被牽到宰殺之地。』又說，『像羊在剪毛的人手下無聲，祂也…不開口。』這一個─羔羊─要奪『那壯士』的物。（賽五三。）這比壯士『更強壯的，』就是神而人的各各他山上的羔羊！
主基督未到各各他之前，已經是『比他更強壯的』了。祂用祂的話逐鬼，污鬼跪在祂面前，呼叫說，『時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦麼？』（太八29。）雖然如此，主未到各各他十字架之前，壯士所靠著安守家財之『兵器，』主尚不能拿去。壯士所掌握的家財，是包括一切人愛罪之心，（約三19，）人與愛他的神為仇的心，（羅八7，）人肉體和心中的私慾，（弗二3，）人眼目的情慾，和今生的虛榮。（約壹二16。）羔羊在各各他捨命，為要贖回被『壯士』所擄去的；又藉著死，使魔鬼的工作全歸失敗。（來二14。）祂帶罪人所犯的罪─他的家財─和罪人自己到十字架，就奪去那壯士所倚靠的『兵器。』救主在十字架上，預備個法子，可以將他們一起除去。人若從那裡時時刻刻的支出基督的死，當作他舊人致命之死，（羅六6，）那麼，肉體和內心的情慾，就有釘死的實驗；愛世界的心，與今生的虛榮，也就除滅了。誠哉！救主帶人與祂自己同釘在十字架上，（羅六6，）救被擄的『脫離那壯士；』又從壯士權勢之下奪出『家財！』
凡知道藉著十字架得勝的人，皆為得勝之主遣出救別的囚犯，脫離他們的捆綁。『先捆綁那壯士，』然後『搶奪他的家財！』主將自己羔羊的靈，（就是引領主到十字架去的靈，）吹入他們裡面，說，『看哪，我差遣你們去，如同羊羔…我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。』（路十3，19，另譯。）
王的僕人阿，救主遣你出去作祂的工夫，（約十四12，）祂吩咐你去作祂所作的。壯士所倚靠的兵器，是在各各他被奪去，而你還沒指示那被擄的去各各他之前，『你要先捆綁那壯士。』
但如何捆綁他呢？我們應當先知道壯士所倚靠的『兵器，』有沒有在我們身上。我們必須深靠主在各各他為我們所成全的拯救─就是脫離罪與撒但。我們若與基督同釘，就已向罪死了。（看羅六1～13。）罪是壯士所倚靠最厲害的兵器，因為罪都是屬乎魔鬼的。主說，『撒但怎能趕出撒但呢？』（可三23。）基督的僕人阿，倘若撒但能抓住你，你就不能救別人脫離他的權勢阿。我們既與基督同釘，就已向罪死了，向臥在惡者手下的世界（約壹五19）也死了。你若要你這個信心能顯為事實，你就要藉著判斷力，時刻拒絕『罪惡在我們肉身操權。』若與什麼罪惡有干涉，就是銷滅聖靈在我們裡面的能力。我們藉著這聖靈，才能夠『捆綁』那『壯士』在我們的環境所作的工夫。所以信徒必須站在各各他的根基，與罪全然分開。（羅六6～11。）更無論如何，要立定服事真神的志願。當我們一與基督同釘，又時刻拒絕罪惡操權的時候，那壯士所倚靠的全副兵器就由他那裡撤回。復活救主全勝的生命，能助我們勝過仇敵，我們若在靈中與主聯合，就是與『比他更強壯的』聯合了。『這比他更強壯的』─主基督─借祂的靈成了得勝者。祂在我們裡面，是比那在世界的更大。（約壹四4。）
我們必須以確實的信心，持住我們與基督同釘的地位，和在祂裡面向罪死的態度，然後這位更強壯的，才能由我們表顯祂的能力。在屬靈生命中，無論居何地步，斷無不有十字架分開能力的急需。我們若要完全勝過黑暗的權勢，個人必先習練如何勝過罪及撒但；一個未釘死或軟弱之點，是為仇敵留下一個盾牌。撒但必用他所有的詭計，使我們不知我們真實的境地。所以我們要時時追求論神，和論我們自己，並黑暗的權勢一切的真理；更要老實服從聖靈所啟示給我們的真理。我們自己一由壯士權下救出來，就變自由而進入復活的生命，向神活著。（羅六11。）應當堅定用心思進攻撒但，抵擋他的軍兵與貨物。我們若要這樣作，必先理會根本上的原理：
第一，這是個純正簡單的屬靈的爭戰。黑暗的權勢，必當以它們的法子對待它們。我們可以算我們自己『向罪死，』同時我們還可順著血氣行事，意思就是憑我們自己的思想，自己的計策，和自己的力量。這樣，我們就為那壯士留許多的地位了。天然的人，不能與超乎天然的爭戰。（看林後十4。）若仇敵能使我們只收外面的好效果，卻奪去我們屬靈的生命，他肯使我們多得外面的好結果；我既離罪，就當甘願使魂常常離開靈，（來四12，）致我們與聖靈的同工，就不在魂中，乃在靈中了。『這就是所謂隨從靈行事』的生命。我們若要得著這個生命，要求神從我們自己的靈入手作工，使我們能夠：（一）知道我們的靈，（二）領會靈的律─靈的特性和靈的活動，（三）分別靈的柔細感覺，（四）知道如何管治靈而與聖靈同工。
第二，我們若要藉著聖靈，在靈中與靈敵時刻爭戰，我們必先知道我們的仇敵，並認識他的工作。認識他的力是從下列的要素而來：（一）知道撒但能攔阻，（二）察出他攔阻的目的，（三）仔細觀察他阻擋的詭計。（看弗六11。）撒但是講實際的，我們也要講實際。倘若能行，則我們必須願意如愚，不理我們生命上之有限的嗜物，和不中用的理想；也要願意藉著火煉，學習撒但真實詭計和工作；並要知道如何打敗他。這是靈的教育，必須忍耐學到精通，一如別的科學一般。一個時候走一步，就當知足，心中要歡迎一切的真理，拒絕一切的異端。並以所得的知識，用祈禱、見證、和別的法子，進攻抵擋黑暗的權勢。不然，那捆綁我們的錯誤，斷不能解開。（約八32。）信徒要祈禱說，『我靠主的恩揀選：要接納一切的真理，並要誠心行此真理；又揀選：要拒絕一切的代替，請神教我以我對黑暗的權勢宣戰所應該知道的。』我們這樣作，就是將我們的選擇和旨意放在神這邊，抵擋撒但。這樣，聖靈必不能不將這一切實驗出來。
主遣七十門徒，往祂自己所要去的地方，他們回來說，『主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。』（路十17。）被聖靈所教導的工人，於一刻中就學習認出是仇敵捆綁人。（提後二26。）有了一種說不出來的東西環繞那人，好像一個不能看見的箱子一般。這個箱子若未打破，則生命必不能近那人的良心、感情、選擇和旨意。我們要承認『壯士』是用這個法子，以抗爭那個人的釋放。這樣，拯救人的關鍵已得著了。
有一可怕的事，就是邪靈能附著並佔有神的兒女的心思和身體，等候佔得更大的地盤。那壯士的使者，附在人本性的弱點裡，就不至於被人看破了。一個『啞吧的靈，』能夠壓制一個天性寡言的人。一個束縛的靈，能夠壓制一個心性疑惑的人。一個軟弱的靈，（路十三15～16，）能夠壓制一個心志軟弱的人。一個苦惱的靈，能夠壓制一個本性悲傷的人。一個不平的靈，能夠壓制一個氣憤的人。一個躁急或頑固的靈，能夠壓制一個易受刺激且剛強的人。主的僕人，若要完全拯救領導神的兒女，勝過罪惡，幫助那在神國以外，瞎眼被捆在罪中之人，必先捆綁那壯士。因為這是主的命令。
我們也必須知道如何『捆綁那壯士』？因他是『空中有能掌權的君王；』所以也在人聽福音的地方，或神的兒女會集禱告的所在，他都充滿其空氣內。主對門徒說，『凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁…你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麼事。』（太十八18～19，另譯。）兩個人同心合意的祈禱要『捆綁壯士。』『一人要追趕一千』魔鬼的軍兵，但二人要使萬人逃跑。（申三二30。）所以『壯士』的詭計，就是要分開神的兒女，攔阻他們同心合意的祈禱。這使人分開的靈，雖不都是公然表現出來，然而懇切的祈禱已被撲滅，祈禱的得勝已被取消。
我們若未先藉著同心合意和有信心的禱告，把那壯士捆綁起來，斷不可向未得救的人傳福音，而攻擊那『壯士』的『家。』每次撒生命道種子的時候，惡鬼都在場，想要立刻把種子就『奪了去。』（太十三19。）惟有反對魔鬼的禱告，可以保存這所傳的信息。這『捆綁』是在祈禱中，被人求羔羊的血作成。因為經上寫著說，『弟兄勝過他─被摔下的龍─是因羔羊的血，和自己所見證的話；他們雖至於死，也不愛惜性命。』（啟十二9～11。）願意捨去性命，是個不可缺少的條件。這樣，可以使凡要證明寶血能力的人，可以靠著勝過仇敵一切的能力，『捆綁』那『壯士』所有的工作，並救贖囚犯脫離他的權勢。
附靈戰原理撮要
一 要穿戴全幅軍裝。（弗六10～18。）
二 要知道如何儆醒。（太二六41。）
三 要知道如何退守，如何進攻。甲，立定；乙，抗拒；丙，攻擊。
四 從原理而交戰（或祈禱）─在冷靜中，不管外面的活動，因為對黑暗權勢的阻擋與不妄活動是有關係的。
五 一見急需就是祈禱的宣召。我們不可等至有負擔或感覺的時候，才去祈禱，否則我們要得假冒的負擔和感覺。
六 知識管治祈禱。（林前十四15。）缺少知識，就沒有智力和有果效的交戰。若無知識，當祈禱以求知識，或照境地求更多的知識。（知識意即知事體之情形。）
七 因交戰要時時用大力，所以時時要有保衛的祈禱，以求：甲，力量；乙，啟示（真的）；丙，知識。這都是為祈禱才求的。
八 要認識撒但和他的工作有別，誘惑和詭計有別，壯士和他的家財亦有別，要一個一個的照法對待。
九 要預防撒但間接的攻擊─這是最厲害的─就是常從你最親近、最親愛的人來的。
十 要防備：不正的原動力，含糊的祈禱，忽急忽緩的祈禱，禱告時的掛念；禱告時的不忍耐，禱告時的過度負擔，（超過你的能力，）半路的灰心，假的交戰，（偽的負擔，）軍器的誤用，按外貌的誤斷等等。
拯救別人的時候，要樂意出得勝的代價。不要預料神要怎樣做法，要預備一切的機會與神同工。當以所有機會是神答應我們的祈禱。要安謐行事。因為大得勝的時候，是大危險的時候，那個時候，魔鬼正要奪去你的得勝。注意！無論什麼時候、地點、時期，撒但和他的軍兵，都是自由攻擊我們；所以我們無時無地都要戴上軍器。
交戰的方法：『先捆綁…後搶奪…』
（一）簡單說，『捆綁』仇敵，就是停止他的作工，然後敗壞他的工作。
（二）因此，祈禱一定是：甲，敗壞的；乙，建設的。
（三）要用：甲，主名的權柄；（可十六17；）乙，羔羊的血；和丙，抵擋撒但的見證。（啟十二11。）如此，則撒但必失敗，且必定逃跑。
（四）要將神的道（話）存在心中，這道就是寶劍。（弗六17。）當遇見仇敵特別來攻擊的時候，要精思用什麼經言抵擋他，且進攻他的營壘。
（五）我們與復活的主聯合，可以藉著祈禱，題出神在伊甸對蛇所發的咒詛─全是站在各各他的根基上。基督在那裡，『將一切執政的掌權的擄來…勝過他們。』（西二15，另譯。）
（六）祈禱分為：甲，祈求；（約十四13；）乙，代求；（羅八26；）丙，說。（太二一21，可十一23～25。）
（七）要有進步的祈禱，好像由一個圓周的中心起，由個人、家庭、光景、事業、至本地、全世界（教會及世人）─無論何時，在何方面，抵擋所有黑暗的權勢。
（八）要祈禱反對撒但，當他是個：甲，說謊話的；（約八44；）乙，假裝的；（林後十一14；）丙，攔阻的；（帖前二18；）丁，殺人的。（約八44。）
（九）要祈禱反對：甲，撒但的詭計；乙，撒但及邪靈的謀畫，使正在構成的計劃不至變為事實，使正在進行之工作全歸失敗。
（十）要聯於復活的主，站著說，『我反對魔鬼一切的詭計。撒但的來路，無論已識或未識，我當其衝而反對。』然後要儆醒。如果你對全體有信心的行為，則你要對逐點都有信心。
（十一）祈禱反對撒但的時候，要約束你的心思、感情和意志。在聖靈中，立在各各他上，請求捆綁那壯士。例如祈禱說，『我如今在寶血的根基上，奉耶穌的名，要求捆綁那壯士。我拒絕他所有的計策，願他一切的計謀全都敗壞。』
（十二）開聲的祈禱，往往是得勝的利器。
（十三）在聖靈的能力和指示當中，以權柄傳道，這也是捆綁壯士和搶奪他家財的一個有能力的要素─與祈禱同力合作。
注意：得勝有程度，在交戰的時候，所有的祈禱都有效力。照信徒的器量，這些原理和方法應用到什麼程度，他的得勝也達到什麼程度。