『祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。』（西一13。）
神的目的，對於在基督裡的信徒和黑暗的權勢是怎樣呢？要知道它，我們就當先回到基督在各各他所作的工夫，並領悟祂各各他的得勝。祂在各各他的十字架上，拒斥惡者的主權和權力，明明的羞辱他。凡與基督的死聯合為一的人，就在基督裡面，與基督一同遷出『黑暗的國度，』而進入升天的主『操權的生命中。』借各各他的得勝，你已在主的目的中了─遷出黑暗的國度，不行走於仇敵的區域，不傚法仇敵的意見、標準、方針和邪惡。
然在這個尚未成為真實的經驗之前，你當先知道神對你所存的目的，並知道祂已把你遷出黑暗的權勢了；故黑暗君王不能再要求於你，也再無權於你身上；因神『叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，』（弗二6，）在祂的掌權生命中。你雖極缺少此經歷，但當記得：你切不可因此把神為你所存的目的降下；惟當專心察知祂的旨意，而求祂吸引你到祂為你所打算的生活。
你的地位已是『遷出黑暗』的地位了。然而，在經歷中，撒但究有幾分勢力在你自己，在你生命上呢？你的意思對此事是怎樣？你對撒但取何種態度呢？你的意思是與神的旨意相同─『脫離黑暗權勢，而遷到祂愛子的國裡，』『與耶穌同復活，同坐於天上』麼？
得勝之實行策
今要論既得這地位，而能有這地位的經歷之實行法子。第一，應當純全信基督，對祂存清潔的思想。保羅說，『我只怕你們的心思或偏於邪，失去那向基督所存的純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑夏娃一樣。』（林後十一3。）保羅非怕所不至發生的事，非慮及所不能的事；所以不能說：一個基督徒『不能』被欺。夏娃原無罪，但她受欺。保羅知此，故為哥林多人掛念。我們當用純一的信心，和清潔的思想來行事為人，如同許多已被拯救、遷移與基督同上升的人一樣。第二，務要慎言；（太五37；）再次務要寬恕，『免得撒但得機會。』（林後二11。）不寬恕的精神，多給撒但以機會。保羅顯然曾儆醒以敵撒但；在其動作中謹慎不給撒但一點機會。提前三章六節說，『初悔改的，不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼的審判。』（另譯。）可見魔鬼有權審判凡『自高自大』的人阿。這裡，使徒是論基督徒（少年的）的事，和信徒能入『魔鬼的審判，』若他們為他留步。我們的仇敵，好像有神所尊重的某種權利；那權利帶有『審判』的權力，或權力管轄凡信徒曾為他留餘地的。以弗所四章二十七節說，『不可給魔鬼留地步。』這數節的語意甚為強壯，都是警戒神的兒女。
撒但好像吼叫的獅子
撒但的遊行，有各種的態度。彼得寫著說，『務要謹守，儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他。』（彼前五8～9。）你說，你是個例外的人，撒但不吞吃你，也不觸摸你麼？不然，則你當『謹守，』切勿一分鐘不戒備。當『儆醒，』因你的仇敵『遍地遊行。』他是你和基督的仇敵，他遊行吼叫如獅，他的聲音使多人耳聾，而恐怕。仇敵的吼叫，是要激起『血氣。』他是一個靈，所以他應當尋得人作他的運河。他要吼叫，他必須尋得，必須藉著人的聲音去吼叫。所以神的兒女應當戒備，切勿以人的壓迫而動作，切勿於紛亂時決斷事情。每遇見喧嘩、紛辯，就當等候、安靜。仇敵的吼叫，是要驅人行所不當行的，而出於平靜明白的神的旨意之外。當人聲囂囂的時候，要常常承認仇敵就是在『血肉』的人之後，而立定於得勝的地位。然後你的眼目才會開啟，而會悟仇敵的計策，好叫你不顧『血肉』的人，不行事於眾人囂囂的時候。哎喲！吼叫的獅，常能藏匿在極大的聖徒背後！當然聖徒並非有意與撒旦同工；但是撒但借聖徒而作工，卻是一個事實。這是我們今日所當知的一件重要事。因我們知道，仇敵能於不知不覺中，羅致二三神最好的兒女為己用！此無他，因他們不明白他的權勢和計策。這是因為撒但作工於『血氣』的人背後，使這『血氣』的人，發表他的意見，（看太十六22～23，）並畫出許多恐嚇的圖像，叫你不知這『吼叫的獅』是在人的背後，以致你驚恐，而愕然不辨自己是否在神旨意之中，你一惑亂失引導，惡者就得行其志了。
撒但裝作光明的天使
你在林後十一章十四節，能看見那空中的君王，遍地遊行裝作光明的天使。他欲吞吃，即裝作獅子；他欲欺人，即裝作天使。撒但是欺人的。若他能穿上光明的衣服─神的本性─你的視力就不可靠。當撒但吼叫於人眾聲音之後，你的眼目就靠不住了；當他裝作光明天使而來時，你的視力也就不能探出他來。你說，『他全是光明，』故必是神；然黑暗的君王能顯現像『光，』像神。所以你不應當只用屬靈的視力和聽力，並且須更有多種的法子去試驗他。最安穩的偵查試驗，就是看『果子，』（太七20，）並神和鬼的分別。當分別那真理的神，與說謊的父撒但。在林後十二章七節，我們看出仇敵如何遍地遊行，作神極敬虔、極成聖僕人的磨難的人。他『攻擊』保羅─他得神的允准。（林後十二7～9。）『撒但的差役，要攻擊我。』保羅只有求告的法子：『我求過主。』他說後，力量即來，所以他就『誇自己的軟弱。』在路加二十二章三十一節，我們看出他也遍地遊行，作神的兒女的篩簸者。他用各種的法子：『如吼叫的獅子、』『光明的天使、』攻擊者、及篩簸者，去害信徒。
答應神以『是，』答應魔鬼以『否』
有一堅固中心點的地位，是信徒應當站立，以對付以上所題到仇敵四種工作的。雅各四章七節的教訓是很簡明的：『要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必…逃跑了。』簡單言之，就是答應神以『是，』答應魔鬼以『否。』『與主獨一之神聯絡，』你的位置是與基督同在寶座上，『遠超過一切執政的、掌權的。』（弗一21。）你當以聖靈的能力緊緊站立在這得勝的地位。對於撒但的近前及攻擊，你要揀選與神同行。當從這得勝的地位，能曉得撒但如何假裝，想要作工於你的環境。從你的中心，當有決斷的說出『是』與『否。』就是對神說『是；』如果你的靈與基督聯合，對魔鬼說『否。』你當如何才能於環境裡得自由，脫離仇敵的束縛呢？靈與基督聯合是已得勝了。但仇敵尚能以抑鬱及慘澹攻擊心思，或以腦力和肌肉激怒思想和身體。這些實是全在環境裡面。若信徒明白他的真地位於主裡，而持：一，順服凡屬神的話；二，抵擋一切從仇敵來的純一態度，則許多的攻擊必定停止了。這個爭戰是信徒要持定舟舵的態度，使他歸向神那邊。『抵擋，』就是極力反對，不服撒但；後來他必逃跑。若仇敵顯現如光明的天使，藉著假裝得著信徒意志的『是，』則將若何？呀！『是』總是『是；』雖信徒是在受欺中以『是』給仇敵；然而仇敵從信其欺人所得的『是』的範圍，也能擴充他的勢力來管這信徒。
仇敵計謀的敗露
所以信徒當知仇敵的計謀。若你不知仇敵來攻，則你那能打算去抵擋他呢？若你不知他能握住你的思念，並用圖像騷擾你，或握住你的心思，而以各樣的思想充滿你，則你那能打算去抵擋他呢？然你若能認定這是仇敵，他就不能擋住這知識，跑了。
當主行於世時，曾說出許多邪靈的特性及目的，可以使我們知道它們的工作，因它們是今昔相同的。例如：主論一邪靈，當它離了一人行過無水的地，尋求安息，以後因尋不得慰心的物，且無糧食，它說，它要回到『我所出來的屋…。』（太十二43～44。）由此證明：它們算人類作它們的『屋，』而安息於其內。此是大光，照明它們的景況和嗜好。它們要有慰心物和滋養料；除人類『屋』之外，這世界對於它們不過是一『無水』的地。所以我們現在看出撒但的奸細，所以極迫切求入人身的緣故；並它們既得一立足地後，就蠶食人的生命能力，吸乾感覺力及憐憫，使人類的仁愛完全失去的原因。這就是不傚法基督的宗教的名下，所作成狂暴不仁的事，和今日許多『超凡的經歷，』怎樣叫得著的人失去他的柔情和仁愛的解釋。因撒但權勢一摸著人，就要叫人變更，不能見得別人的需要和感覺，而生出爭競分黨，和屬情慾生命的果子。至於真誠屬靈的聖徒，如果欠缺柔情，我們即知這非從『屬情慾』的生命來的，乃是從撒但的工作來的，吸乾他的憐憫和他愛那與他同聯合於主裡面的人之心。當每次你有超凡的經歷而叫你心堅硬時，就當嚴究其源。因凡從神來都是使人柔軟伶俐。當注意聲音中的硬音，因仇敵來了；並看仇敵如何束縛信徒，使他堅硬、違理、無禮如石。凡從聖靈來的都使我自由、活潑，加增柔軟、憐恤、良心的敏銳、和鑒別善惡的能力。許多基督徒所以不能於生命中得充滿的自由，是因未曾倚靠在裡面的聖靈，叫他在環境裡得自由。多人接受聖靈的充滿，然而失了充滿的能力；因他們在不覺之中，被仇敵作工於環境中。
神保守的條件
完全的拯救，全賴人承認這拯救為可能。但你或者說，『若我已靠神保守我，仇敵怎能攻擊我的身體和心思呢？』我們當知神的應許都是有條件的；若我們靠神保守，而不履行得神保守的條件，我們的信心就是徒然的。這意思是：若你靠神保守，而同時又履行叫仇敵來作工的條件，神不停止撒但的工作了。我們當迫切求知神的條件，以致我們求祂，祂就作工；不然的話，我們就要受欺了。
這個解明：怎樣當我們靠神保守某事時，我們對之還能錯誤。這種錯誤會使論理的心思煩擾，然而因這緣故，神的兒女多不謹慎、察驗他們應當怎樣才能望神保守他們。還有，你若不儆醒，則神將不能保守你。你要儆醒，並求神賜你眼力、能力、知識，去察認仇敵的攻擊。這樣，你才能與神同工保守。這就是：『從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他。』（約壹五18。）從儆醒，抵擋仇敵，不給他以機會，（像不赦人罪，）察知其計謀，不至在無意中順服他，而保守自己。若你作你的部分，神也作祂的部分來保守你，給你聖靈的能力，以作你所當作的。
若你是『屬靈』的人，你就要認得黑暗的權勢常在你的四圍。這是因你是在靈界之內。你所見過的事，你將曉得一半是從『天然』來的，一半是從『超乎天然』來的。你就要頂伶俐的察出仇敵的詭計，並要說像以下的話─『仇敵要干涉彼，我都不管；無論他有什麼計謀，我總是抵擋他，也不許他從我得著什麼。』這樣則你時時存『儆醒』並抵擋的態度─不斷的禱告主，求光照你的路，看出仇敵，並離棄你常被誘惑的事物，而得靈中輕快的得勝。
得光照耀於為黑暗權勢所壓迫，所煩鬱的神的兒女的心思和身體，是基督肢體預備被提的大要素。『聖靈的憑據，』（林後五4～5，）是為心思及身體的。但若於不覺中，被仇敵佔去大地位，則神的兒女怎能接受這憑據呢？
永遠得勝的法子
末了一件，論到怎樣在靈中保守地位，而在靈中實行上文的事，而使你的靈永遠得勝。當你行於得勝中，抵擋魔鬼攻擊你的魂與體，你將覺得保羅在以弗所六章十二節所說：靈中的『摔跤，』變作你的經驗。仇敵將把持他攻擊你的環境的地位。例如：你知道如果靈中有壓制，你就失去所有的舒暢；當壓制拿去，你就有和煦的春風。所以靈中一有重量時，就當立刻與之交涉。當求主使你能快快的認得，並能立刻得勝，以致你可以快快的得自由。靈得勝，工作好像容易許多，但重量一到，靈即墜落，每事就像都是黑暗了。你靈在得勝中時，就是你有『管理仇敵諸權勢』的權力的時候。聖靈是勝他的『炸力，』（能力在原文是炸力的意思，）但聖靈只能借自由的靈，顯這能力。靈中有重量就足以破壞這勢力，阻止天上反對仇敵的『炸力。』你的靈得勝時，你就有明瞭的眼力並悟性。你的靈被遮蔽時，心思就煩鬱，欺人的靈，就能誘你出神的旨意之路。你當保守你的靈清潔、明瞭、光亮，然後你才能看明主所要你行的路。