『基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。』（加五1。）

　　在新約中有三個字，講論『基督所用使我們自由的自由』：

　　一　用以言『赦罪』的─神的赦免。

　　二 有譯為『權柄』的─主耶穌以其從寶血中買來的利益、權柄等賜我等，使我們得的自由。

　　三　如開監獄之門，使囚犯得著自由的自由。（林前七２２。）

　　束縛的生活，不能救束縛的生活。有多數的基督徒受束縛，不能自由的隨主，被環境所壓制，畏人，畏世俗。撒但不願基督徒經歷那自由的生活。但所有黑暗的權勢，已被在各各他的能力打敗。在各各他的得勝，也能使我們在此得勝。在神的話語（聖經）中，實已指明撒但為何運行他的大力，以阻神的兒女得所當得的自由。

　　罪之力與舊我生活之力

　　罪之力與舊我生活之力，在十字架上都已對付清楚了。我們對這事實，當有信心的行為。羅馬六章十一節的『算，』就是我們意志中對於某事的態度；不是在肉身中的權力，乃是在聖靈中的能力，『算』神所視為真者為真。每日都當持這種態度，以對待舊性的仇敵。

　　苦難

　　還有一種力量，乃撒但所利用的，就是苦難。我們一讀羅馬八章十八節，就知在神旨中的苦難，常為得光之途，常有生命，常有結果。神的子女多有很可憐、很貧窮的，是因為他們失去了神所允許的試煉。但在此有一問題，即你我是否看一切的苦難，及不順的環境，都是從主來的？有許多基督徒，對於不順的事臨到，就說：我想，我當順服。不知有時的苦難，乃是從仇敵方面來的，如吵擾、壓制、昏迷等，阻止靈性的進步的。我們為神的子女的，應當拒絕這個。不接受凡反對我們的，以為都是神的旨意。我們當分別什麼是神的旨意？什麼是撒但的旨意？什麼是從愛心而來的？什麼是從罪惡而來的？當以十字架的精神，及神的旨意，試驗一切的事。用各各他的教訓，以識別在此境遇中的苦難。接受從神方面來的，拒絕從撒但方面來的。

　　神的目的

　　羅馬八章三十七節：『得勝有餘，』即是得勝中的得勝，是最高度的得勝。得勝，意即在高頂。我們對於試誘、環境、感情、苦惱、壓制等經驗，要問這些是屬於舊我呢？還是屬於新我？若屬於新我，是已經在十字架上得勝過了，也必定踐踏在我們的足下了。這並不是說，可以避免以上所說的種種，乃是說到如何掌管它。得勝的法子，並非教練舊我，不過在試探時，信聖靈能加力以拒絕它。神的子女常不識別其所有的靈性壓制，乃來自仇敵的方面，非來自神一方面！我們在必要時，當用十字架的能力，以定迎拒。基督徒生活的每一步，皆是爭鬥。每次你的自己，當一面向反對你的取死的態度，一面順服聖靈以抵制魔鬼；那麼你就能讓聖靈握你更緊，使魔鬼松其握你的能力。

　　踐踏撒但

　　若你順從神的旨意，則神將踐踏撒但於你的足下；（羅十六20；）聖靈要引導我們與神交通，使各各他的得勝，見於實際。主給我們的權柄，可以踐踏勝過仇敵一切的能力。（路十19。）得勝是基督徒必要的生活。失敗的基督徒，不能結果。凡被壓制，信心不堅，意志迷醉，心思黑暗，靈性被壓，不能祈禱，不能掌治外來的力量，且反被外來之力所左右，這些都不是神為基督徒所安排的。許多信徒的失敗，都因他們不認識，不知道在基督裡為他們藏有充滿的得勝！

　　死亡的權勢

　　魔鬼是掌死權的，（來二14，）謀殺神的子女，橫行得很；神的子女多有因軟弱而離世的。忠心於基督的男女，都是魔鬼目的中的人。我們當怎樣對待？凡與主聯合的信徒，能抵制死亡。若非神的旨意要他死，他總可在基督完全的工作裡求得生命。我們是神的子女，若不是神的旨意，我們就不能從魔鬼手中接受任何事物。

　　魔鬼的作為

　　神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。（約壹三8。）所以我們當謹防以凡事歸於天命的論調，將今日世界及教會的狀況都歸於天命；也不可因為聖經中有預言的話，就都置之不問不聞。如經言末世有背道的事，基督徒因為這事是聖經預言過的，就並不警誡、責備人的背道行為。聖經在今世約束罪惡，等候神達到祂的目的。基督徒是魔鬼程途中的障礙物。基督徒當求運用各各他的能力以除滅魔鬼的作為於各會堂、各工場、各家庭中。方見魔鬼作工時，就當取一種的態度，就是求敗壞魔鬼的作為，必得而後止。

　　凡阻止神旨意的反對力，先可踐踏在我們的足下；因這反對力已踐踏在主的足下；我們既在主裡，所以也就在我們的足下了。