凡為神子民的，當知他有他自己『個人的』主意，（即人之判斷力，或意志，決斷如何行事者，）且他當用此主意。主耶穌亦有祂自己的主意，明見於約翰六章三十八節：『我…來不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。』
主耶穌於約翰五章三十節說，『我憑著自己不能作什麼，』意謂祂永不離父而行事。『我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。』主耶穌雖有自己的意思，然祂一生的原則，是依賴神行動，照神的旨意而行。主耶穌的主意，不是被動的，乃是自動的，立定主意以行父的旨意。
我們當知神不願我們的主意變成被動的，以致天父強迫我們的主意行祂的旨意，而無我們主意的主張。主耶穌所說的話表示祂用祂自己的意志，甚為明白。祂說，『我非求自己的意思，』（求，乃主意的動作，）證明祂能隨便愛行神旨意外的事；但是祂是尋求主旨。在此吾人見主耶穌與神同行的消極方面─不求行己意。
神旨意是主耶穌之糧
約翰四章三十四節，論及積極方面─主耶穌如何行神旨：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。』這是祂自動的選擇，不求己意而行神旨。在此毫無被動的蹤跡。覺得當祂行─非空談─神旨時，祂得著神的補養。『我的糧食，就是遵行神旨。』求行神旨，與糧食一般的要緊。若你尚未行你所知的神旨，則你必不能在神為你打算的計劃中，再進一步。
基督一生，我們可常見祂運行（與遵行有別）祂自己的旨意。然而祂立定祂的旨意（主意）。我們當知立定主意或旨意，是像船中的舵。若是立定主意以行神旨，則神能作工，你所當作的，就是以神旨為你的原則。你當說，『我在此事上，揀選神的意旨。』你並不當放棄你自己的意旨，乃是安你意旨於神那邊，求神向你顯明祂的旨意。基督當日乃立定其旨意，以與神的旨意同工，而不一刻或息。祂完全作神旨。『我來行你的旨意，』不特立志行神旨，且自動的用此志。
馬太八章三節：『我肯（肯即意旨的活字，可譯為『我有旨』）你潔淨了罷。』這是主耶穌的旨意，與天父旨意完全同工之例。癩者一至，主即知神旨，就說，『我肯，你潔淨了罷。』神就見證祂沒有錯誤，叫癩得了潔淨。神對於此癩者的旨意，乃在基督運行其旨，且說，『我肯，你…』中顯明出來。
若我們生活的原則，乃以旨意完全與神同工，則對每事皆有一個問題，說，『神的旨意如何？』你無第二個問題。不是說，『我所欲者為何？我所愛者為何？』乃是說，『神旨如何？』不久必有一個時候，你蒙聖靈的加力，能對邪靈說，『奉耶穌基督的名，我命你出去。』在若是環境中，神的靈必為在信心內所作的工作見證，叫神旨由你身上而顯明。魔鬼常欲使你相信你自己當無旨意，而大得勝利；你當會悟神借你所作的工，乃是使你的旨意與祂同工；而使你能奉其名，用權柄對仇敵說話。
苦難中的神旨
路加二十二章四十二節說，『不要成就我的意思，只要成就你的意思。』基督於其受苦甚深時，竟以其旨意放於神那邊，發此語於客西馬尼園內。因壓制甚重的緣故，祂竟出汗如血。『非我旨，乃你旨，』是基督立志的態度。前日祂曾說，『我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父阿！救我脫離這時候麼？』（約十二27。按末語含有問意，故加上一個『麼』字。）我可否說『父阿！救我』呢？否。不可。『父阿！榮耀你的名字。』基督用其旨意完全尋求神的榮耀。雖有非常的壓制，而基督以其旨意放於神那邊，故神聽其祈禱，而輔助祂，叫天使來服事祂。
若你肯以此為你靈命的主義，無論如何，皆以你的意旨揀選神的旨意，只因其為神的旨意，則神必以基督在各各他的得勝加於你身上，叫你有力量以拯救別人，離邪靈之擾。
主如何知道神的意思？主耶穌於其靈中知之。約翰四章四節說，祂『必須經過撒瑪利亞，』按字面譯就是：『祂若似受縛，當經過撒瑪利亞。』神的旨意，是祂應當往該處，因祂的靈甚為柔軟，故祂能知道。若你欲知神旨，則你的靈必不可堅硬，不能屈服。你的靈當變成非常的柔軟，以行神所欲行者。若你不肯這樣的行於靈中，則你斷不能合乎神語（聖經）而行神旨。若你決斷說：明日我必要這樣那樣的行，則你已不為神旨留餘地。主耶穌祂自己並無立定不改的計劃。你或者要問：然則我們不可有絲毫的打算麼？是的。你可以打算的，但是你的打算（若當捨棄的，）必須能於一分鐘內即行捨棄的方可。若你未學如何柔軟順服神旨，則你必不能常行於神旨之內。
柔軟之靈以識神旨
你當有一個柔軟的靈，此是復興的第一條原理。如有一個聚會，不能柔軟順服神的運行，是大阻擋聖靈的工作。人靈對於聖靈的感覺，當甚敏銳，一如聖靈對腓利說，『你去貼近那車走，』（徒八29，）腓利就知道了。如此則聖靈能把祂的意思指示你，而使你有一頂快的答覆。『遷就的靈，』能成就神旨。基督的靈，能遷就以應尼哥底母的需要和問題。人來的時候，他對你的態度如何，則神旨亦必如何於你靈中顯明。若（神使）你的靈關閉不開，則你不能以活的真理送給他，或者是因他未預備的緣故。
若你尋求跟隨你靈中的微小感覺，則此感覺將漸次變成敏銳，而後神能以祂的旨意指示你，且完全合乎其語。（聖經）聖靈在你靈中所指示神的旨意，必不能反對祂在神語所指示的。若我們都行於靈中，就知何者我們是在靈中說的，何者不過在心思中說的，所以無能力。人靈當照耀其心思，若人靈不與聖靈同工，則心思失去輔助，遂無良好結果。若你是在那層的屬靈生命中，知道聖靈在你靈中，則你知你所作的，皆有極大之關係在。自靈命生活退後，你不能沒有失敗。當你退離你現在所住之靈命層，則你必失卻靈力；若你不即刻恢復，則你的失敗將變更深。這樣的損失，不特影響你自己，而且影響與你有關係的人。其緣故或且是因你反對或誤會某個神的僕人的話，你不自知，以致退後。你的誤會和不正態度，若未清除，則你的靈性，永不能進步。
若聖靈曾有一次使你的心思活過來，使你的心思作你平常所不能作的，而你欲長久如此者，則你當在那最高的一點生活，而不足意於一點兒再下的生活。
你若曾升上靈命的一層後，而復下降，則你將見黑暗權勢幾能任意攻你。神祇能在你活在你所得的最高生命那一點，現出其神能於你的生活與行為中。（看腓三16。）
退縮不行神旨
你失敗的時候，你或問說，仇敵何故來干預我？神力何故不能源源而來？你就想當這樣的那樣的對待，而始終無結果。後來你問神以故，方知你曾退縮，不作你所知而當作的。你不與聖靈同工，你想祂怎能作工呢？你少有躊躇，已足使你靈性墜落。等到你肯說，『主阿！我要作你所愛的。』神力遂回，諸事皆好。
仇敵要欺騙你，使你不知你的靈性退步；蒙你良心，而使你自慰，並說許多推諉的話，以為事是如此，你不負責，直至你陷入毫無力量之境；至此，他就叫你苦惱，使你難於舉足前進。故你當生活在神帶你所到靈命的那一點，你方能有力量遵行神所要你在的那最高一點。
基督如何行神旨的幾個模樣：
約翰四章三十四節，指明神的靈，如何引導主於井旁。主答門徒食物的問題說，『我的食物，就是遵行差我來者的旨意。』約翰七章三節、六節，祂弟兄對祂說，『你離開這裡。』主耶穌對他們說，『我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的，』在此有聖靈阻止的能力，所以祂不被祂的兄弟說動。
約翰十一章五節、六節說，『耶穌素來愛馬大，和她妹子，並拉撒路。聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天。』主耶穌有靈的束縛。神旨當在先。雖不免被其所愛的誤會，然而祂不動身。主耶穌如何知神旨呢？祂始終不被外界所移，不因家庭的諷刺而動，亦不因譏諷不信之語而動，即雖有當發愛心之召，而祂亦始終不動。祂是於靈中受束縛以行神旨。
判斷力之同意
我們頂要緊的，當知神與魔鬼，皆需要我們意志的同意。雖未得救的人的旨意，為撒但之奴，亦能揀選。『願意的都可以白白的取生命的水喝。』（啟二二17。）人當把他的判斷力（意志），放在神那一方面，而使之作工。腓立比二章十三節，說及神如何賜力，使你願意（即立志。）『因為你們立志…是神在你們心裡運行。』意即神作工的度數，乃照你所立的志而定，祂不肯代你立志。人的意志，當有神力的加力，除此外不過是一種『私意崇拜』而已。（西二23。）保羅說，『因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。』（羅七18。）人也能立志以反對神旨─『他們故意忘記。』（彼後三5。）僕人知主旨而不行的，必多受責。（路十二47。）
我們旨意不作工的危險
因為不明白什麼叫作降服，所以生出旨意的被動。羅馬十二章一至二節論到降服的實意：『將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。…叫你們察驗何為神…旨意。』欲照神旨而行，靈中當有自動的立志動作。你的旨意，當保守管治你的靈。先知的靈，是順服先知的。（林前十四32。）例如你的靈有時喜樂到不可制止的地步，或無限的憂傷，出乎你的旨意的掌管，如此就太過了。
你的靈當常服在你的主意管束之下。有時靈高舉起來，得自由，甚為輕快；至此則黑暗權勢又有新的詭計，即催促你的靈，及你的身體。多人已被仇敵所催促，他常急切要作多事；被撒但所伸張，意即靈被外來的黑暗權勢所引。
主耶穌在其靈中知神旨，因其靈是十分平安，毫無伸張，毫無壓制，毫無驕矜，毫無催促，毫無遲延。當祂要往一人家使其小女復活時，祂停於路上，有安靜的時候，以對付在祂面前的需要。此乃因其靈中有完全的平安。當有如此的平安，你方能學得如何儆醒抵擋攻擊你靈的黑暗權勢。（有時迫你進前，最多迫你降下。）旨意與靈的關係，像線與紙鳶一般：線乃紙鳶的力量，使紙鳶安定，一刻將此線放去，則紙鳶立刻墜下失去。主耶穌於其靈中，智力中，知神旨而行之。
意志動作的反面，即是被動。若你覺得你的旨意已變成被動，或慢於工作，欲使之工作，你當發聲說，『我有一個旨意。』你既有一個自己的意志，則不可不知保守其工作的方法。這無他，就是像吾主的態度與選擇而已：『我不求己意。』願神的靈，教訓我們如何跟隨我們的模範；像神的兒子，與神同行，而行其旨，能在神一切的旨意上，得以完全。（西四12。）